PTBR/Prabhupada 0185 - Não devemos nos perturbar com essas interações etéreas

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Lecture on SB 3.26.35-36 -- Bombay, January 12, 1975

Não fique preso em um sistema. O sistema é necessário, desde que você faça progressos no sentido da realização do Supremo. Mas se você simplesmente seguir um sistema, mas não fizer nenhum avanço na questão de realizar o Supremo, em seguida, de acordo com Śrīmad-Bhāgavatam, ou de acordo com a versão védica, é simplesmente trabalho de amor. É... Não tem nenhum valor. Portanto Bhāgavata diz: "Esse é o sistema religioso de primeira classe". Não importa se você o chama hindu, ou muçulmano, ou cristão, ou Buda. "Essa é a religião de primeira classe, aquela que ajuda você a progredir na realização do Adhokṣaja". Adhokṣaja, outro nome de Kṛṣṇa. Adhokṣaja significa o assunto que você não consegue entender simplesmente através de especulação mental ou pelo conhecimento empírico, através do exercício e do conhecimento empírico. Isto é chamado Adhokṣaja. Adhah-kṛtaṁ akṣajam jñānaṁ yatra. Então adhok... Temos de abordar aquele Adhokṣaja. Existem diferentes estágios de conhecimento: pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprākṛta. Portanto, temos de abordar o aprākṛta, transcendental, acima da natureza material. Adhokṣaja é quase mais próximo do que o menor grau de conhecimento, pratyaksa, parokṣāparokṣa. Eles estão no kaniṣṭha-adhikāra.

arcāyām eva haraye

pūjāṁ yaḥ śraddhayehate

na tad-bhakteṣu cānyeṣu

sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

(SB 11.2.47)

Então o estágio prākṛta é o conhecimento pratyakṣa, percepção direta e conhecimento recebido através do paramparā. Pratyakṣa, parokṣa, então aparokṣa, auto-realização, então adhokṣaja, aprākṛta. Assim, a consciência de Kṛṣṇa é conhecimento aprākṛta. É a plataforma mais elevada de conhecer Kṛṣṇa, conhecimento aprākṛta. Assim, enquanto estamos em qualquer estágio antes do conhecimento adhokṣaja, isso significa princípios reguladores. Temos de seguir estritamente os princípios reguladores. E conhecimento aprākṛta é para o paramahaṁsa. Há... Isso é chamado rāga-bhakti. Nesses estágios, pratyakṣa, parokṣa, eles são chamados viddhi-bhakti. Mas sem viddhi-bhakti, você não pode chegar à plataforma de rāga-bhakti, apesar deste ser o nosso objetivo. Rāgānugā, rāga-bhakti é executado seguindo os passos dos devotos em Vṛndāvana. Isso é chamado rāga-bhakti. Associados pessoais de Kṛṣṇa. Não para se tornar diretamente um associado pessoal de Kṛṣṇa, mas seguindo os passos de associados eternos de Kṛṣṇa, podemos chegar à fase de rāga-bhakti. Isso é chamado de parā-bhakti. Este parā-bhakti é necessário.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Portanto, este movimento da consciência de Kṛṣṇa está gradualmente desenvolvendo até o estágio de rāga-bhakti ou parā-bhakti. Então a vida é bem sucedida. Dessa forma, não devemos nos perturbar com essas interações etéreas. Como se afirma aqui, mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca śaityam uṣṇatvam eva ca. Estamos perturbados por estas coisas. Suponha que estamos deitados no chão. É kaṭhinatvam: é muito duro. Mas se nos é dada uma almofada ou um bom colchão, que é mṛdutvam. Da mesma forma, śītoṣṇa. Água, por vezes, nós a sentimos muito gélida, fria, e às vezes é muito quente. A água é o mesmo; de acordo com a alteração do arranjo etéreo, está cada vez em posição diferente, condição diferente. E é a fonte de dores e prazer por conta dessa toque, a pele. A pele é sensível ao toque. Então, se nós entendemos plenamente que "eu não sou este corpo", isso exige realização, ātmānubhūti.

Quanto mais nos tornamos avançado em consciência espiritual, mais nos tornamos situados em ātma-stha. Isso é chamado de sthita-prajña. Então nós não nos sentiremos perturbados. E devemos praticar para não sermos perturbados por estas transformações condicionais ou etéreas. Deveríamos. Porque nós não pertencemos, enquanto alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi, Eu não pertenço a este arranjo material, mas eu fui acostumado a isso, assim pela prática eu tenho que alcançar o estado espiritual. E durante a prática, é necessário tolerância. Isso é chamado de bhajana, sādhana, ou tapasya, austeridade, penitência, tolerância. As coisas que não somos, mas de alguma forma ou de outra, nós nos identificamos com tais coisas materiais, e praticar novamente, alcançar a plataforma espiritual, essa tolerância é chamada tapasya. Este é o significado de tapasya. Tapaḥ significa dor, aceitar voluntariamente um pouco de dor.