PTBR/Prabhupada 0252 - Estamos pensando que somos independentes: Difference between revisions

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Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973

Então todas essas pessoas materialistas, eles são tão tolas, patifes, canalhas, elas estão aumentando estas atividades materiais. Elas estão pensando que aumentando as atividades materiais eles serão felizes. Não. Isso não é possível. Durāśayā ye... E seus líderes... Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam uru-dāmni baddhāḥ (SB 7.5.31). Todos nós estamos amarrados muito apertado, mãos e pernas, e estamos pensando que somos livres, independentes. Pelas leis da natureza material... Ainda assim, estamos pensando que somos independentes. O cientista está tentando evitar Deus, independente pela ciência. Isso não é possível. Nós estamos sob o domínio da natureza material. A natureza material significa o agente de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇair karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Então, estamos sempre em perplexidade como Arjuna, o que fazer, o que não fazer. Mas se tomarmos este princípio, que "temos de fazer por Kṛṣṇa..." Então, tome a direção de Kṛṣṇa e tome a direcção do representante de Kṛṣṇa e faça-o; então não há karma-bandhanaḥ. Karmāṇi nirdaheti kintu ca bhakti-bhājām (Bs. 5.54). Caso contrário, somos enredados pela reação de cada ato. Nós não podemos sair. Portanto, esta perplexidade: "Se vou lutar ou não", isso será explicado que "sim, você deve lutar para Kṛṣṇa. Então está tudo bem". Kāmaḥ kṛṣṇa-karmārpane. Assim como Hanumān. Ele lutou pelo Senhor Rāmacandra. Ele não lutou por si mesmo. Da mesma forma, Arjuna também, sua bandeira é kapi-dhvaja, sua bandeira é marcada com Hanumān. Ele sabia disso. Então, Hanumān, um grande guerreiro, lutou com Rāvaṇa, não pelo seu interesse pessoal. O interesse era como tirar Sītājī das mãos de Rāvaṇa, matar toda a família, sair e deixá-la sentar-se ao lado de Rāmacandra. Esta é a política de Hanumān, devotos. E a política de Rāvaṇa é "Tirar Sītā das garras de Rāma e desfrutá-la". Esta é a política de Rāvaṇa. E a política de Hanumān é: "Retirar Sītā das mãos de Rāvaṇa e fazê-la sentar ao lado de Rāma". A mesma Sītā. Sītā significa Lakṣmī. Então Lakṣmī significa propriedade de Nārāyaṇa, propriedade de Deus. Assim, devemos aprender a política de que todas estas pessoas materialistas, Rāvaṇas, elas estão tentando desfrutar da propriedade de Deus. Então, de alguma forma ou outra... É claro que não podemos lutar com o homem de classe Rāvaṇa. Isso é... Nós não somos tão fortes. Portanto, temos aceitado a política de se tornar um mendigo: "Senhor, és um homem tão bom. Por favor, dê-nos algo. Dá-nos alguma coisa. Porque você está estragando sua vida, mantendo a propriedade de Deus, você está indo para o inferno. Então, de alguma forma ou de outra, se você se tornar um membro, então você será salvo. Você será salvo". Essa é a nossa política. Não somos mendigos. Mas é uma política. Agora nós não são muito fortes para lutar com os Rāvaṇas; caso contrário, teríamos tomado todo o dinheiro lutando. Mas isso não é possível. Nós não somos tão fortes. Portanto, temos tomado a política de mendigo.

Muito obrigado.

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-Então todas essas pessoas materialistas, eles são tão tolas, patifes, canalhas, elas estão aumentando estas atividades materiais. Elas estão pensando que aumentando as atividades materiais eles serão felizes. Não. Isso não é possível. Durāśayā ye... E seus líderes... Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam uru-dāmni baddhāḥ ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Todos nós estamos amarrados muito apertado, mãos e pernas, e estamos pensando que somos livres, independentes. Pelas leis da natureza material... Ainda assim, estamos pensando que somos independentes. O cientista está tentando evitar Deus, independente pela ciência. Isso não é possível. Nós estamos sob o domínio da natureza material. A natureza material significa o agente de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ([[Vanisource:BG 9.10|BG 9.10]]). Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇair karmāṇi sarvaśaḥ ([[Vanisource:BG 3.27|BG 3.27]]). Então, estamos sempre em perplexidade como Arjuna, o que fazer, o que não fazer. Mas se tomarmos este princípio, que "temos de fazer por Kṛṣṇa..." Então, tome a direção de Kṛṣṇa e tome a direcção do representante de Kṛṣṇa e faça-o; então não há karma-bandhanaḥ. Karmāṇi nirdaheti kintu ca bhakti-bhājām (Bs. 5.54). Caso contrário, somos enredados pela reação de cada ato. Nós não podemos sair. Portanto, esta perplexidade: "Se vou lutar ou não", isso será explicado que "sim, você deve lutar para Kṛṣṇa. Então está tudo bem". Kāmaḥ kṛṣṇa-karmārpane. Assim como Hanumān. Ele lutou pelo Senhor Rāmacandra. Ele não lutou por si mesmo. Da mesma forma, Arjuna também, sua bandeira é kapi-dhvaja, sua bandeira é marcada com Hanumān. Ele sabia disso. Então, Hanumān, um grande guerreiro, lutou com Rāvaṇa, não pelo seu interesse pessoal. O interesse era como tirar Sītājī das mãos de Rāvaṇa, matar toda a família, sair e deixá-la sentar-se ao lado de Rāmacandra. Esta é a política de Hanumān, devotos. E a política de Rāvaṇa é "Tirar Sītā das garras de Rāma e desfrutá-la". Esta é a política de Rāvaṇa. E a política de Hanumān é: "Retirar Sītā das mãos de Rāvaṇa e fazê-la sentar ao lado de Rāma". A mesma Sītā. Sītā significa Lakṣmī. Então Lakṣmī significa propriedade de Nārāyaṇa, propriedade de Deus. Assim, devemos aprender a política de que todas estas pessoas materialistas, Rāvaṇas, elas estão tentando desfrutar da propriedade de Deus. Então, de alguma forma ou outra... É claro que não podemos lutar com o homem de classe Rāvaṇa. Isso é... Nós não somos tão fortes. Portanto, temos aceitado a política de se tornar um mendigo: "Senhor, és um homem tão bom. Por favor, dê-nos algo. Dá-nos alguma coisa. Porque você está estragando sua vida, mantendo a propriedade de Deus, você está indo para o inferno. Então, de alguma forma ou de outra, se você se tornar um membro, então você será salvo. Você será salvo". Essa é a nossa política. Não somos mendigos. Mas é uma política. Agora nós não são muito fortes para lutar com os Rāvaṇas; caso contrário, teríamos tomado todo o dinheiro lutando. Mas isso não é possível. Nós não somos tão fortes. Portanto, temos tomado a política de mendigo.
+Então todas essas pessoas materialistas, eles são tão tolas, patifes, canalhas, elas estão aumentando estas atividades materiais. Elas estão pensando que aumentando as atividades materiais eles serão felizes. Não. Isso não é possível. Durāśayā ye... E seus líderes... Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam uru-dāmni baddhāḥ ([[Vanisource:SB 7.5.31|SB 7.5.31]]). Todos nós estamos amarrados muito apertado, mãos e pernas, e estamos pensando que somos livres, independentes. Pelas leis da natureza material... Ainda assim, estamos pensando que somos independentes. O cientista está tentando evitar Deus, independente pela ciência. Isso não é possível. Nós estamos sob o domínio da natureza material. A natureza material significa o agente de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ([[Vanisource:BG 9.10 (1972)|BG 9.10]]). Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇair karmāṇi sarvaśaḥ ([[Vanisource:BG 3.27 (1972)|BG 3.27]]). Então, estamos sempre em perplexidade como Arjuna, o que fazer, o que não fazer. Mas se tomarmos este princípio, que "temos de fazer por Kṛṣṇa..." Então, tome a direção de Kṛṣṇa e tome a direcção do representante de Kṛṣṇa e faça-o; então não há karma-bandhanaḥ. Karmāṇi nirdaheti kintu ca bhakti-bhājām (Bs. 5.54). Caso contrário, somos enredados pela reação de cada ato. Nós não podemos sair. Portanto, esta perplexidade: "Se vou lutar ou não", isso será explicado que "sim, você deve lutar para Kṛṣṇa. Então está tudo bem". Kāmaḥ kṛṣṇa-karmārpane. Assim como Hanumān. Ele lutou pelo Senhor Rāmacandra. Ele não lutou por si mesmo. Da mesma forma, Arjuna também, sua bandeira é kapi-dhvaja, sua bandeira é marcada com Hanumān. Ele sabia disso. Então, Hanumān, um grande guerreiro, lutou com Rāvaṇa, não pelo seu interesse pessoal. O interesse era como tirar Sītājī das mãos de Rāvaṇa, matar toda a família, sair e deixá-la sentar-se ao lado de Rāmacandra. Esta é a política de Hanumān, devotos. E a política de Rāvaṇa é "Tirar Sītā das garras de Rāma e desfrutá-la". Esta é a política de Rāvaṇa. E a política de Hanumān é: "Retirar Sītā das mãos de Rāvaṇa e fazê-la sentar ao lado de Rāma". A mesma Sītā. Sītā significa Lakṣmī. Então Lakṣmī significa propriedade de Nārāyaṇa, propriedade de Deus. Assim, devemos aprender a política de que todas estas pessoas materialistas, Rāvaṇas, elas estão tentando desfrutar da propriedade de Deus. Então, de alguma forma ou outra... É claro que não podemos lutar com o homem de classe Rāvaṇa. Isso é... Nós não somos tão fortes. Portanto, temos aceitado a política de se tornar um mendigo: "Senhor, és um homem tão bom. Por favor, dê-nos algo. Dá-nos alguma coisa. Porque você está estragando sua vida, mantendo a propriedade de Deus, você está indo para o inferno. Então, de alguma forma ou de outra, se você se tornar um membro, então você será salvo. Você será salvo". Essa é a nossa política. Não somos mendigos. Mas é uma política. Agora nós não são muito fortes para lutar com os Rāvaṇas; caso contrário, teríamos tomado todo o dinheiro lutando. Mas isso não é possível. Nós não somos tão fortes. Portanto, temos tomado a política de mendigo.
 Muito obrigado.
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