PTBR/Prabhupada 0255 - No governo de Deus é precise haver muitos diretores, eles são chamados de semideuses: Difference between revisions

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Lecture on BG 2.8 -- London, August 8, 1973

Então agora Kṛṣṇa pode dizer: "Está tudo bem. Você está, temporariamente... Continue lutando. E quando você obtiver o reino, você vai ser feliz. Não há necessidade de fazer-Me guru. Nem isso é..." Assim como os homens comuns, eles pensam que: "Estamos ganhando tanto dinheiro. Qual é a utilidade de fazer um guru? Eu posso entender tudo da minha própria maneira". E outro patife é: "Sim, yata mata tata patha. Seja qual for sua opinião, está tudo bem. Você pode fazer sua própria opinião". Isso está acontecendo. Você pode fazer sua própria opinião para entender Deus. Assim, todos os patifes estúpidos, eles estão fazendo a sua própria opinião. Não, isso não é possível. Portanto Arjuna diz: avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham (BG 2.8). Esta é uma palavra muito significativa. Sapatni. Sapatni significa "esposa rival, co-esposa". Se um homem tem duas, três esposas... Por que duas, três? Nosso Senhor tinha 16.100. Portanto, este é Deus. Sapatnya, mas não há concorrência. Você vai encontrar nas afirmações de todas as rainhas no livro de Kṛṣṇa, quando elas estavam falando com Draupadī, cada esposa estava descrevendo o quanto ela estava ansiosa para se tornar serva de Kṛṣṇa. Ninguém é rival. No mundo material, se um homem tem mais de uma esposa, há rivalidade. Rivalidade. Este exemplo é dado no Śrīmad-Bhāgavatam que, assim como nós temos nossos sentidos, Da mesma forma, se alguém tem esposa diferente, então uma mulher o está chamando: "Você vem para o meu quarto", outra esposa está chamando: "Você vem para o meu quarto". Então ele está perplexo. Da mesma forma temos essas esposas, os sentidos. Os olhos estão pedindo: "Por favor, venha para o cinema". A língua está pedindo: "Por favor, venha para o restaurante". A mão está dirigindo em outro lugar. A perna está dirigindo em algum lugar. Nossa posição é assim. O mesmo homem, que tem diferentes esposas levando-o para salas diferentes. Esta é a nossa posição. Então, por que esta posição? Porque estas mulheres são rivais. Aqui: sapatnyam ṛddham. Se existem muitos reis reivindicando uma simples propriedade, há dificuldade. E Arjuna diz: avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham (BG 2.8). "Obtendo riquezas para as quais não há outro requerente. Eu sou o único proprietário, mesmo se eu conseguir tais riquezas, rājyam, tal reino, surāṇām api cādhipatyam, não só reino deste mundo, mas também reino de sistema planetário superior... " Estes homens estão tentando ir para o planeta Lua. Mas existe, isso é um outro reino, outro reino. Assim aquele reino pertence às entidades vivas superiores, aqueles que são conhecidos como semideuses. Eles são muito poderosos. Assim como Indra. Indra é o controlador das chuvas, muito poderoso. Ele tem o raio. Mas as pessoas não acreditam nisso, mas nós acreditamos. O que é descrito nos textos védicos... Não acreditam. Você tem que acreditar. Isto é verdade. De onde este raio está vindo? Quem está fazendo arranjo para a chuva? Deve haver algum diretor. Como em escritórios do governo ou do estado, há tantos gerentes de departamento, de forma semelhante, no governo de Deus deve haver muitos diretores, tantos oficiais. Eles são chamados de semideuses. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 11.5.41). Devatāḥ, os semideuses, eles também estão nos provendo pela ordem de Kṛṣṇa. Assim como Indra. Indra está nos provendo. Portanto Indra yajña, existe um sacrifício para satisfazer os diferentes semideuses. Kṛṣṇa parou este Indra yajña, você sabe, Govardhana. Quando Nanda Mahārāja estava organizando para Indra yajña, Kṛṣṇa disse: "Meu querido pai, não há necessidade de Indra yajña". Isso significa que qualquer um que está consciente de Kṛṣṇa, para ele, não há necessidade de qualquer yajña. Especialmente nesta era, Kali Yuga, é muito difícil de executar diferentes tipos de yajña. Isso foi possível na Treta Yuga. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Makhaiḥ significa yajña, executando yajña. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Então, essas fórmulas, estas direções, ninguém está seguindo. Não é possível nesta idade. Portanto, a injunção do śāstra é: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Aqueles que têm boa substância cerebral, então ao invés de se preocupar com tantas coisas, um indivíduo executa saṅkīrtana-yajña. Estas são as declarações no śāstra.

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-gege na Krsna le so wipe... mo fe ko jagun, to ba de ti gba ijoba, inure ma dun si Ko si iwuloo pe e fe se mi ni guru.. Gege bi awon eyan ni ile -aye, wan ro pe, mo lowo to po Kini iwulo guru? Mo le ni oye gbogbo nkan bi ose fe" asiwere imi atun so wi pe : Beeni, yata mata tata patha. Ipinnu awon eyan o jo wa loju, nitoripe aw na ni ipinnu tiwa. Nkan ton sele niyen Eyin le ni ipinnu tryin nipa Oluwa Awon asiwere wanyi awon na ni ipinnu ti wan. rara. bee ko Nitorina Arjuna sowipe : avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham ([[Vanisource:BG 2.8|BG 2.8]]). Sapatni je oro tose pataki gan, Itumo re ni ajo iyawo ti okurin ba ni iyawo meji, tabi meta, .. Olorun wa ni iyawo to ko ja ẹgbàájọ. Olorun ni yen Sapatnya, kosoro ifarawe ema ka ninu iwe Krsna nkan ti awon Iyawo re so fun Draupadi gbogbo iyawo re fe di iranse fun Krsna Koseni ton faa ja. Ni ile-aye wa ti okurin ba niju iyawo meta lo, ija ma wa. Apeere na wa ninu Śrīmad-Bhāgavatam, pe gege bi ase ji iye-ara wa ti enikan ba ni iyawo to po, wan ma fa kakiri "wa si yaara mi," iyawo keji na ma sowipe " wa si yaara temi na". Idamu ti wo ori re ni yen gege na gbogbo wa lani awon iyawo wanyi, iye-ara wa Awon oju wa fe lo si sinima Ahon wa fe ka lo si ile-ounjẹ Owo wa fe gbe wa losi ibomi. ese na fe losi ibomi. Ipo aye wa niyen Okurin kanna toni iyawo ton fa kaakiri Ipo wa ni yen, kilode to ri be? Nitoripe iyawo tan ni wan ja sapatnyam ṛddham. Ti awon Oba to po fe ja lori nkan, isoro ma wa Arjuna so wipe: avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham ([[Vanisource:BG 2.8|BG 2.8]]). " kini iwulo owo ti gbogbo eyan fe gba" Emini kan ko ni mi ni iru owo bayi... rajyam, tabi ijoba surāṇām api cādhipatyam, ijoba taye yi nikan ko, sugbon ijoba torun gav Awon eya nisin fe losi Osupa Sugbon ijoba imi niyen Awon eda toyato lo wa ni ijoba yen Awon Orisa lon wan be, wan si l'agbara gege bi Indra, alagbara ni Indra je oun lo ni idari lori Ojo. Osi ni Ara Awon eyan onigbagbo, sugbon awa ni Agbudo ni igbagbo Otooro ni. Nibo ni Ara tin wa? Ta lon ran Omi-Ojo? Eyan kan wa nidi gbogbo e gege bi ile-ijoba, orisiri ẹka ile iṣẹ lo wa gege na ni ile-ise Olorun, oludari orisirisi lo wa awon oniise. Orisa ton yato si ara wan. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām ([[Vanisource:SB 11.5.41|SB 11.5.41]]). Awon Orisa sin se ise labe Olorun, gege bi Indra ton seto Omi-Ojo Ebo orisirisi lo wa lati s'adura fun awon Orisa wanyi Krsna si fi ipaari si ebo ton gbe fun Indra, nigbati Nanda Maharaj, fe gbe ebo fun Indra, krsna so wipe: "baba mi, kini iwulo ebo te fe gbe fun Indra" Itumo yen ni wipe enikeni to ba wa ninu imoye Krsna ko ni iwulo fun ebo si awon Orisa. Nipataki, ni asiko tawayi osoro lati gbe ebo Eyen se se ni aye Treta-yuga Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ ([[Vanisource:SB 12.3.52|SB 12.3.52]]). Makhaiḥ means yajña, performing yajña. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ([[Vanisource:BG 3.9|BG 3.9]]). Kole se se ni asiko tawayi sastra si sowipe: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Awon ton logbon wan se ise saṅkīrtana-yajña. Oroto wa ninu sastra niyen
+Então agora Kṛṣṇa pode dizer: "Está tudo bem. Você está, temporariamente... Continue lutando. E quando você obtiver o reino, você vai ser feliz. Não há necessidade de fazer-Me guru. Nem isso é..." Assim como os homens comuns, eles pensam que: "Estamos ganhando tanto dinheiro. Qual é a utilidade de fazer um guru? Eu posso entender tudo da minha própria maneira". E outro patife é: "Sim, yata mata tata patha. Seja qual for sua opinião, está tudo bem. Você pode fazer sua própria opinião". Isso está acontecendo. Você pode fazer sua própria opinião para entender Deus. Assim, todos os patifes estúpidos, eles estão fazendo a sua própria opinião. Não, isso não é possível. Portanto Arjuna diz: avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham ([[Vanisource:BG 2.8 (1972)|BG 2.8]]). Esta é uma palavra muito significativa. Sapatni. Sapatni significa "esposa rival, co-esposa". Se um homem tem duas, três esposas... Por que duas, três? Nosso Senhor tinha 16.100. Portanto, este é Deus. Sapatnya, mas não há concorrência. Você vai encontrar nas afirmações de todas as rainhas no livro de Kṛṣṇa, quando elas estavam falando com Draupadī, cada esposa estava descrevendo o quanto ela estava ansiosa para se tornar serva de Kṛṣṇa. Ninguém é rival. No mundo material, se um homem tem mais de uma esposa, há rivalidade. Rivalidade. Este exemplo é dado no Śrīmad-Bhāgavatam que, assim como nós temos nossos sentidos, Da mesma forma, se alguém tem esposa diferente, então uma mulher o está chamando: "Você vem para o meu quarto", outra esposa está chamando: "Você vem para o meu quarto". Então ele está perplexo. Da mesma forma temos essas esposas, os sentidos. Os olhos estão pedindo: "Por favor, venha para o cinema". A língua está pedindo: "Por favor, venha para o restaurante". A mão está dirigindo em outro lugar. A perna está dirigindo em algum lugar. Nossa posição é assim. O mesmo homem, que tem diferentes esposas levando-o para salas diferentes. Esta é a nossa posição. Então, por que esta posição? Porque estas mulheres são rivais. Aqui: sapatnyam ṛddham. Se existem muitos reis reivindicando uma simples propriedade, há dificuldade. E Arjuna diz: avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham ([[Vanisource:BG 2.8 (1972)|BG 2.8]]). "Obtendo riquezas para as quais não há outro requerente. Eu sou o único proprietário, mesmo se eu conseguir tais riquezas, rājyam, tal reino, surāṇām api cādhipatyam, não só reino deste mundo, mas também reino de sistema planetário superior... " Estes homens estão tentando ir para o planeta Lua. Mas existe, isso é um outro reino, outro reino. Assim aquele reino pertence às entidades vivas superiores, aqueles que são conhecidos como semideuses. Eles são muito poderosos. Assim como Indra. Indra é o controlador das chuvas, muito poderoso. Ele tem o raio. Mas as pessoas não acreditam nisso, mas nós acreditamos. O que é descrito nos textos védicos... Não acreditam. Você tem que acreditar. Isto é verdade. De onde este raio está vindo? Quem está fazendo arranjo para a chuva? Deve haver algum diretor. Como em escritórios do governo ou do estado, há tantos gerentes de departamento, de forma semelhante, no governo de Deus deve haver muitos diretores, tantos oficiais. Eles são chamados de semideuses. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām ([[Vanisource:SB 11.5.41|SB 11.5.41]]). Devatāḥ, os semideuses, eles também estão nos provendo pela ordem de Kṛṣṇa. Assim como Indra. Indra está nos provendo. Portanto Indra yajña, existe um sacrifício para satisfazer os diferentes semideuses. Kṛṣṇa parou este Indra yajña, você sabe, Govardhana. Quando Nanda Mahārāja estava organizando para Indra yajña, Kṛṣṇa disse: "Meu querido pai, não há necessidade de Indra yajña". Isso significa que qualquer um que está consciente de Kṛṣṇa, para ele, não há necessidade de qualquer yajña. Especialmente nesta era, Kali Yuga, é muito difícil de executar diferentes tipos de yajña. Isso foi possível na Treta Yuga. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ ([[Vanisource:SB 12.3.52|SB 12.3.52]]). Makhaiḥ significa yajña, executando yajña. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ([[Vanisource:BG 3.9 (1972)|BG 3.9]]). Então, essas fórmulas, estas direções, ninguém está seguindo. Não é possível nesta idade. Portanto, a injunção do śāstra é: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Aqueles que têm boa substância cerebral, então ao invés de se preocupar com tantas coisas, um indivíduo executa saṅkīrtana-yajña. Estas são as declarações no śāstra.
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-Então agora Kṛṣṇa pode dizer: "Está tudo bem. Você está, temporariamente... Continue lutando. E quando você obtiver o reino, você vai ser feliz. Não há necessidade de fazer-Me guru. Nem isso é..." Assim como os homens comuns, eles pensam que: "Estamos ganhando tanto dinheiro. Qual é a utilidade de fazer um guru? Eu posso entender tudo da minha própria maneira". E outro patife é: "Sim, yata mata tata patha. Seja qual for sua opinião, está tudo bem. Você pode fazer sua própria opinião". Isso está acontecendo. Você pode fazer sua própria opinião para entender Deus. Assim, todos os patifes estúpidos, eles estão fazendo a sua própria opinião. Não, isso não é possível. Portanto Arjuna diz: avāpya bhūmāv asaptnam ṛddham ([[Vanisource:BG 2.8|BG 2.8]]). Esta é uma palavra muito significativa. Sapatni. Sapatni significa "esposa rival, co-esposa". Se um homem tem duas, três esposas... Por que duas, três? Nosso Senhor tinha 16.100. Portanto, este é Deus. Sapatnya, mas não há concorrência. Você vai encontrar nas afirmações de todas as rainhas no livro de Kṛṣṇa, quando elas estavam falando com Draupadī, cada esposa estava descrevendo o quanto ela estava ansiosa para se tornar serva de Kṛṣṇa. Ninguém é rival. No mundo material, se um homem tem mais de uma esposa, há rivalidade. Rivalidade. Este exemplo é dado no Śrīmad-Bhāgavatam que, assim como nós temos nossos sentidos, Da mesma forma, se alguém tem esposa diferente, então uma mulher o está chamando: "Você vem para o meu quarto", outra esposa está chamando: "Você vem para o meu quarto". Então ele está perplexo. Da mesma forma temos essas esposas, os sentidos. Os olhos estão pedindo: "Por favor, venha para o cinema". A língua está pedindo: "Por favor, venha para o restaurante". A mão está dirigindo em outro lugar. A perna está dirigindo em algum lugar. Nossa posição é assim. O mesmo homem, que tem diferentes esposas levando-o para salas diferentes. Esta é a nossa posição. Então, por que esta posição? Porque estas mulheres são rivais. Aqui: sapatnyam ṛddham. Se existem muitos reis reivindicando uma simples propriedade, há dificuldade. E Arjuna diz: avāpya bhūmāv asaptnyam ṛddham ([[Vanisource:BG 2.8|BG 2.8]]). "Obtendo riquezas para as quais não há outro requerente. Eu sou o único proprietário, mesmo se eu conseguir tais riquezas, rājyam, tal reino, surāṇām api cādhipatyam, não só reino deste mundo, mas também reino de sistema planetário superior... " Estes homens estão tentando ir para o planeta Lua. Mas existe, isso é um outro reino, outro reino. Assim aquele reino pertence às entidades vivas superiores, aqueles que são conhecidos como semideuses. Eles são muito poderosos. Assim como Indra. Indra é o controlador das chuvas, muito poderoso. Ele tem o raio. Mas as pessoas não acreditam nisso, mas nós acreditamos. O que é descrito nos textos védicos... Não acreditam. Você tem que acreditar. Isto é verdade. De onde este raio está vindo? Quem está fazendo arranjo para a chuva? Deve haver algum diretor. Como em escritórios do governo ou do estado, há tantos gerentes de departamento, de forma semelhante, no governo de Deus deve haver muitos diretores, tantos oficiais. Eles são chamados de semideuses. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām ([[Vanisource:SB 11.5.41|SB 11.5.41]]). Devatāḥ, os semideuses, eles também estão nos provendo pela ordem de Kṛṣṇa. Assim como Indra. Indra está nos provendo. Portanto Indra yajña, existe um sacrifício para satisfazer os diferentes semideuses. Kṛṣṇa parou este Indra yajña, você sabe, Govardhana. Quando Nanda Mahārāja estava organizando para Indra yajña, Kṛṣṇa disse: "Meu querido pai, não há necessidade de Indra yajña". Isso significa que qualquer um que está consciente de Kṛṣṇa, para ele, não há necessidade de qualquer yajña. Especialmente nesta era, Kali Yuga, é muito difícil de executar diferentes tipos de yajña. Isso foi possível na Treta Yuga. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ ([[Vanisource:SB 12.3.52|SB 12.3.52]]). Makhaiḥ significa yajña, executando yajña. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ([[Vanisource:BG 3.9|BG 3.9]]). Então, essas fórmulas, estas direções, ninguém está seguindo. Não é possível nesta idade. Portanto, a injunção do śāstra é: yajñaiḥ saṅkīrtanair prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Aqueles que têm boa substância cerebral, então ao invés de se preocupar com tantas coisas, um indivíduo executa saṅkīrtana-yajña. Estas são as declarações no śāstra.
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