PTBR/Prabhupada 0254 - O conhecimento médico é explicado pelo Guru
Lecture on BG 2.8 -- London, August 8, 1973
Então, originalmente todos nós somos pessoas, não somos não pessoas. Kṛṣṇa também diz... Ele vai dizer que: "Estes soldados, esses reis, você e Eu, Meu querido Arjuna, não é que nós não existámos no passado. Nem é que, no futuro, deixaremos de existir". Portanto, esta instrução específica de Kṛṣṇa, que: "Eu, Você e Todos esses reis e soldados que se reuniram aqui, eles existiam. Como estamos agora existindo, pessoas individuais; Da mesma forma, eles existiram, pessoas individuais. E, no futuro, também existiremos como pessoas individuais". Então, onde está a questão da não pessoa? Estes impersonalistas absurdos, budistas. Portanto, o princípio é, para entender as coisas em realidade, um indivíduo tem de se aproximar de Kṛṣṇa, como Arjuna se aproximou, śiṣyas te 'ham: (BG 2.7). "Agora eu sou seu discípulo. Apenas me ensine. Śādhi māṁ prapannam. Estou rme endendo. Eu não estou tentando falar com você em nível igual". Aceitar guru significa que, o que o guru diz, você tem que aceitar. Caso contrário, não aceite guru. Não faça uma moda. Você deve estar pronto. Isto é chamado prapannam. Tad viddhi praṇipātena (BG 4.34). Você pode entender simplesmente por se render, não para testar guru. "Vou testá-lo, como, quanto ele sabe". Então, qual é a utilidade de tornar guru? Não. Portanto, Arjuna diz que: "Além de Você, não há mais ninguém que possa realmente me satisfazer nesta condição de perplexidade". Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām (BG 2.8). "Meus sentidos estão secando." Porque os sentidos superficiais... que não são realmente sentidos. Sentido real está dentro. Hṛṣīkeṇa Hṛṣīkeśa-sevanam (CC Madhya 19.170).
Temos de servir a Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa... Kṛṣṇa é real, e temos de chegar a essa posição da realidade. Então, podemos servir Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa. Tat paratvena nirmalam. Quando nossos sentidos são purificados. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ, manasas tu paro buddhir (BG 3.42). Estes são diferentes estágios. Este conceito de vida corpórea significa sentidos. Mas quando você transcende esses sentidos, você vem para a plataforma mental. Quando você transcender a plataforma mental, você vem para a plataforma intelectual. Quando você vem para a plataforma intelectual, quando você transcende, então você vem para a plataforma espiritual. Isso é forma espiritual. Existem diferentes graus e passos. Na plataforma corporal grosseira, exigimos pratyakṣa-jñānam. Pratyakṣa significa percepção direta. Existem diferentes estágios do conhecimento. Pratyakṣa, aparokṣa, pratyakṣa, parokṣa, aparokṣa, adhokṣaja, aprakṛta. Estes são diferentes estágios de conhecimento. Assim, o conhecimento adquirido na plataforma corporal, percepção direta, não é conhecimento real. Portanto, podemos desafiar esses cientistas, os chamados cientistas. Seu princípio básico de conhecimento repousa sobre o conceito de vida corpórea, pratyakṣa, o conhecimento experimental. Conhecimento experimental significa esta percepção sensorial grosseira. Isso é experimental. Pratyakṣa. Todo mundo diz: "Nós não vemos Deus". Deus não é um tal assunto que você pode ver com esta pratyakṣa, percepção direta. Um outro nome de Deus é Anubhāva. Anubhāva. Assim como nesta sala, não vemos o sol diretamente. Mas sabemos que há sol. É dia. Como você sabe disso? Você não vê. Mas há outros processos pelos quais você pode experimentar. Isto é chamado aparokṣa. Pratyakṣa parokṣa aparokṣa. Desta forma, a consciência de Kṛṣṇa significa adhokṣaja e aprakṛta, além dos sentidos. Portanto, no Bhagavad-gītā é dito: adhokṣaja. Onde a percepção direta não pode alcançar. Então, onde a percepção direta não pode chegar, então como você pode perceber anubhāva? Isso é śrota-panthā. Isso é śruti. Você tem que tomar conhecimento dos Vedas. E o conhecimento védico é explicada pelo guru. Portanto, um indivíduo deve abrigar-se em Kṛṣṇa como o guru Supremo, ou o seu representante. Então, todos esses problemas, que significam ignorância, podem ser eliminados. Yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām (BG 2.8).