PTBR/Prabhupada 0480 - Deus não pode ser impessoal, porque nós somos todos pessoas: Difference between revisions

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Lecture -- Seattle, October 7, 1968

Na vida animal eles não sabem nada, exceto a gratificação dos sentidos. Eles não têm poder. Sua consciência não é desenvolvida. Assim como no parque Lago Verde, há tantos patos. Assim que alguém vai lá com um pouco de comida, ah, eles vão se reunir: "qua! qua! qua! qua!" Isto é tudo. E depois de comer, eles estão desfrutando a vida sexual. Isso é tudo. Então, dessa forma, como gatos e cães e esses animais, a vida humana também é assim se não há a questão "O que sou eu?" Se eles são simplesmente guiados pelas demandas dos sentidos, eles não são melhores do que esses patos e cães.

Portanto, nos primeiros seis capítulos foi decidido, que uma entidade viva é uma centelha espiritual. É muito difícil descobrir onde a centelha está, porque é muito pequena, minúscula. Não há um microscópio material ou máquina para descobrir. Mas ela está lá. Está lá. O sintoma é, porque está lá no meu corpo, porque está lá no seu corpo, portanto, você se move, você está falando, você está planejando, você está fazendo tantas coisas - simplesmente para aquela centelha espiritual. Portanto, somos centelhas muito pequeninas do espírito supremo. Assim como há partículas minúsculas no raio do sol, partículas brilhantes. Com o brilho, essas partículas brilhantes, quando são misturadas entre si, essa é a luz do sol. Mas elas são moléculas. Elas são separadas, moléculas atômicas. Dessa forma, na nossa relação com Deus, nós também somos particulas minúsculas de Deus, brilhando. Brilhando significa que adquirimos as mesmas propensões, pensar, sentir, querer, criar, tudo. Tudo o que você vê em si mesmo, isto existe em Deus. Portanto Deus não pode ser impessoal porque somos todos pessoas. Eu tenho muitas propensões - isto é uma quantidade muito minúscula. As mesmas tendências existem em Kṛṣṇa, ou Deus, mas estas são muito grandes, ilimitadas. Esse é o estudo da consciência de Kṛṣṇa. Simplesmente grandiosidade, minha posição é muito pequena. E nós somos tão pequenos, infinitesimais; ainda assim, nós temos tantas tendências, tantos desejos, tantas atividades, tantos trabalhos do cérebro. Basta imaginar o quanto mais trabalho do cérebro, e desejo, e propensões existem em Deus, porque Ele é grande. Sua grandeza significa todas essas coisas, o que você tem, isto é existente Nele em grandeza. Isso é tudo. Qualitativamente, nós somos um, mas quantitativamente, nós somos diferentes. Ele é grande; nós somos pequenos. Ele é infinito; nós somos infinitesimais. Portanto, a conclusão é, assim como partículas infinitas de fogo, faíscas, quando elas estão com o fogo, elas se parecem muito bem com fogo e faíscas. Mas quando as faíscas estão fora do fogo, do fogo principal, elas se extinguem. Não há mais fogo. Dessa forma, nós somos as faíscas de Kṛṣṇa ou Deus. Quando nós nos associamos com Deus, então nosso, aquele poder iluminador, fogo, é renovado. Do contrário, somos extintos. Embora vocês sejam centelhas, nossa vida presente, essa vida material, está coberta. A centelha está coberta, ou quase extinta. Isso é só um exemplo. Ela não pode ser extinta. Se fosse extinta, como poderíamos estar manifestando nossa condição de vida? Ela não é extinta, mas está coberta. Assim como quando o fogo está coberto, você sentirá o calor sobre a cobertura, mas você não pode ver o fogo diretamente. Da mesma forma, essa centelha espiritual está coberta por essa veste material; sendo assim nós não podemos ver. O Doutor diz, "Ah, a função do corpo falhou; portanto, o coração falhou. Ele está morto." Mas por que o coração falha ele não sabe. Não há ciência médica, calculada. Eles irão dizer tantas razões, que "Porque os corpúsculos de sangue, glóbulos vermelhos pararam de funcionar, eles se tornaram brancos; portanto eles estão..." Não. Essa não é a resposta certa. O sangue pode ser vermelho... Ou a vermelhidão não é vida. Há tantos produtos naturais que são vermelhos por natureza. Isso não significa que há vida.

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-Na vida animal eles não sabem nada, exceto a gratificação dos sentidos. Eles não têm poder. Sua consciência não é desenvolvida. Assim como no parque Lago Verde, há tantos patos. Assim que alguém vai lá com um pouco de comida, ah, eles vão se reunir. "qua! qua! qua! qua!" Isto é tudo. E depois de comer, eles estão desfrutando a vida sexual . Isso é tudo. Então, dessa forma, como gatos e cães e esses animais, a vida humana também é assim se não há a questão "Quem sou eu? se eles estão simplesmente guiados pelas demandas dos sentidos, eles não são melhores do que esses patos e cães.
+Na vida animal eles não sabem nada, exceto a gratificação dos sentidos. Eles não têm poder. Sua consciência não é desenvolvida. Assim como no parque Lago Verde, há tantos patos. Assim que alguém vai lá com um pouco de comida, ah, eles vão se reunir: "qua! qua! qua! qua!" Isto é tudo. E depois de comer, eles estão desfrutando a vida sexual. Isso é tudo. Então, dessa forma, como gatos e cães e esses animais, a vida humana também é assim se não há a questão "O que sou eu?" Se eles são simplesmente guiados pelas demandas dos sentidos, eles não são melhores do que esses patos e cães.
-Portanto, nos primeiros seis capítulos foi decidido, que uma entidade viva é uma centelha espiritual. É muito difícil descobrir onde a centelha está, porque é muito pequena, minuta. Não há um microscópio material ou máquina para descobrir. Mas ela está lá. Está lá. O sintoma é, porque está lá no meu corpo, porque está lá no seu corpo, portanto, você se move, você está falando, você está planejando, você está fazendo tantas coisas - simplesmente para aquela centelha espiritual. Portanto somos muito minutos do espírito supremo. Assim como há partículas minutas no raio do sol, partículas brilhantes. Com o brilho, essas partículas brilhantes, quando são misturadas entre si, essa é a luz do sol. Mas são moléculas. Elas são  moléculas atômicas separadas. Dessa forma, na nossa relação com Deus, nós também somos particulas minutas de Deus, brilhando. Brilhando significa que adquirimos as mesmas propensões, pensando, sentindo, querendo, criando, tudo. Tudo o que você vê em si mesmo, isto existe em Deus. Portanto Deus não pode ser impessoal porque somos todos pessoas. Eu tenho algumas propensões - isto é uma quantidade muito minuta. As mesmas tendências existem em Kṛṣṇa, ou Deus, mas  são muito grandes, ilimitadas. Esse é o estudo da consciência de Kṛṣṇa. Simplesmente grandeza, minha posição é muito pequena. E nós somos tão pequenos, infinitesimais; Ainda assim, nós temos tantas tendências, tantos desejos, tantas atividades, tantos trabalhos do cérebro. Basta imaginar o quanto mais trabalho do cérebro, e desejo, e propensões existem em Deus, porque Ele é grande. Sua grandeza significa todas essas coisas, o que você tem, que é existente Nele em grandeza. Isso é tudo. Qualitativamente, nós somos um, mas quantitativamente, nós somos diferentes. Ele é grande; nós somos pequenos. Ele é infinito; nós somos infinitesimais. Portanto, a conclusão é, assim como partículas infinitas de fogo, faíscas, quando elas estão com o fogo, elas se parecem muito bem com fogo e faíscas. Mas quando as faíscas estão fora do fogo, do fogo principal, elas se extinguem. Não há mais fogo. Dessa forma, nós somos as faíscas de Kṛṣṇa ou Deus. Quando nós nos associamos com Deus, então nosso, aquele poder iluminador, fogo, é renovado. Do contrário, somos extintos. Apesar que vocês são centelhas, nossa vida presente, essa vida material, está coberta. A centelha está coberta, ou quase extinta. Isso é só um exemplo. Ela não pode ser extinta. Se for extinta, como podemos estar manifestando nossa condição de vida? Ela não é extinta, mas é coberta. Assim como quando o fogo está coberto, Você sentirá calor na cobertura, mas você não pode ver o fogo diretamente. Da mesma forma, essa centelha espiritual está coberta por essa veste material; sendo assim nós não podemos ver. O Doutor dia, "Ah, a funçao do corpo falhou; portanto o coração falhou. Ele está morto." Mas porque o coração falha ele não sabe. Não há ciência médica, calculada. Eles irão dizer tantas razões, que "Porque os corpúsculos de sangue, glóbulos vermelhos parou de funcionar , tem se tornado branco; portanto ele é... "Não. Essa não é a resposta certa. O sangue pode ser feito vermelho... Ou vermelhidão não é vida. Há tantos produtos naturais que são vermelhos por natureza. Isso não significa que há vida.
+Portanto, nos primeiros seis capítulos foi decidido, que uma entidade viva é uma centelha espiritual. É muito difícil descobrir onde a centelha está, porque é muito pequena, minúscula. Não há um microscópio material ou máquina para descobrir. Mas ela está lá. Está lá. O sintoma é, porque está lá no meu corpo, porque está lá no seu corpo, portanto, você se move, você está falando, você está planejando, você está fazendo tantas coisas - simplesmente para aquela centelha espiritual. Portanto, somos centelhas muito pequeninas do espírito supremo. Assim como há partículas minúsculas no raio do sol, partículas brilhantes. Com o brilho, essas partículas brilhantes, quando são misturadas entre si, essa é a luz do sol. Mas elas são moléculas. Elas são separadas, moléculas atômicas. Dessa forma, na nossa relação com Deus, nós também somos particulas minúsculas de Deus, brilhando. Brilhando significa que adquirimos as mesmas propensões, pensar, sentir, querer, criar, tudo. Tudo o que você vê em si mesmo, isto existe em Deus. Portanto Deus não pode ser impessoal porque somos todos pessoas. Eu tenho muitas propensões - isto é uma quantidade muito minúscula. As mesmas tendências existem em Kṛṣṇa, ou Deus, mas estas são muito grandes, ilimitadas. Esse é o estudo da consciência de Kṛṣṇa.  Simplesmente grandiosidade, minha posição é muito pequena. E nós somos tão pequenos, infinitesimais; ainda assim, nós temos tantas tendências, tantos desejos, tantas atividades, tantos trabalhos do cérebro. Basta imaginar o quanto mais trabalho do cérebro, e desejo, e propensões existem em Deus, porque Ele é grande. Sua grandeza significa todas essas coisas, o que você tem, isto é existente Nele em grandeza. Isso é tudo. Qualitativamente, nós somos um, mas quantitativamente, nós somos diferentes. Ele é grande; nós somos pequenos. Ele é infinito; nós somos infinitesimais. Portanto, a conclusão é, assim como partículas infinitas de fogo, faíscas, quando elas estão com o fogo, elas se parecem muito bem com fogo e faíscas. Mas quando as faíscas estão fora do fogo, do fogo principal, elas se extinguem. Não há mais fogo. Dessa forma, nós somos as faíscas de Kṛṣṇa ou Deus. Quando nós nos associamos com Deus, então nosso, aquele poder iluminador, fogo, é renovado. Do contrário, somos extintos. Embora vocês sejam centelhas, nossa vida presente, essa vida material, está coberta. A centelha está coberta, ou quase extinta. Isso é só um exemplo. Ela não pode ser extinta. Se fosse extinta, como poderíamos estar manifestando nossa condição de vida? Ela não é extinta, mas está coberta. Assim como quando o fogo está coberto, você sentirá o calor sobre a cobertura, mas você não pode ver o fogo diretamente. Da mesma forma, essa centelha espiritual está coberta por essa veste material; sendo assim nós não podemos ver. O Doutor diz, "Ah, a função do corpo falhou; portanto, o coração falhou. Ele está morto." Mas por que o coração falha ele não sabe. Não há ciência médica, calculada. Eles irão dizer tantas razões, que "Porque os corpúsculos de sangue, glóbulos vermelhos pararam de funcionar, eles se tornaram brancos; portanto eles estão..." Não. Essa não é a resposta certa. O sangue pode ser vermelho... Ou a vermelhidão não é vida. Há tantos produtos naturais que são vermelhos por natureza. Isso não significa que há vida.
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