PTBR/Prabhupada 0621 - O movimento da consciência de Krishna ensina como se tornar submisso à autoridade: Difference between revisions

 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 7: Line 7:
[[Category:PTBR-Quotes - in USA, Miami]]
[[Category:PTBR-Quotes - in USA, Miami]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Portuguese (Brazil)|PTBR/Prabhupada 0620 - De acordo com o seu guna e karma você está envolvido em um dever ocupacional particular|0620|PTBR/Prabhupada 0622 - Associem-se com aqueles que estão engajados na consciência de Krishna|0622}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|DG5AZM3sv-k|O movimento da consciência de Krishna ensina como se tornar submisso à autoridade<br />- Prabhupāda 0621}}
{{youtube_right|vMM73s1zQRg|O movimento da consciência de Krishna ensina como se tornar submisso à autoridade<br />- Prabhupāda 0621}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/750225BG.MIA_clip6.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/750225BG.MIA_clip6.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT (from DotSub) -->
Assim, o nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa está ensinando as pessoas a se tornarem submissos à autoridade. Esse é o princípio do conhecimento. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā ([[Vanisource:BG 4.34|BG 4.34]]). Se você quer aprender o assunto transcendental, que está além do alcance do seu pensamento, sentimento e vontade... especulação mental significa pensar, sentir e querer, psicologia. Mas assunto que está além de seu pensamento. Assim, Deus ou qualquer coisa sobre Deus está além do limite do nosso pensamento, especulação. Portanto, temos que aprender isso submissamente. Tad viddhi praṇipātena, praṇipāta significa submissão. Prakṛṣṭa-rūpeṇa nipāta. Nipāta significa submissão. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena. Primeiro de tudo descruba alguém a quem você possa se render completamente. Então indague sobre assunto transcendental.  
Assim, o nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa está ensinando as pessoas a se tornarem submissos à autoridade. Esse é o princípio do conhecimento. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā ([[Vanisource:BG 4.34 (1972)|BG 4.34]]). Se você quer aprender o assunto transcendental, que está além do alcance do seu pensamento, sentimento e vontade... especulação mental significa pensar, sentir e querer, psicologia. Mas assunto que está além de seu pensamento. Assim, Deus ou qualquer coisa sobre Deus está além do limite do nosso pensamento, especulação. Portanto, temos que aprender isso submissamente. Tad viddhi praṇipātena, praṇipāta significa submissão. Prakṛṣṭa-rūpeṇa nipāta. Nipāta significa submissão. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena. Primeiro de tudo descruba alguém a quem você possa se render completamente. Então indague sobre assunto transcendental.  


Assim como Arjuna está seguindo rigorosamente. Em primeiro lugar, Arjuna se rendeu a Kṛṣṇa. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]) "Meu querido Kṛṣṇa, estamos conversando amigavelmente no mesmo nível. Assim, você vai falar alguma coisa, e eu devo falar alguma coisa. Desta forma, devemos simplesmente perder nosso tempo, e não haverá nenhuma conclusão. Portanto, eu me apresento como discípulo. O que quer que você vá dizer, eu vou aceitar.  
Assim como Arjuna está seguindo rigorosamente. Em primeiro lugar, Arjuna se rendeu a Kṛṣṇa. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: ([[Vanisource:BG 2.7 (1972)|BG 2.7]]) "Meu querido Kṛṣṇa, estamos conversando amigavelmente no mesmo nível. Assim, você vai falar alguma coisa, e eu devo falar alguma coisa. Desta forma, devemos simplesmente perder nosso tempo, e não haverá nenhuma conclusão. Portanto, eu me apresento como discípulo. O que quer que você vá dizer, eu vou aceitar.  


"Esta é a primeira condição." Primeiro de tudo descubra  tal pessoa a quem, você tem plena confiança de que o que quer que que ele vá dizer, você vai aceitar. Isso é o guru. Se você acha que você sabe melhor do que o seu guru, então não há nenhum uso. Primeiro de tudo você descobre aquela pessoa que é melhor do que você. Então você se rende. Portanto, as regras e regulamentos são de que ninguém deve aceitar nenhum guru cegamente, e ninguém deve aceitar nenhum discípulo cegamente. Eles devem interagir, um com o outro, pelo menos durante um ano de modo que o discípulo em potencial também pode compreender, "Se eu posso aceitar essa pessoa como meu guru," e o guru em potencial também pode compreender, "se essa pessoa pode ser meu discípulo." Esta é a instrução dada por Sanātana Gosvāmī no seu Hari-bhakti-vilāsa.  
"Esta é a primeira condição." Primeiro de tudo descubra  tal pessoa a quem, você tem plena confiança de que o que quer que que ele vá dizer, você vai aceitar. Isso é o guru. Se você acha que você sabe melhor do que o seu guru, então não há nenhum uso. Primeiro de tudo você descobre aquela pessoa que é melhor do que você. Então você se rende. Portanto, as regras e regulamentos são de que ninguém deve aceitar nenhum guru cegamente, e ninguém deve aceitar nenhum discípulo cegamente. Eles devem interagir, um com o outro, pelo menos durante um ano de modo que o discípulo em potencial também pode compreender, "Se eu posso aceitar essa pessoa como meu guru," e o guru em potencial também pode compreender, "se essa pessoa pode ser meu discípulo." Esta é a instrução dada por Sanātana Gosvāmī no seu Hari-bhakti-vilāsa.  


Então aqui Arjuna aceitou Kṛṣṇa como o seu guru. E ele diz submissamente: prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva ([[Vanisource:BG 13.1|BG 13.1]]). Prakṛti, prakṛti significa natureza, e puruṣa significa o explorador da natureza. Assim como aqui neste mundo material, especialmente nos países ocidentais, eles são muito apreciadores do desenvolvimento de países subdesenvolvidos. Isso significa explorar, ou tornar-se puruṣa, desfrutador. Vocês, americanos, você vieram da Europa, e agora vocês desenvolveram toda a América, muitas ​​cidades, vilas agradáveis e muito bem desenvolvidas. Isso é chamado de exploração dos recursos.  
Então aqui Arjuna aceitou Kṛṣṇa como o seu guru. E ele diz submissamente: prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva ([[Vanisource:BG 13.1-2 (1972)|BG 13.1]]). Prakṛti, prakṛti significa natureza, e puruṣa significa o explorador da natureza. Assim como aqui neste mundo material, especialmente nos países ocidentais, eles são muito apreciadores do desenvolvimento de países subdesenvolvidos. Isso significa explorar, ou tornar-se puruṣa, desfrutador. Vocês, americanos, você vieram da Europa, e agora vocês desenvolveram toda a América, muitas ​​cidades, vilas agradáveis e muito bem desenvolvidas. Isso é chamado de exploração dos recursos.  


Então prakṛti, é a natureza, e nós somos as entidades vivas, especialmente os seres humanos, eles são puruṣa. Mas, na verdade, nós não somos os desfrutadores. Somos os falsos desfrutadores. Não somos desfrutadores neste sentido: Suponha que vocês são americanos. Você desenvolveu muito bem este pedaço de terra conhecida como America. Mas você não pode desfrutar. Você está pensando que você está desfrutando, mas você não pode desfrutar. Depois de algum tempo você será expulso: "Saia daqui." Então, como você é o desfrutador? Você pode pensar: "Pelo menos durante cinquenta anos ou cem anos estou curtindo." Então você pode dizer que você pode desfrutar, o chamado desfrute. Mas você não pode ser um desfrutador permanente. Isso não é possível.
Então prakṛti, é a natureza, e nós somos as entidades vivas, especialmente os seres humanos, eles são puruṣa. Mas, na verdade, nós não somos os desfrutadores. Somos os falsos desfrutadores. Não somos desfrutadores neste sentido: Suponha que vocês são americanos. Você desenvolveu muito bem este pedaço de terra conhecida como America. Mas você não pode desfrutar. Você está pensando que você está desfrutando, mas você não pode desfrutar. Depois de algum tempo você será expulso: "Saia daqui." Então, como você é o desfrutador? Você pode pensar: "Pelo menos durante cinquenta anos ou cem anos estou curtindo." Então você pode dizer que você pode desfrutar, o chamado desfrute. Mas você não pode ser um desfrutador permanente. Isso não é possível.

Latest revision as of 23:26, 14 October 2018



Lecture on BG 13.1-2 -- Miami, February 25, 1975

Assim, o nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa está ensinando as pessoas a se tornarem submissos à autoridade. Esse é o princípio do conhecimento. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Se você quer aprender o assunto transcendental, que está além do alcance do seu pensamento, sentimento e vontade... especulação mental significa pensar, sentir e querer, psicologia. Mas assunto que está além de seu pensamento. Assim, Deus ou qualquer coisa sobre Deus está além do limite do nosso pensamento, especulação. Portanto, temos que aprender isso submissamente. Tad viddhi praṇipātena, praṇipāta significa submissão. Prakṛṣṭa-rūpeṇa nipāta. Nipāta significa submissão. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena. Primeiro de tudo descruba alguém a quem você possa se render completamente. Então indague sobre assunto transcendental.

Assim como Arjuna está seguindo rigorosamente. Em primeiro lugar, Arjuna se rendeu a Kṛṣṇa. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam: (BG 2.7) "Meu querido Kṛṣṇa, estamos conversando amigavelmente no mesmo nível. Assim, você vai falar alguma coisa, e eu devo falar alguma coisa. Desta forma, devemos simplesmente perder nosso tempo, e não haverá nenhuma conclusão. Portanto, eu me apresento como discípulo. O que quer que você vá dizer, eu vou aceitar.

"Esta é a primeira condição." Primeiro de tudo descubra tal pessoa a quem, você tem plena confiança de que o que quer que que ele vá dizer, você vai aceitar. Isso é o guru. Se você acha que você sabe melhor do que o seu guru, então não há nenhum uso. Primeiro de tudo você descobre aquela pessoa que é melhor do que você. Então você se rende. Portanto, as regras e regulamentos são de que ninguém deve aceitar nenhum guru cegamente, e ninguém deve aceitar nenhum discípulo cegamente. Eles devem interagir, um com o outro, pelo menos durante um ano de modo que o discípulo em potencial também pode compreender, "Se eu posso aceitar essa pessoa como meu guru," e o guru em potencial também pode compreender, "se essa pessoa pode ser meu discípulo." Esta é a instrução dada por Sanātana Gosvāmī no seu Hari-bhakti-vilāsa.

Então aqui Arjuna aceitou Kṛṣṇa como o seu guru. E ele diz submissamente: prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva (BG 13.1). Prakṛti, prakṛti significa natureza, e puruṣa significa o explorador da natureza. Assim como aqui neste mundo material, especialmente nos países ocidentais, eles são muito apreciadores do desenvolvimento de países subdesenvolvidos. Isso significa explorar, ou tornar-se puruṣa, desfrutador. Vocês, americanos, você vieram da Europa, e agora vocês desenvolveram toda a América, muitas ​​cidades, vilas agradáveis e muito bem desenvolvidas. Isso é chamado de exploração dos recursos.

Então prakṛti, é a natureza, e nós somos as entidades vivas, especialmente os seres humanos, eles são puruṣa. Mas, na verdade, nós não somos os desfrutadores. Somos os falsos desfrutadores. Não somos desfrutadores neste sentido: Suponha que vocês são americanos. Você desenvolveu muito bem este pedaço de terra conhecida como America. Mas você não pode desfrutar. Você está pensando que você está desfrutando, mas você não pode desfrutar. Depois de algum tempo você será expulso: "Saia daqui." Então, como você é o desfrutador? Você pode pensar: "Pelo menos durante cinquenta anos ou cem anos estou curtindo." Então você pode dizer que você pode desfrutar, o chamado desfrute. Mas você não pode ser um desfrutador permanente. Isso não é possível.