PTBR/Prabhupada 0909 - Eu fui forçado a assumir esta posição afim de realizar a ordem de meu Guru Maharaja

Revision as of 22:56, 1 October 2020 by Elad (talk | contribs) (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Lecture on SB 1.8.27 -- Los Angeles, April 19, 1973

Prabhupāda: Então Kṛṣṇa diz que: "Qualquer um que está tentando se aproximar de Mim, para tornar-se consciente de Kṛṣṇa, ao mesmo tempo, ele quer se tornar materialmente feliz, ele não é muito inteligente". Isso significa que ele está desperdiçando seu tempo. Nossa atividade principal é como se tornar consciente de Kṛṣṇa. Esta é a principal ocupação da vida humana. Mas se perdermos o nosso tempo buscando uma melhoria material, e esquecermos de cantar, então isso é uma perda, grande perda. Assim, tal mentalidade, Kṛṣṇa diz: āmi vijña tare keno viṣaya diba. "Portanto, este patife está pedindo alguma prosperidade material de Mim pela execução de serviço devocional. Por que devo dar-lhe a prosperidade material? Em vez disso, tudo o que ele tem, vou tomar devolta" (Risos) Sim. Não é engraçado. Quando nos é retirado, nós nos tornamos muito melancólicos. Mas esse é o teste. Isso é declarado pelo próprio Kṛṣṇa à Yudhiṣṭhira Mahārāja: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad dhanaṁ śanaiḥ (SB 10.88.8).

Yudhiṣṭhira Mahārāja indiretamente pergunta a Kṛṣṇa que: "Nós somos completamente dependentes de Você, e ainda assim nós sofremos tanto materialmente, que nosso reino foi tirado de nós, nossa mulher foi humilhada, Fomos atentados a ser incinerados dentro de casa." Então Kṛṣṇa diz: "Sim essa é Minha primeira obrigação." Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad dhanaṁ śanaiḥ. "Se eu favoreço especialmente alguém, então dele eu retiro todas as suas fontes de renda." Muito perigoso. Sim. Eu possuo experiência prática nessa conexão. Sim. Esse é o favor especial de Kṛṣṇa. Eu não desejo relatar, mas esse é um fato. (risos) Esse é um fato. Meu Guru Mahārāja me ordenou quando eu tinha vinte e cinco anos que: "Você vai e prega." Mas eu pensei: "Antes de tudo, eu devo me tornar um homem rico, e eu devo usar esse dinheiro no trabalho de pregação."

Então essa é uma longa história. Eu tive boa oportunidade de me tornar um homem muito rico em negócios. E um astrógolo me disse que: "Você deveria ter se tornado como Birla." Então existiram algumas oportunidades, muito boas oportunidades. Eu fui gerente em uma grande fábrica química. Eu comecei minha própria indústria, o negócio foi muito bem sucedido. Mas tudo foi desmantelado. Eu fui forçado a assumir esta posição afim de realizar a ordem de meu Guru Mahārāja.

Devotos: Jaya, Haribol...

Prabhupāda: Akiñcana-vittāya. Quando tudo acabou, então eu me voltei a Kṛṣṇa, que: "Você é o único..." Dessa forma Kṛṣṇa é akiñcana-vitta. Quando um se torna esgotado de todas essas opulências materiais... E agora eu me realizo que eu não perdi, eu ganhei. Eu ganhei. Isso é fato. Então, perder opulências materiais por conta de Kṛṣṇa, não é perda, é o melhor dos ganhos. Assim é dito: akiñcana-vitta. Quando um se torna akiñcana, nada a possuir, tudo acabado, então Kṛṣṇa se torna a única riqueza para tal pessoa. Porque ele é devoto. Assim como Narottama dāsa Ṭhākura diz:

hā hā prabhu nanda-suta, vṛṣabhānu-sutā-juta
karuṇā karaha ei-bāra
narottama-dāsa koy, nā ṭheliha rāṅgā pāy
tomā bine ke āche āmāra.

Essa posição, que: "Kṛṣṇa, além de Você, eu não tenho nada a clamar. Eu não tenho nada, nenhuma posse. Então não me negligencie, pois Você é minha única posse." Essa posição é muito gratificante. Quando nós não dependemos em nada material, simplesmente dependente a Kṛṣṇa. Essa é posição de primeira-classe em consciência de Kṛṣṇa. Assim Kṛṣṇa é intitulado: akiñcana-vittāya. "Quando alguém se torna empobrecido materialmente, Você é a única riqueza." Akiñcana-vittāya. Namaḥ akiñcana-vitta, nivṛtta-guṇa-vṛttaye. "O resultado é que quando a pessoa Te considera sua única posse, imediatamente ela se torna livre das atividades desse mundo material." Isso significa que ela é imediatamente colocada na posição transcendental do Absoluto. Akiñcana-vittāya nivṛtta-guṇa-vṛttaye, ātmārāmāya (SB 1.8.27). "Naquele momento, ela se torna feliz com Você, assim como Você é Kṛṣṇa, Você é feliz Consigo mesmo..."