PTBR/Prabhupada 0924 - Simplesmente negativo não tem significado. Deve haver algo positivo: Difference between revisions

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Simplesmente negativo não tem significado. Deve haver algo positivo

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Aquele que terminou a vida pecaminosa. Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām (BG 7.28). Quem pode terminar a vida pecaminosa? Aquele que está envolvido em atividades piedosas. Porque é preciso ter atividades, engajamento. Então, se alguém está envolvido em atividades piedosas, naturalmente suas atividades pecaminosas vão acabar. De um lado, voluntariamente, ele deve tentar quebrar os pilares da vida pecaminosa. De outro lado, ele deve se envolver em uma vida piedosa. Simplesmente de forma teórica não é possível, porque todos devem ter alguma ocupação. Se ele não tiver nenhum engajamento piedoso, então simplesmente de forma teórica ele não será capaz.

Por exemplo, prático, seu governo está gastando milhões de dólares por parar essa intoxicação. Todo mundo sabe. Mas o governo falhou. Como que simplesmente por lei ou dando palestras você pode fazê-los parar LSD ou intoxicação? Isso não é possível. Você deve dar-lhes uma boa ocupação. Então será automaticamente... E praticamente você vê que nossos alunos que vêm aqui instruímos: "Nenhuma intoxicação." Imediatamente desistem. E o governo falhou. Isso é prático. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Se você não dá uma boa atividade a alguém, você não pode parar suas atividades ruins. Isso não é possível. Portanto, estamos dando dois lados - boas atividades, ao mesmo tempo, proibição. Nós simplesmente não dizemos que: "Sem sexo ilícito, sem intoxicação, não, não..." Simplesmente negativo não tem significado. Deve haver algo positivo. Porque todos querem uma ocupação. Isso é porque somos entidades vivas. Não somos pedra morta.

Os outros filósofos, eles estão tentando se tornar pedra morta pela meditação. "Deixe-me pensar no vazio, impersonalismo." O, de forma artificial, como você pode tornar nulo? Seu coração, sua mente está cheia de atividades. Então, estas são coisas artificiais. Isso não ajudará a sociedade humana. O então chamado yoga, a então chamada meditação, eles são todos canalhices. Porque não há ocupação. Aqui existe ocupação. Aqui todos estão comprometidos a se levantar cedo de manhã para oferecer ārātrika às Deidades. Eles estão preparando uma boa comida. Eles estão decorando, fazendo guirlandas, tantas atividades. Eles estão indo para a festa saṅkīrtana, eles estão buscando vender livros. Ocupação por vinte e quatro horas. Portanto, eles conseguem desistir desta vida pecaminosa. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59).

Assim como... Tudo está descrito no Bhagavad-gītā. Assim como no hospital. No hospital há muitos pacientes, eles não estão comendo nada no dia de Ekādaśī. Isso significa que eles estão observando Ekādaśī? (risos) Ele simplesmente anseia: "Quando poderei comer, quando poderei comer, quando poderei comer?" Mas esses alunos, eles voluntariamente não comem nada. Nós, nós não dizemos que você não come nada. Algumas frutas, algumas flores. Isso é tudo. Então, paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Assim como uma criança. Ele tem algo em sua mão; ele está comendo. E se você lhe der uma coisa melhor, ele jogará fora a coisa inferior e pegará essa coisa melhor. Então, aqui está a consciência de Kṛṣṇa, esse melhor engajamento, vida melhor, melhor filosofia, melhor consciência, tudo melhor. Portanto, eles podem desistir das atividades pecaminosas da vida e isso promoverá a consciência de Kṛṣṇa.

Então, essas atividades estão acontecendo não só na sociedade humana. A sociedade animal também. Sociedade animal, aquática, porque todos são parte e parcela de Kṛṣṇa, filhos. Então eles estão apodrecendo neste mundo material. Então Kṛṣṇa tem um plano, um grande plano para liberá-los. Pessoalmente, Ele vem. Às vezes, Ele envia seu devoto confidencial. Às vezes, Ele próprio vem. Às vezes Ele deixa instruções como o Bhagavad-gītā.

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-Aquele que terminou a vida pecaminosa. Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām ([[Vanisource:BG 7.28|BG 7.28]]). Quem pode terminar a vida pecaminosa? Aquele que está envolvido em atividades piedosas. Porque é preciso ter atividades, engajamento. Então, se alguém está envolvido em atividades piedosas, naturalmente suas atividades pecaminosas vão acabar. De um lado, voluntariamente, ele deve tentar quebrar os pilares da vida pecaminosa. De outro lado, ele deve se envolver em uma vida piedosa. Simplesmente de forma teórica não é possível, porque todos devem ter alguma ocupação. Se ele não tiver nenhum engajamento piedoso, então simplesmente de forma teórica ele não será capaz.
+Aquele que terminou a vida pecaminosa. Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām ([[Vanisource:BG 7.28 (1972)|BG 7.28]]). Quem pode terminar a vida pecaminosa? Aquele que está envolvido em atividades piedosas. Porque é preciso ter atividades, engajamento. Então, se alguém está envolvido em atividades piedosas, naturalmente suas atividades pecaminosas vão acabar. De um lado, voluntariamente, ele deve tentar quebrar os pilares da vida pecaminosa. De outro lado, ele deve se envolver em uma vida piedosa. Simplesmente de forma teórica não é possível, porque todos devem ter alguma ocupação. Se ele não tiver nenhum engajamento piedoso, então simplesmente de forma teórica ele não será capaz.
-Por exemplo, prático, seu governo está gastando milhões de dólares por parar essa intoxicação. Todo mundo sabe. Mas o governo falhou. Como que simplesmente por lei ou dando palestras você pode fazê-los parar LSD ou intoxicação? Isso não é possível. Você deve dar-lhes uma boa ocupação. Então será automaticamente... E praticamente você vê que nossos alunos que vêm aqui instruímos: "Nenhuma intoxicação." Imediatamente desistem. E o governo falhou. Isso é prático. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate ([[Vanisource:BG 2.59|BG 2.59]]). Se você não dá uma boa atividade a alguém, você não pode parar suas atividades ruins. Isso não é possível. Portanto, estamos dando dois lados - boas atividades, ao mesmo tempo, proibição. Nós simplesmente não dizemos que: "Sem sexo ilícito, sem intoxicação, não, não..." Simplesmente negativo não tem significado. Deve haver algo positivo. Porque todos querem uma ocupação. Isso é porque somos entidades vivas. Não somos pedra morta.
+Por exemplo, prático, seu governo está gastando milhões de dólares por parar essa intoxicação. Todo mundo sabe. Mas o governo falhou. Como que simplesmente por lei ou dando palestras você pode fazê-los parar LSD ou intoxicação? Isso não é possível. Você deve dar-lhes uma boa ocupação. Então será automaticamente... E praticamente você vê que nossos alunos que vêm aqui instruímos: "Nenhuma intoxicação." Imediatamente desistem. E o governo falhou. Isso é prático. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate ([[Vanisource:BG 2.59 (1972)|BG 2.59]]). Se você não dá uma boa atividade a alguém, você não pode parar suas atividades ruins. Isso não é possível. Portanto, estamos dando dois lados - boas atividades, ao mesmo tempo, proibição. Nós simplesmente não dizemos que: "Sem sexo ilícito, sem intoxicação, não, não..." Simplesmente negativo não tem significado. Deve haver algo positivo. Porque todos querem uma ocupação. Isso é porque somos entidades vivas. Não somos pedra morta.
-Os outros filósofos, eles estão tentando se tornar pedra morta pela meditação. "Deixe-me pensar no vazio, impersonalismo." O, de forma artificial, como você pode tornar nulo? Seu coração, sua mente está cheia de atividades. Então, estas são coisas artificiais. Isso não ajudará a sociedade humana. O então chamado yoga, a então chamada meditação, eles são todos canalhices. Porque não há ocupação. Aqui existe ocupação. Aqui todos estão comprometidos a se levantar cedo de manhã para oferecer ārātrika às Deidades. Eles estão preparando uma boa comida. Eles estão decorando, fazendo guirlandas, tantas atividades. Eles estão indo para a festa saṅkīrtana, eles estão buscando vender livros. Ocupação por vinte e quatro horas. Portanto, eles conseguem desistir desta vida pecaminosa. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate ([[Vanisource:BG 2.59|BG 2.59]]).
+Os outros filósofos, eles estão tentando se tornar pedra morta pela meditação. "Deixe-me pensar no vazio, impersonalismo." O, de forma artificial, como você pode tornar nulo? Seu coração, sua mente está cheia de atividades. Então, estas são coisas artificiais. Isso não ajudará a sociedade humana. O então chamado yoga, a então chamada meditação, eles são todos canalhices. Porque não há ocupação. Aqui existe ocupação. Aqui todos estão comprometidos a se levantar cedo de manhã para oferecer ārātrika às Deidades. Eles estão preparando uma boa comida. Eles estão decorando, fazendo guirlandas, tantas atividades. Eles estão indo para a festa saṅkīrtana, eles estão buscando vender livros. Ocupação por vinte e quatro horas. Portanto, eles conseguem desistir desta vida pecaminosa. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate ([[Vanisource:BG 2.59 (1972)|BG 2.59]]).
-Assim como... Tudo está descrito no Bhagavad-gītā. Assim como no hospital. No hospital há muitos pacientes, eles não estão comendo nada no dia de Ekādaśī. Isso significa que eles estão observando Ekādaśī? (risos) Ele simplesmente anseia: "Quando poderei comer, quando poderei comer, quando poderei comer?" Mas esses alunos, eles voluntariamente não comem nada. Nós, nós não dizemos que você não come nada. Algumas frutas, algumas flores. Isso é tudo. Então, paraṁ dṛṣṭvā nivartate ([[Vanisource:BG 2.59|BG 2.59]]). Assim como uma criança. Ele tem algo em sua mão; ele está comendo. E se você lhe der uma coisa melhor, ele jogará fora a coisa inferior e pegará essa coisa melhor. Então, aqui está a consciência de Kṛṣṇa, esse melhor engajamento, vida melhor, melhor filosofia, melhor consciência, tudo melhor. Portanto, eles podem desistir das atividades pecaminosas da vida e isso promoverá a consciência de Kṛṣṇa.
+Assim como... Tudo está descrito no Bhagavad-gītā. Assim como no hospital. No hospital há muitos pacientes, eles não estão comendo nada no dia de Ekādaśī. Isso significa que eles estão observando Ekādaśī? (risos) Ele simplesmente anseia: "Quando poderei comer, quando poderei comer, quando poderei comer?" Mas esses alunos, eles voluntariamente não comem nada. Nós, nós não dizemos que você não come nada. Algumas frutas, algumas flores. Isso é tudo. Então, paraṁ dṛṣṭvā nivartate ([[Vanisource:BG 2.59 (1972)|BG 2.59]]). Assim como uma criança. Ele tem algo em sua mão; ele está comendo. E se você lhe der uma coisa melhor, ele jogará fora a coisa inferior e pegará essa coisa melhor. Então, aqui está a consciência de Kṛṣṇa, esse melhor engajamento, vida melhor, melhor filosofia, melhor consciência, tudo melhor. Portanto, eles podem desistir das atividades pecaminosas da vida e isso promoverá a consciência de Kṛṣṇa.
 Então, essas atividades estão acontecendo não só na sociedade humana. A sociedade animal também. Sociedade animal, aquática, porque todos são parte e parcela de Kṛṣṇa, filhos. Então eles estão apodrecendo neste mundo material. Então Kṛṣṇa tem um plano, um grande plano para liberá-los. Pessoalmente, Ele vem. Às vezes, Ele envia seu devoto confidencial. Às vezes, Ele próprio vem. Às vezes Ele deixa instruções como o Bhagavad-gītā.
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