RO/Prabhupada 0231 - Bhagavān înseamnă proprietarul întregului univers

Revision as of 00:08, 16 October 2018 by Vanibot (talk | contribs) (Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Lecture on BG 2.1-5 -- Germany, June 16, 1974

Kṛṣṇa este acceptat de autorități ca Bhagavān sau Suprema Personalitate a Divinității, Și ce înseamnă Bhagavān? Bhagavān înseamnă cineva care este complet echipat cu șase opulențe. Complet echipat cu toate opulențele înseamnă că Bhagavān este cea mai bogată personalitate. Cât de bogat este Bhagavān sau Dumnezeu putem înțelege, noi suntem mândri că avem câțiva acri de pământ pe când Bhagavān înseamnă proprietarul întregului univers. De aceea El este considerat cel mai bogat. În mod similar este considerat cel mai puternic. Și similar cel mai înțelept. Și similar cea mai frumoasă personalitate. În acest mod, când găsești o persoană care este cea mai bogată, cea mai frumoasă, cea mai înțeleaptă și cea mai puternică - acea persoană este Bhagavān sau Dumnezeu. Când Kṛṣṇa a fost prezent pe această planetă și-a arătat toate aceste opulențe. De exemplu fiecare se căsătorește dar Kṛṣṇa fiind Persoana Supremă, s-a căsătorit cu 16,108 de femei. Dar el nu a rămas un singur soț pentru șaisprezece mii de soții. El a aranjat ca cele șaisprezece mii de soții să trăiască în palate diferite. Este descris că fiecare palat era făcut din marmură de cea mai bună calitate și mobilă făcută din fildeş și locul în care ședeau era făcut din bumbac moale și frumos. Aceasta este descrierea. Și în exteriorul palatului existau mulți copaci cu flori. Nu doar asta, dar El s-a și expandat pe El Însuși în șaisprezece mii de expansiuni, expansiuni personale. Și trăia în acest fel cu fiecare soție. Aceasta nu este ceva dificil pentru Dumnezeu. Dumnezeu este situat în orice loc. Și dacă în câmpul nostru vizual, El este situat în șaisprezece mii de case, care este dificultatea pentru El?

De aceea se spune śrī-bhagavān uvāca. Cea mai puternică autoritate vorbește. De aceea tot ceea ce spune El trebuie luat ca fiind un adevăr. În această viață condiționată, cum trăim sub influența condiționării materiale, noi avem patru defecte: comitem greșeli, suntem iluzionați, vrem să înșelăm si avem simțurile imperfecte. Deci cunoașterea primită de la o persoană infectată cu cele patru feluri de deficiențe nu este perfectă. Când primim cunoaștere de la o persoană care este transcendentă celor patru defecte, aceea este cunoaștere perfectă. Oamenii de știință moderni teoretizează că "Poate e așa. Poate e altfel." dar aceasta nu este cunoaștere perfectă. Dacă speculezi cu simțurile imperfecte, care este valoarea acelei cunoașteri? Aceasta poate fi cunoaștere parțială, dar nu este cunoaștere perfectă. De aceea procesul nostru de a primi cunoaștere este de a o primi de la o persoană perfectă. Și de aceea primim cunoaștere de la Kṛṣṇa, Bhagavān, cel mai perfect și atunci cunoașterea noastră este perfectă. La fel ca un copil. El poate să fie imperfect, dar când tatăl său îi spune "Dragul meu copil aceștia sunt niște ochelari" și copilul spune "Aceștia sunt niște ochelari" această cunoaștere este perfectă. Pentru că copilul nu face cercetări ca să obțină cunoaștere. El își întreabă tatăl sau mama "Ce este asta tati? Ce este asta mami?" Și mama spune "Dragul meu copil asta este asta" Un alt exemplu poate fi dat. Dacă în copilărie copilul nu știe, nu știe cine este tatăl său, el nu poate face muncă de cercetare. Dacă face muncă de cercetare ca să afle cine este tatăl său, nu va descoperi niciodată. Dar dacă își întreabă mama "Cine este tatăl meu?" și mama îi spune "El este tatăl tău", aceasta este cunoaștere perfectă. Deci cunoașterea, cunoașterea de Dumnezeu, care este dincolo de percepția simțurilor, cum putem să știm? De aceea trebuie să știm de la Dumnezeu Însuși sau de la reprezentanții Săi.

Aici Kṛṣṇa, Suprema Personalitate a Divinității vorbește și este autoritatea finală. El îi spune lui Arjuna în felul următor. El spune, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase: (BG 2.11) "Dragul meu Arjuna, vorbești ca un învățat, dar te lamentezi de un subiect pe care nu ar trebui să o faci." Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ. Gatāsūn înseamnă acest corp. Dacă este mort sau viu, concepția corporală asupra vieții e o prostie. Nici un învățat nu se preocupă serios de corp, De aceea în literatura vedică se spune că "Cel care are o concepție materială asupra vieții nu este decât un animal." De aceea în momentul prezent, fără cunoaștere de sine, întreaga lume se manifestă în conceptul corporal de viață. Conceptul corporal de viață există între animale. Câinii și pisicile sunt foarte mândri să devină un câine mare sau o pisică mare. În mod similar dacă un om devine la fel de mândru "Sunt un mare american", "mare german", "mare" atunci care este diferența? Aceasta se întâmplă acum și de aceea ei se luptă ca și câinii și pisicile.

Vom discuta mai multe mâine.