SK/Prabhupada 0464 -Šástry nie sú pre triedu povaľačov: Difference between revisions
(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Slovak Pages with Videos Category:Prabhupada 0464 - in all Languages Category:SK-Quotes - 1977 Category:SK-Quotes - Le...") |
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version) |
||
| Line 7: | Line 7: | ||
[[Category:SK-Quotes - in India, Mayapur]] | [[Category:SK-Quotes - in India, Mayapur]] | ||
<!-- END CATEGORY LIST --> | <!-- END CATEGORY LIST --> | ||
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE --> | |||
{{1080 videos navigation - All Languages|Slovak|SK/Prabhupada 0463 - Ak trénujete myseľ v myslení na Krišnu, potom ste v bezpečí|0463|SK/Prabhupada 0465 - Vaišnava je mocný, ale mierny a pokorný|0465}} | |||
<!-- END NAVIGATION BAR --> | |||
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | ||
<div class="center"> | <div class="center"> | ||
| Line 15: | Line 18: | ||
<!-- BEGIN VIDEO LINK --> | <!-- BEGIN VIDEO LINK --> | ||
{{youtube_right| | {{youtube_right|K9ykMLrJ0Hg|Šástry nie sú pre triedu povaľačov<br />- Prabhupāda 0464}} | ||
<!-- END VIDEO LINK --> | <!-- END VIDEO LINK --> | ||
<!-- BEGIN AUDIO LINK --> | <!-- BEGIN AUDIO LINK --> | ||
<mp3player> | <mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/770228SB-MAY_clip2.mp3</mp3player> | ||
<!-- END AUDIO LINK --> | <!-- END AUDIO LINK --> | ||
| Line 33: | Line 36: | ||
:vivasvān manave prāhur | :vivasvān manave prāhur | ||
:manur ikṣvākave 'bravīt | :manur ikṣvākave 'bravīt | ||
:([[ | :([[SK/BG 4.1|BG 4.1]]) | ||
Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ([[ | Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ([[SK/BG 4.2|BG 4.2]]). Šástra nie je pre povaľačkú triedu. Pre vysoko vzdelaných bráhmanov a veľmi vznešených kšatrijov. Od vaišijov a šúdrov sa neočakáva, aby boli veľmi vzdelaný v šástre, lebo sú usmerení od pravých bráhmanov a kšatrijov a tak sú tiež dokonalí. Prvá dokonalá trieda, munayo,ako som sa zmienil, sattvaikatāna gatayo munayo ([[Vanisource:SB 7.9.8|SB 7.9.8]]), veľkí svätci. Vo všeobecnosti, veľkí svetci znamená bráhmani, vaišnavovia. Vďaka oddanej službou sú v sattva-guṇe. Rajas, tamo-guṇa sa ich nemôže dotknúť. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā ([[Vanisource:SB 1.2.18|SB 1.2.18]]). Bhadra and abhadra, dobrý a zlý. Takže rajo-guṇa and tamo-guṇa je zlá a sattva-guṇa je dobrá. Ak sme umiestnení, ako bolo povedané, sattvaikatāna-gatayo... Ak ste vždy umiestnení v sattva-guṇe, potom je jasné, čo je potrebné urobiť. Sattva-guṇa znamená prakāṣa. Všetko je jasné, plné poznania. A rajo-guṇa nie je jasná. Je daný príklad: drevo. Keď vidíme oheň, prvým symptómom ohňa, dreva, je to dym. Keď zapaľujeme oheň z dreva, prvý sa objavuje dym. Čiže dym...Prvé je drevo, potom dym, potom oheň.. A najvyššie je, keď oheň použijete pri ohňovej obeti. Všetko prichádza z rovnakého zdroja. Zo zeme pochádza drevo, z dreva vychádza dym, po dyme sa objaví oheň. A keď je oheň použitý na ohňovú obeť, svāhā - to je jeho správne použitie. Pokiaľ niekto ostáva na úrovni dreva, to je úplna zábudlivosť. Keď niekto otáva na úrovni dymu, tam je trošku svetla. Pokiaľ niekto ostáva na úrovni ohňa, tak plne žiari. A keď je toto svetlo použité v Krišna vedomí, potom je osoba dokonalá. Takto to musíme chápať. | ||
<!-- END TRANSLATED TEXT --> | <!-- END TRANSLATED TEXT --> | ||
Latest revision as of 13:38, 4 October 2018
Lecture on SB 7.9.8 -- Mayapur, February 28, 1977
So mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Môžeme sa naučiť Krišna vedomiu dokonale, ak nasledujeme mahajānov. Mahājana znamená veľká osobnosť, ktorá je oddaná Krišnu. Také osoby sa volajú mahājanas. Jana znamená osoba. Bežne sa v Indii povie, že človek ktorý je veľmi bohatý je mahājana. Takže tu mahājana znamená ten, ktorý je je bohatý v oddanej službe. Ten je nazývaný mahājanom. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. My sme mali Ambarīṣa Mahārāja; mali sme Prahlāda Mahārāja. A sú mnohí, mnohí králi, Yudhiṣṭhira Mahārāja, Parīkṣit Mahārāja, oni su rājarṣi. Krišna vedomie je v skutočnosti určené pre veľmi veľké osobnosti.
- imaṁ vivasvate yogaṁ
- proktavān aham avyayam
- vivasvān manave prāhur
- manur ikṣvākave 'bravīt
- (BG 4.1)
Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Šástra nie je pre povaľačkú triedu. Pre vysoko vzdelaných bráhmanov a veľmi vznešených kšatrijov. Od vaišijov a šúdrov sa neočakáva, aby boli veľmi vzdelaný v šástre, lebo sú usmerení od pravých bráhmanov a kšatrijov a tak sú tiež dokonalí. Prvá dokonalá trieda, munayo,ako som sa zmienil, sattvaikatāna gatayo munayo (SB 7.9.8), veľkí svätci. Vo všeobecnosti, veľkí svetci znamená bráhmani, vaišnavovia. Vďaka oddanej službou sú v sattva-guṇe. Rajas, tamo-guṇa sa ich nemôže dotknúť. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Bhadra and abhadra, dobrý a zlý. Takže rajo-guṇa and tamo-guṇa je zlá a sattva-guṇa je dobrá. Ak sme umiestnení, ako bolo povedané, sattvaikatāna-gatayo... Ak ste vždy umiestnení v sattva-guṇe, potom je jasné, čo je potrebné urobiť. Sattva-guṇa znamená prakāṣa. Všetko je jasné, plné poznania. A rajo-guṇa nie je jasná. Je daný príklad: drevo. Keď vidíme oheň, prvým symptómom ohňa, dreva, je to dym. Keď zapaľujeme oheň z dreva, prvý sa objavuje dym. Čiže dym...Prvé je drevo, potom dym, potom oheň.. A najvyššie je, keď oheň použijete pri ohňovej obeti. Všetko prichádza z rovnakého zdroja. Zo zeme pochádza drevo, z dreva vychádza dym, po dyme sa objaví oheň. A keď je oheň použitý na ohňovú obeť, svāhā - to je jeho správne použitie. Pokiaľ niekto ostáva na úrovni dreva, to je úplna zábudlivosť. Keď niekto otáva na úrovni dymu, tam je trošku svetla. Pokiaľ niekto ostáva na úrovni ohňa, tak plne žiari. A keď je toto svetlo použité v Krišna vedomí, potom je osoba dokonalá. Takto to musíme chápať.