SK/Prabhupada 0656 - Tí, ktorí sú oddanými, voči nikomu neprechovávajú nenávisť: Difference between revisions
(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Slovak Pages with Videos Category:Prabhupada 0656 - in all Languages Category:SK-Quotes - 1969 Category:SK-Quotes - Le...") |
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version) |
||
| Line 8: | Line 8: | ||
[[Category:Slovak Pages - Yoga System]] | [[Category:Slovak Pages - Yoga System]] | ||
<!-- END CATEGORY LIST --> | <!-- END CATEGORY LIST --> | ||
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE --> | |||
{{1080 videos navigation - All Languages|Slovak|SK/Prabhupada 0655 - Cieľom náboženstva je pochopiť Boha a naučiť sa ako milovať Boha|0655|SK/Prabhupada 0657 - Chrám je v tomto veku jediné pokojné miesto|0657}} | |||
<!-- END NAVIGATION BAR --> | |||
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK--> | ||
<div class="center"> | <div class="center"> | ||
| Line 16: | Line 19: | ||
<!-- BEGIN VIDEO LINK --> | <!-- BEGIN VIDEO LINK --> | ||
{{youtube_right| | {{youtube_right|VGljxQ6r1rI|Tí, ktorí sú oddanými, voči nikomu neprechovávajú nenávisť<br />- Prabhupāda 0656}} | ||
<!-- END VIDEO LINK --> | <!-- END VIDEO LINK --> | ||
<!-- BEGIN AUDIO LINK --> | <!-- BEGIN AUDIO LINK --> | ||
<mp3player> | <mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/690215BG-LA_Clip6.mp3</mp3player> | ||
<!-- END AUDIO LINK --> | <!-- END AUDIO LINK --> | ||
| Line 28: | Line 31: | ||
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT --> | <!-- BEGIN TRANSLATED TEXT --> | ||
Oddaný: "Je povedané, že človek je ešte pokročilejší, keď posudzuje všetko - čestných dobroprajcov, kamarátov a nepriateľov, závistlivcov, zbožných, hriešnikov a tých, ktorí sú ľahostajní a nestranní - vyrovnaným stavom mysle ([[ | Oddaný: "Je povedané, že človek je ešte pokročilejší, keď posudzuje všetko - čestných dobroprajcov, kamarátov a nepriateľov, závistlivcov, zbožných, hriešnikov a tých, ktorí sú ľahostajní a nestranní - vyrovnaným stavom mysle ([[SK/BG 6.9|BG 6.9]]) ". | ||
Prabhupāda: Áno. To je znamením pokroku. Pretože tu v tomto hmotnom svete, posudzovanie priateľa a nepriateľa, všetko je vo vzťahu k tomuto telu, alebo zmyslovému pôžitku. Ale pre realizáciu Boha alebo Absolútnej Pravdy, neexistujú žiadne takéto hmotné úvahy. Ďalším bodom je, že tu, všetky podmienené duše sú pod vplyvom ilúzie. Predpokladajme, že lekár, doktor ide k pacientovi. ktorý blúzni, hovorí nezmysly. To neznamená, že ho odmietne lečiť. Zaobchádza s ním ako s priateľom. Aj keď ho pacient oslovuje chorých menami, zlými menami, napriek tomu mu dáva liek. Rovnako ako Páne Ježiš Kristus povedal, že "Nenáviďte hriech, nie hriešnika." Nie hriešnika. To je veľmi pekné. Pretože hriešnik je v ilúzii. Je šialený. Ak ho nenávidíte, potom ako ho môžete vyslobodiť? Preto tí, ktorí sú oddaní, tí, ktorí sú skutočnými služobníkmi Boha, nemajú žiadnu nenávisť voči nikomu. | Prabhupāda: Áno. To je znamením pokroku. Pretože tu v tomto hmotnom svete, posudzovanie priateľa a nepriateľa, všetko je vo vzťahu k tomuto telu, alebo zmyslovému pôžitku. Ale pre realizáciu Boha alebo Absolútnej Pravdy, neexistujú žiadne takéto hmotné úvahy. Ďalším bodom je, že tu, všetky podmienené duše sú pod vplyvom ilúzie. Predpokladajme, že lekár, doktor ide k pacientovi. ktorý blúzni, hovorí nezmysly. To neznamená, že ho odmietne lečiť. Zaobchádza s ním ako s priateľom. Aj keď ho pacient oslovuje chorých menami, zlými menami, napriek tomu mu dáva liek. Rovnako ako Páne Ježiš Kristus povedal, že "Nenáviďte hriech, nie hriešnika." Nie hriešnika. To je veľmi pekné. Pretože hriešnik je v ilúzii. Je šialený. Ak ho nenávidíte, potom ako ho môžete vyslobodiť? Preto tí, ktorí sú oddaní, tí, ktorí sú skutočnými služobníkmi Boha, nemajú žiadnu nenávisť voči nikomu. | ||
| Line 38: | Line 41: | ||
Prabhupāda: Áno. To je začiatok transcendentálneho života. Tu v tejto kapitole, Pán Kṛṣṇa sa bude snažiť učiť princípy yogového systému. Tak tu On začína. Že transcendentalista sa má vždy snažiť sústrediť svoju myseľ na Najvyššie Ja. Najvyššie Je znamená Kṛṣṇu alebo Pána. On je Najvyššie Ja, ako som práve vysvetlil, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). On je najvyšší večný. On je najvyššia živá bytosť. Takže celý yógový systém znamená sústrediť myseľ na Najvyššie Ja. My nie sme Najvyššie Ja. To musíte pochopiť. Najvyššia Ja je Boh. To je dvaita-vāda. Dualita. Dualita znamená, že Boh je iný než ja. On je zvrchovaný. Ja som podriadený. On Je veľký, ja som malý. On je nekonečne veľký, ja som nekonečne malý. Ide o vzťah. Pretože sme nekonečne malí, našou povinnosťou je zamerať našu myseľ k nekonečne veľkému, Najvyššiemu Ja. Potom, má žiť sám. Sám. To je najdôležitejšia vec. Sám znamená nežiť s osobami, ktoré nemajú vedomie Kṛṣṇu, alebo vedomie Boha. To je sám. Má žiť sám na odľahlom mieste. Odľahlé miesto, to sú, alebo, v džungli. V lese. Je to veľmi odľahlé miesto. Ale v tomto veku je veľmi ťažké ísť do džungle a nájsť odľahlé miesto. Odľahlé miesto je tam, kde sa jednoducho vyučuje vedomie Boha. To je odľahlé miesto. To je odľahlé miesto. Potom? A má vždy starostlivo ovládať svoju myseľ. Ako ovládať myseľ? Len upriamiť svoju myseľ na Najvyššie Ja alebo Kṛṣṇu. Nič iné. | Prabhupāda: Áno. To je začiatok transcendentálneho života. Tu v tejto kapitole, Pán Kṛṣṇa sa bude snažiť učiť princípy yogového systému. Tak tu On začína. Že transcendentalista sa má vždy snažiť sústrediť svoju myseľ na Najvyššie Ja. Najvyššie Je znamená Kṛṣṇu alebo Pána. On je Najvyššie Ja, ako som práve vysvetlil, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). On je najvyšší večný. On je najvyššia živá bytosť. Takže celý yógový systém znamená sústrediť myseľ na Najvyššie Ja. My nie sme Najvyššie Ja. To musíte pochopiť. Najvyššia Ja je Boh. To je dvaita-vāda. Dualita. Dualita znamená, že Boh je iný než ja. On je zvrchovaný. Ja som podriadený. On Je veľký, ja som malý. On je nekonečne veľký, ja som nekonečne malý. Ide o vzťah. Pretože sme nekonečne malí, našou povinnosťou je zamerať našu myseľ k nekonečne veľkému, Najvyššiemu Ja. Potom, má žiť sám. Sám. To je najdôležitejšia vec. Sám znamená nežiť s osobami, ktoré nemajú vedomie Kṛṣṇu, alebo vedomie Boha. To je sám. Má žiť sám na odľahlom mieste. Odľahlé miesto, to sú, alebo, v džungli. V lese. Je to veľmi odľahlé miesto. Ale v tomto veku je veľmi ťažké ísť do džungle a nájsť odľahlé miesto. Odľahlé miesto je tam, kde sa jednoducho vyučuje vedomie Boha. To je odľahlé miesto. To je odľahlé miesto. Potom? A má vždy starostlivo ovládať svoju myseľ. Ako ovládať myseľ? Len upriamiť svoju myseľ na Najvyššie Ja alebo Kṛṣṇu. Nič iné. | ||
Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ ([[Vanisource:SB 9.4.18|SB 9.4.18]]). Potom vaša ... Už som vysvetlil, ak budete mať svoju myseľ vždy sústredenú na Kṛṣṇu ... Kṛṣṇa je ako svetlo, slnko. Takže bez pochybnosti temnota neovládne myseľ. Neexistuje žiadna možnosť. Rovnako ako v slnečnom svetle, neexistuje žiadna možnosť pre temnotu. Podobne, ak udržíte Kṛṣṇu stále vo svojej mysli, táto māyā alebo ilúzia sa tam nemôže dostať. Nebude schopná sa tam dostať. To je proces. On má byť bez túžob a privlastňovania. Celé hmotné ochorenie je, že chcem privlastňovať - a túžiť. A čokoľvek sa stratí, nariekam za tým, a čokoľvek existuje, čo ešte nemáme, túžime po tom. Takže, brahma-bhūtaḥ prasannātmā ([[ | Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ ([[Vanisource:SB 9.4.18-20|SB 9.4.18]]). Potom vaša ... Už som vysvetlil, ak budete mať svoju myseľ vždy sústredenú na Kṛṣṇu ... Kṛṣṇa je ako svetlo, slnko. Takže bez pochybnosti temnota neovládne myseľ. Neexistuje žiadna možnosť. Rovnako ako v slnečnom svetle, neexistuje žiadna možnosť pre temnotu. Podobne, ak udržíte Kṛṣṇu stále vo svojej mysli, táto māyā alebo ilúzia sa tam nemôže dostať. Nebude schopná sa tam dostať. To je proces. On má byť bez túžob a privlastňovania. Celé hmotné ochorenie je, že chcem privlastňovať - a túžiť. A čokoľvek sa stratí, nariekam za tým, a čokoľvek existuje, čo ešte nemáme, túžime po tom. Takže, brahma-bhūtaḥ prasannātmā ([[SK/BG 18.54|BG 18.54]]) - ten, kto je skutočne vedomí si Boha, vedomí si Kṛṣṇu, nemá žiadnu túžbu po hmotnom majetku. Má iba jedinú túžbu, ako slúžiť Kṛṣṇovi. To znamená, že jeho želanie je očistené. Táto túžba je, vy sa nemôže vzdať túžby. To nie je možné. Vy ste živé bytosti, musíte mať túžbu. Ale naša túžba je, v súčasnej dobe, je kontaminovaná. "Ja chcem, ja si želám uspokojiť svoje zmysly pomocou hmotného privlastňovania." Ale ak máte želanie pre Kṛṣṇu, táto túžba po hmotnom vlastníctve automaticky zmizne. Pokračuj. | ||
<!-- END TRANSLATED TEXT --> | <!-- END TRANSLATED TEXT --> | ||
Latest revision as of 14:10, 4 October 2018
Lecture on BG 6.6-12 -- Los Angeles, February 15, 1969
Oddaný: "Je povedané, že človek je ešte pokročilejší, keď posudzuje všetko - čestných dobroprajcov, kamarátov a nepriateľov, závistlivcov, zbožných, hriešnikov a tých, ktorí sú ľahostajní a nestranní - vyrovnaným stavom mysle (BG 6.9) ".
Prabhupāda: Áno. To je znamením pokroku. Pretože tu v tomto hmotnom svete, posudzovanie priateľa a nepriateľa, všetko je vo vzťahu k tomuto telu, alebo zmyslovému pôžitku. Ale pre realizáciu Boha alebo Absolútnej Pravdy, neexistujú žiadne takéto hmotné úvahy. Ďalším bodom je, že tu, všetky podmienené duše sú pod vplyvom ilúzie. Predpokladajme, že lekár, doktor ide k pacientovi. ktorý blúzni, hovorí nezmysly. To neznamená, že ho odmietne lečiť. Zaobchádza s ním ako s priateľom. Aj keď ho pacient oslovuje chorých menami, zlými menami, napriek tomu mu dáva liek. Rovnako ako Páne Ježiš Kristus povedal, že "Nenáviďte hriech, nie hriešnika." Nie hriešnika. To je veľmi pekné. Pretože hriešnik je v ilúzii. Je šialený. Ak ho nenávidíte, potom ako ho môžete vyslobodiť? Preto tí, ktorí sú oddaní, tí, ktorí sú skutočnými služobníkmi Boha, nemajú žiadnu nenávisť voči nikomu.
Rovnako ako Pán Ježiš Kristus, keď bol ukrižovaný, žiadal Boha: "Môj Pane, prosím odpusť im. Oni nevedia, čo robia." To je pozícia oddaného. Áno. Pretože oni šalejú po hmotmom spôsobe myslenia, preto nemôžu byť nenávidení. Ktokoľvek. Takže toto hnutie pre vedomie Kṛṣṇu je také pekné, že neprichádza do úvahy žiadna nenávisť. Každý je vítaný. Prosím poď sem. Spievaj Hare Kṛṣṇa. Prijmi Kṛṣṇa prasāda a vypočuj si nejakú peknú filozofiu z Bhagavad-gīty a pokús sa napraviť si svoje hmotné podmienky života. Ide o program - vedomie Kṛṣṇu. Pán Caitanya zaviedol toto hnutie. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). "Kohokoľvek, kdekoľvek stretnete, jednoducho sa ho snažte naučiť toto vedomie Kṛṣṇu." Kṛṣṇa-kathā. Slová Pána Kṛṣṇu. Vy budete šťastní a oni budú šťastní. Pokračuj.
Oddaný: "Transcendentalista sa má vždy snažiť sústrediť myseľ na Najvyššie Ja. Má žiť sám na odľahlom mieste a má vždy starostlivo ovládať svoju myseľ. Má byť bez túžob a privlastňovaní. "
Prabhupāda: Áno. To je začiatok transcendentálneho života. Tu v tejto kapitole, Pán Kṛṣṇa sa bude snažiť učiť princípy yogového systému. Tak tu On začína. Že transcendentalista sa má vždy snažiť sústrediť svoju myseľ na Najvyššie Ja. Najvyššie Je znamená Kṛṣṇu alebo Pána. On je Najvyššie Ja, ako som práve vysvetlil, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). On je najvyšší večný. On je najvyššia živá bytosť. Takže celý yógový systém znamená sústrediť myseľ na Najvyššie Ja. My nie sme Najvyššie Ja. To musíte pochopiť. Najvyššia Ja je Boh. To je dvaita-vāda. Dualita. Dualita znamená, že Boh je iný než ja. On je zvrchovaný. Ja som podriadený. On Je veľký, ja som malý. On je nekonečne veľký, ja som nekonečne malý. Ide o vzťah. Pretože sme nekonečne malí, našou povinnosťou je zamerať našu myseľ k nekonečne veľkému, Najvyššiemu Ja. Potom, má žiť sám. Sám. To je najdôležitejšia vec. Sám znamená nežiť s osobami, ktoré nemajú vedomie Kṛṣṇu, alebo vedomie Boha. To je sám. Má žiť sám na odľahlom mieste. Odľahlé miesto, to sú, alebo, v džungli. V lese. Je to veľmi odľahlé miesto. Ale v tomto veku je veľmi ťažké ísť do džungle a nájsť odľahlé miesto. Odľahlé miesto je tam, kde sa jednoducho vyučuje vedomie Boha. To je odľahlé miesto. To je odľahlé miesto. Potom? A má vždy starostlivo ovládať svoju myseľ. Ako ovládať myseľ? Len upriamiť svoju myseľ na Najvyššie Ja alebo Kṛṣṇu. Nič iné.
Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Potom vaša ... Už som vysvetlil, ak budete mať svoju myseľ vždy sústredenú na Kṛṣṇu ... Kṛṣṇa je ako svetlo, slnko. Takže bez pochybnosti temnota neovládne myseľ. Neexistuje žiadna možnosť. Rovnako ako v slnečnom svetle, neexistuje žiadna možnosť pre temnotu. Podobne, ak udržíte Kṛṣṇu stále vo svojej mysli, táto māyā alebo ilúzia sa tam nemôže dostať. Nebude schopná sa tam dostať. To je proces. On má byť bez túžob a privlastňovania. Celé hmotné ochorenie je, že chcem privlastňovať - a túžiť. A čokoľvek sa stratí, nariekam za tým, a čokoľvek existuje, čo ešte nemáme, túžime po tom. Takže, brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54) - ten, kto je skutočne vedomí si Boha, vedomí si Kṛṣṇu, nemá žiadnu túžbu po hmotnom majetku. Má iba jedinú túžbu, ako slúžiť Kṛṣṇovi. To znamená, že jeho želanie je očistené. Táto túžba je, vy sa nemôže vzdať túžby. To nie je možné. Vy ste živé bytosti, musíte mať túžbu. Ale naša túžba je, v súčasnej dobe, je kontaminovaná. "Ja chcem, ja si želám uspokojiť svoje zmysly pomocou hmotného privlastňovania." Ale ak máte želanie pre Kṛṣṇu, táto túžba po hmotnom vlastníctve automaticky zmizne. Pokračuj.