SK/Prabhupada 0937 - Vrana nepôjde k labuti. Labuť nepôjde k vrane: Difference between revisions

Latest revision as of 14:57, 4 October 2018

Predchádzajúca stránka - video 0936

Nasledujúca stránka - video 0938

730425 - Lecture SB 01.08.33 - Los Angeles

Takže aj medzi zvieratami existujú oddelenia. Trieda labutí a trieda vrán. Prirodzené rozdelenie. Vrana nepôjde k labuti. Labuť nepôjde k vrane. Podobne v ľudskej spoločnosti, existujú ľudia triedy vrán a ľudia triedy labutí. Ľudia z triedy labutí sem prídu, pretože všetko je tu čisté, pekné. Dobrá filozofia, dobré jedlo, dobré vzdelanie, dobré oblečenie, dobrá myseľ, všetko dobré. A ľudia z triedy vrán pôjdu do takého a takého klubu, na takú a takú párty, nahý tanec, tak veľa vecí. Vidíte?

Toto Kṛṣṇa vedomé hnutie je teda určené pre labutiu triedu ľudí. Nie pre ľudí z triedy vrán. Nie. Ale môžeme premeniť vrany na labute. To je naša filozofia. Ten, kto bol vranou teraz pláva ako labuť. To môžeme urobiť. To je výhoda Kṛṣṇa vedomia. Takže keď sa z labutí stanú vrany, to je hmotný svet. To je, Kṛṣṇa hovorí: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). Živá bytosť je uväznená v tomto hmotnom tele a snaží sa uspokojovať zmysly, jedno telo za druhým, jedno telo za druhým, jedno telo za druhým. To je tá pozícia. A dharma znamená postupne premeniť vrany na labute. To je dharma.

Tak ako nejaký človek môže byť, môže ostať, môže byť veľmi negramotný, nekultúrny, ale môže byť premenený na vzdelaného, kultivovaného človeka. Vzdelaním, tréningom. Takže v ľudskej forme života existuje tá možnosť. Nemôžem vycvičiť psa, aby sa stal oddaným. To je veľmi ťažké. Tiež sa to dá spraviť. Ale nemusí to byť tak silné. Tak ako to spravil Caitanya Mahāprabhu. Keď prechádzal cez džungľu, Jharikhaṇḍa, tigre, hady, jelene, všetky zvieratá, sa stali oddanými. Stali sa oddanými. Tak to bolo možné pre, uh, Caitanya Mahāprabhua... Pretože On je Samotný Boh. Môže spraviť čokoľvek. My to nemôžeme spraviť. Ale môžeme pracovať v ľudskej spoločnosti. Nezáleží na tom, akokoľvek pokleslý je človek. Ak nasleduje náš pokyn, potom sa môže premeniť.

Tomu sa hovorí dharma. Dharma znamená priniesť človeka k jeho pôvodnej pozícii. To je dharma. Môžu teda existovať stupne. Ale pôvodná pozícia je, že sme časťou a časticou Boha, a, ak to pochopíme, že sme časťou a časticou Boha, to je skutočná pozícia nášho života. Tomu sa hovorí brahma-bhūta (SB 4.30.20) úroveň, pochopenie svojej Brahmanskej realizácie, totožnosti. Takže Kṛṣṇa prichádza... Toto vysvetlenie...

Tak ako Kuntī hovorí, že: apare vasudevasya devakyāṁ yācito 'bhyagāt (SB 1.8.33). Vasudeva a Devakī sa modlili k Najvyššej Osobnosti Božstva, že: "Chceme syna, ako si Ty. To je naša túžba." Aj keď boli zosobášení, boli, nesplodili žiadne dieťa. Zamestnali sa v tapasyi, ťažkej tapasyi. Kṛṣṇa pred nich teda predstúpil: "Čo chcete?" "Teraz chceme dieťa ako si Ty." Preto sa tu hovorí: vasudevasya devakyāṁ yācitaḥ. Yācitaḥ. "Pane, chceme syna ako si Ty." Teraz čo, kde existuje možnosť ďalšieho Boha? Kṛṣṇa je Boh. Boh nemôžu byť dvaja. Boh je jeden. Tak ako môže existovať ďalší Boh, aby sa stal synom Vasudevu a Devakī? Preto Boh súhlasil, že: "Nie je možné nájsť ďalšieho Boha.

Potom, ja sa stanem vašim synom." Takže ľudia hovoria, že pretože Vasudeva a Devakī chceli Kṛṣṇu ako ich syna, zjavil sa. Kecit. Niekto hovorí. Vasudevasya devakyāṁ yācitaḥ. Keďže bol požiadaní, pretože sa k nemu modlili, abhyagāt, zjavil sa. Ajas tvam asya kṣemāya vadhāya ca sura-dviṣām. Iní hovoria tú istú vec, ako som vysvetľoval. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). V skutočnosti Kṛṣṇa prichádza, aby uspokojil Svojho oddaného. Tak ako sa zjavil aby upokojil, uspokojil Svojich oddaných, Vasudevu a Devakī. Ale keď príde, robí tú druhú vec. Čo to je? Vadhāya ca sura-dviṣām. Vadhāya znamená zabíjanie. Sura-dviṣām.

@@ Line 9: / Line 9: @@
 [[Category:Slovak Language]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
-<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- TO CHANGE TO YOUR OWN LANGUAGE BELOW SEE THE PARAMETERS OR VIDEO -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
-{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0936 - Simplement une promesse; 'À l'avenir. "Mais que-est ce que vous livrez en ce moment, monsieur?|0936|FR/Prabhupada 0938 - Jésus-Christ, n'avais pas de faute. La seule faute qu'il a c'est qu'il prêchait au sujet de Dieu|0938}}
+{{1080 videos navigation - All Languages|Slovak|SK/Prabhupada 0936 - Jednoducho sľuby; 'V budúcnosti.' 'Ale čo dávate práve teraz, pane?'|0936|SK/Prabhupada 0938 - Ježiš Kristul nemal žiadnu chybu. Jedinou chybou bolo, že kázal o Bohu|0938}}
 <!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
@@ Line 20: / Line 20: @@
 <!-- BEGIN VIDEO LINK -->
-{{youtube_right|TohW8KaQ_u0|Vrana nepôjde k labuti. Labuť nepôjde k vrane <br/>- Prabhupāda 0937}}
+{{youtube_right|9MVR1jnVozA|Vrana nepôjde k labuti. Labuť nepôjde k vrane <br/>- Prabhupāda 0937}}
 <!-- END VIDEO LINK -->
@@ Line 34: / Line 34: @@
 Takže aj medzi zvieratami existujú oddelenia. Trieda labutí a trieda vrán. Prirodzené rozdelenie. Vrana nepôjde k labuti. Labuť nepôjde k vrane. Podobne v ľudskej spoločnosti, existujú ľudia triedy vrán a ľudia triedy labutí. Ľudia z triedy labutí sem prídu, pretože všetko je tu čisté, pekné. Dobrá filozofia, dobré jedlo, dobré vzdelanie, dobré oblečenie, dobrá myseľ, všetko dobré. A ľudia z triedy vrán pôjdu do takého a takého klubu, na takú a takú párty, nahý tanec, tak veľa vecí. Vidíte?
-Toto Kṛṣṇa vedomé hnutie je teda určené pre labutiu triedu ľudí. Nie pre ľudí z triedy vrán. Nie. Ale môžeme premeniť vrany na labute. To je naša filozofia. Ten, kto bol vranou teraz pláva ako labuť. To môžeme urobiť. To je výhoda Kṛṣṇa vedomia. Takže keď sa z labutí stanú vrany, to je hmotný svet. To je, Kṛṣṇa hovorí: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati ([[Vanisource:BG 4.7|BG 4.7]]). Živá bytosť je uväznená v tomto hmotnom tele a snaží sa uspokojovať zmysly, jedno telo za druhým, jedno telo za druhým, jedno telo za druhým. To je tá pozícia. A dharma znamená postupne premeniť vrany na labute. To je dharma.
+Toto Kṛṣṇa vedomé hnutie je teda určené pre labutiu triedu ľudí. Nie pre ľudí z triedy vrán. Nie. Ale môžeme premeniť vrany na labute. To je naša filozofia. Ten, kto bol vranou teraz pláva ako labuť. To môžeme urobiť. To je výhoda Kṛṣṇa vedomia. Takže keď sa z labutí stanú vrany, to je hmotný svet. To je, Kṛṣṇa hovorí: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati ([[SK/BG 4.7|BG 4.7]]). Živá bytosť je uväznená v tomto hmotnom tele a snaží sa uspokojovať zmysly, jedno telo za druhým, jedno telo za druhým, jedno telo za druhým. To je tá pozícia. A dharma znamená postupne premeniť vrany na labute. To je dharma.
 Tak ako nejaký človek môže byť, môže ostať, môže byť veľmi negramotný, nekultúrny, ale môže byť premenený na vzdelaného, kultivovaného človeka. Vzdelaním, tréningom. Takže v ľudskej forme života existuje tá možnosť. Nemôžem vycvičiť psa, aby sa stal oddaným. To je veľmi ťažké. Tiež sa to dá spraviť. Ale nemusí to byť tak silné. Tak ako to spravil Caitanya Mahāprabhu. Keď prechádzal cez džungľu, Jharikhaṇḍa, tigre, hady, jelene, všetky zvieratá, sa stali oddanými. Stali sa oddanými. Tak to bolo možné pre, uh, Caitanya Mahāprabhua... Pretože On je Samotný Boh. Môže spraviť čokoľvek. My to nemôžeme spraviť. Ale môžeme pracovať v ľudskej spoločnosti. Nezáleží na tom, akokoľvek pokleslý je človek. Ak nasleduje náš pokyn, potom sa môže premeniť.
@@ Line 42: / Line 42: @@
 Tak ako Kuntī hovorí, že: apare vasudevasya devakyāṁ yācito 'bhyagāt ([[Vanisource:SB 1.8.33|SB 1.8.33]]). Vasudeva a Devakī sa modlili k Najvyššej Osobnosti Božstva, že: "Chceme syna, ako si Ty. To je naša túžba." Aj keď boli zosobášení, boli, nesplodili žiadne dieťa. Zamestnali sa v tapasyi, ťažkej tapasyi. Kṛṣṇa pred nich teda predstúpil: "Čo chcete?" "Teraz chceme dieťa ako si Ty." Preto sa tu hovorí: vasudevasya devakyāṁ yācitaḥ. Yācitaḥ. "Pane, chceme syna ako si Ty." Teraz čo, kde existuje možnosť ďalšieho Boha? Kṛṣṇa je Boh. Boh nemôžu byť dvaja. Boh je jeden. Tak ako môže existovať ďalší Boh, aby sa stal synom Vasudevu a Devakī? Preto Boh súhlasil, že: "Nie je možné nájsť ďalšieho Boha.
-Potom, ja sa stanem vašim synom." Takže ľudia hovoria, že pretože Vasudeva a Devakī chceli Kṛṣṇu ako ich syna, zjavil sa. Kecit. Niekto hovorí. Vasudevasya devakyāṁ yācitaḥ. Keďže bol požiadaní, pretože sa k nemu modlili, abhyagāt, zjavil sa. Ajas tvam asya kṣemāya vadhāya ca sura-dviṣām. Iní hovoria tú istú vec, ako som vysvetľoval. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ([[Vanisource:BG 4.8|BG 4.8]]). V skutočnosti Kṛṣṇa prichádza, aby uspokojil Svojho oddaného. Tak ako sa zjavil aby upokojil, uspokojil Svojich oddaných, Vasudevu a Devakī. Ale keď príde, robí tú druhú vec. Čo to je? Vadhāya ca sura-dviṣām. Vadhāya znamená zabíjanie. Sura-dviṣām.
+Potom, ja sa stanem vašim synom." Takže ľudia hovoria, že pretože Vasudeva a Devakī chceli Kṛṣṇu ako ich syna, zjavil sa. Kecit. Niekto hovorí. Vasudevasya devakyāṁ yācitaḥ. Keďže bol požiadaní, pretože sa k nemu modlili, abhyagāt, zjavil sa. Ajas tvam asya kṣemāya vadhāya ca sura-dviṣām. Iní hovoria tú istú vec, ako som vysvetľoval. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ([[SK/BG 4.8|BG 4.8]]). V skutočnosti Kṛṣṇa prichádza, aby uspokojil Svojho oddaného. Tak ako sa zjavil aby upokojil, uspokojil Svojich oddaných, Vasudevu a Devakī. Ale keď príde, robí tú druhú vec. Čo to je? Vadhāya ca sura-dviṣām. Vadhāya znamená zabíjanie. Sura-dviṣām.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->