SR/Prabhupada 0113 - Veoma je teško kontrolirati jezik
Lecture on SB 5.6.2 -- Vrndavana, November 24, 1976
Raghunātha dāsa Gosvāmī je bio veoma strog u svojim aktivnostima, Caitanya Mahāprabhu je bio veoma strog Rūpa-Sanātana Gosvāmī su bili veoma srogi. Ne može neko samo zato što živi u Vṛndāvanu sa parčetom platna oko bedara da postane kao Rūpa Gosvāmī... Rūpa Gosvāmī je bio potpuno angažovan. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau. Oni jesu bili u Vṛndāvanu, ali oni su stalno mislili kako da učine dobro ljudima, ovom materijalnom svetu. Baš kao i Prahlāda Mahārāja. Śoce tato vimukha-cetasa. Sādhuova briga je da misli na zavedene materijalističke osobe. Oni stalno razmišljaju, prave planove kako da ih uzvise pošto pate. To je sādhu. Lokānāṁ hita-kāriṇau. Sādhu ne razmišlja "Promenio sam odeću na ovaj način i sada će mi ljudi iz samilosti davati roti (indijski hleb) i ja ću jesti i spavati." To nije sādhu. Sādhu... Bhagavān, Kṛṣṇa, kaže ko je sādhu. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). To je sādhu. Onaj ko je potpuno posvetio svoj život Kṛṣṇi, to je sādhu. Čak i ako ima neke loše navike... Loše navike, sādhu ne može imati loše navike, zato što ako je neko sādhu, ako u početku i ima neke loše navike, to će se pročistiti. Śaṣvad bhavati dharmātmā. Kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati. Ako je neko zaista sādhu, njegove loše navike će vrlo brzo biti pročišćene, veoma brzo. Ne može neko biti sādhu i nastaviti sa svojim lošim navikama. To ne može biti. To nije sādhu. Možda je zbog svojih prošlih navika napravio neke greške. To se može zanemariti. Ali, ako na ime toga što je postao sādhu i oslobođena osoba nastavi da pravi gluposti, to je onda prevarant. On nije sādhu. Api cet su-durācāro. Cet, yadi, ukoliko, kojim slučajem, to je moguće. Ali, ukoliko se drži svesnosti Kṛṣṇe, onda kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati. U početku mogu da postoje neke greške, ali moramo da vidimo "Da li su moje greške sada ispravljene?" Moramo da budemo oprezni. Nikada ne verujte umu. To je upustvo ovde. Umu se ne može verovati. Moj Guru Mahārāja je imao običaj da kaže "Nakon što se probudite, uzmite cipelu i izudarajte svoj um sto puta. To vam je prva obaveza. A kada odlazite na počinak, uzmite metlu i izudarajte svoj um sto puta. Tada ćete moći da kontrolišete svoj um. U suprotnom je veoma teško."
Dakle to je... Te batine cipelom i metlom je još jedna tapasya. Ljudi poput nas, koji nemaju kontrolu nad umom, trebalo bi da praktikuju tu tapasyu, batinanje uma cipelom i metlom. Onda će moći da se kontroliše. A swami znači onaj ko ima kontrolu nad umom. Vāco-vegam, krodha-vegam, udara-vegam, upastha-vegam, manasa-vegam, krodha-vegam, etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ pṛthivīṁ sa śiṣyāt (NOI 1). To su uputstva Rūpe Gosvāmīja. Kada možemo da kontrolišemo vāco-vegam... Ovo je krandana-vegam. (smeh) Ne mogu da kontrolišu. Oni ne mogu da kontrolišu. Prema tome, oni su deca. Deca imaju opravdanje, ali ako osoba koja vodi duhovni život nema kontrolu, onda je ona beznadežna. Onda je osoba beznadežna. Treba imati kontrolu. Vaco-vegam, krodha-vegam, udara-vegam, upastha vegam. Ali, najvažnija stvar je udara-vegam i jihvā-vegam. Jihvā-vegam, treba veoma da se kontroliše. Bhaktivinoda Ṭhākura je rekao "Sva čula su ovde, ali jedno od njih, jihvā je veoma opasno." Tā'ra madhye jihvā ati lobhamoy sudurmati tā'ke jetā kaṭhina saṁsāre. Veoma, veoma je teško kontrolisati jezik.
Donc Raghunatha Dasa Gosvami suivit très strictement, Chaitanya également, et Rupa-Sanatana Gosvami suivit très strictement. Ce n'est pas parce que l'on vit à Vrindavan en simple haillon que l'on devient comme Rupa Gosvami ... Rupa Gosvami était pleinement engagé. Nana-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau. Ils étaient à Vrindavan, mais ils pensaient toujours à faire le bien aux gens, dans ce monde matériel. Tout comme Prahlada Maharaja. Soce tato vimukha-cetasa. La préoccupation d'un Sadhu est de penser aux personnes trompées par l'énergie matérielle. Ils pensent toujours, font un plan sur la manière de les élever, ils souffrent. C'est sādhu. Lokānāṁ hita-kāriṇau. Sādhu, ce n'est pas "j'ai changé mon vêtement de telle manière, et par sympathie, les gens me donneront quelque chose, je mangerai et dormirai ". Ce n'est pas sādhu. Sādhu ... Bhagavan, Krishna, définit qui est un sādhu. Api cet su-durācāro bhajate mam ananya-bhak sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). C'est sādhu. Qui a pleinement consacré sa vie à Krishna, il est un sādhu. Même s'il a quelques mauvaises habitudes ... Les mauvaises habitudes, un sādhu ne peut pas avoir de mauvaises habitudes, parce que si on est sādhu, si au début on avait quelques mauvaises habitudes, cela sera supprimé. Sasvad bhavati dharmatma. Kṣipraṁ bhavati dharmatma śaśvac-chāntiṁ nigacchati. S'il est effectivement sādhu, ses mauvaises habitudes seront rectifiées très bientôt, très vite, pas qu'il continue ses mauvaises habitudes et est aussi un sādhu. Cela ne se peut pas. Ce n'est pas sādhu. Peut-être qu'à cause de ses habitudes passées, il aurait commis quelques erreurs. Cela peut être excusé. Mais si il, sous l’appellation de sādhu il devient une personne libérée, il continue à faire des bêtises, il est un tricheur. Il n'est pas sādhu. Api cet su-durācāro. Cet, yadi, si, par hasard, c'est possible. Mais s'il s'en tient à la conscience de Krishna, alors kṣipraṁ bhavati dharmatma śaśvac-chāntiṁ nigacchati. Au début il peut y avoir quelques erreurs, mais il faut le voir comme "Mes erreurs sont-elles correctes maintenant?" Telle devrait être la vigilance. Ne jamais faire confiance à l'esprit. C'est l'instruction ici. L'esprit ne doit pas être digne de confiance. Mon Guru Maharaja avait l'habitude de dire que "Après être sorti de votre sommeil, vous prenez vos chaussures et battez votre esprit cent fois. C'est votre premier travail. Et au moment d'aller au lit, vous prenez un manche à balai et battez votre esprit cent fois. Ensuite, vous pouvez contrôler votre esprit. Sinon, c'est très difficile." Donc, c'est...
Ce passage à tabac avec des chaussures et un manche à balai est aussi un autre tapasya. Pour les hommes comme nous, qui n'ont aucun contrôle sur l'esprit, nous devons pratiquer ce tapasya, en battant l'esprit avec des chaussures et un manche à balai. Ensuite, il peut être contrôlé. Et swami signifie qui a le contrôle de l'esprit. Vaco-vegam, krodha-vegam, udara-vegam, upastha-vegam, manasa-vegam, krodha-vegam, etan vegan yo viṣaheta dhīraḥ pṛthivīṁ sa śiṣyāt (NOI 1). C'est l'instruction de Rupa Gosvami. Lorsque nous pouvons contrôler vaco-vegam ... C'est krandana-vegam. (rires) Ils ne peuvent pas contrôler. Ils ne peuvent pas contrôler. Par conséquent, ce sont des enfants. L'enfant peut être excusé, mais si une personne qui est dans la vie spirituelle, il ne peut pas contrôler, alors désespoir. Ensuite, il est désespéré. Ceci doit être contrôlé. Vaco-vegam, krodha-vegam, udara-vegam, upastha vegam. Mais la chose la plus importante est udara-vegam et jihvā-vegam. Jihvā-vegam, c'est très contrôlé. Bhaktivinoda Thakura dit que: "Tous les sens sont là, mais hors d'eux, ce jihvā est très dangereux." Tā'ra madhye jihvā ati lobhamoy sudurmati tā'ke jeta kathina saṁsāre. Il est très, très difficile de contrôler la langue.