SR/Prabhupada 0363 - Neko će biti vaš prijatelj, a neko neprijatelj: Difference between revisions

Latest revision as of 23:22, 1 October 2020

Prethodna stranica - Video 0362

Sledeća stranica - Video 0364

Original Vaniquotes page in English

Lecture on SB 7.9.17 -- Mayapur, February 24, 1976

yasmāt priya apriya-viyoga-saṁyoga-janma-

śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ

duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ

bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam

(SB 7.9.17)

Prahlāda Mahārāja je u prethodnom stihu rekao "Ja se veom plašim ovih materijalnih uslova života, duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Sada on objašnjava koje su različite faze takve patnje, yasmāt, zbog ove materijalne egzistencije. Kada dođemo u ovaj materijalni svet, postoji veza sa toliko mnogo osoba. Bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām. Čim izađemo iz majčine materice, tu je toliko mnogo rođaka, prijatelja, bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, ṛṣi, pitṛṇām nṛṇām. Postajemo povezani. Ali, neki od njih su dragi, a neki nisu baš prijateljski raspoloženi - neprijatelji.

Dakle, yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. Viyoga-samyoga-janma. Čim se dete rodi, odvojeno je od prethodnog života i povezano je sa drugim, novim životom, novim telom, viyoga-samyoga. Možda je prethodnop telo bilo baš ugodno, a ovo telo i nije baš ugodno, degradirano. To je moguće. Dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Nije da baš uvek dobijate veoma ugodno telo. Ali, iluzrna energija je toliko jaka da čak ako neko dobije telo svinje, zahvaljuje "Baš je fino". To se naziva prakṣepātmika-śakti. Māyā ima dve posebne energije: āvaraṇātmika i prakṣepātmika. U suštini, māyā nas drži prekrivene iluzijom i ako je neko malo prosvetljen, želi da se izvuče iz kandži māyā-e, to je još jedna moć māyā-e, a to je prakṣepātmika. Recimo da neko misli "Sada ću da postanem svestan Kṛṣṇe. Ova obična materijalna svesnost je tako uznemirujuća. Dozvoli mi da postanem svestan Kṛṣṇe". Māyā će reći "Šta će ti to? Bolje ostani u ovoj materijalnoj svesnosti". To se naziva prakṣepātmika-śakti. Prema tome, ponekad osoba dođe u naše društvo; nakon nekoliko dana ode. To je prakṣepata, odbačen(a). Ukoliko osoba nije veoma iskrena, ne može da ostane sa nama; biće odbačena. Dakle, Prahlāda Mahārāja je rekao da se ova dva položaja - neko ko je zadovoljan i neko ko nije zadovoljan - stalno dešavaju. Ne da "Ako promenim ovo moje telo i taj proces će prestati". Ne. Doklegod imate ovo telo u materijalnom svetu, imaćete ova dva procesa. Neko će biti vaš prijatelj, a neko neprijatelj. Yoga-samyoga-janma.

Čim postoje neprijatelji, postoji i jadikovanje, strepnja (anksioznost). Śokāgninā. Takvo jadikovanje je baš kao vatra jadikovanja. Śokāgninā. Śokāgninā sakala-yoniṣu. Ako mislite da to postoji samo u ljudskom društvu - nečiji neprijatelj, nečiji prijatelj - ne. U svakom društvu, u svakoj yoni... Videli ste da se čak i vrapci, u ptičijem društvu, bore. Videli ste to. I oni se mešaju veoma intimno, a onda se bore. Bilo da su u pitanju ptice ili psi. Oni su poznati po borbi. Dakle, to se dešava: neko (je) veoma drag, neko (je) neprijateljski raspoložen i (dolazi do) međusobne borbe. Sakala-yoniṣu dahyamānaḥ. Ne možete da pobegnete izbegavajući jedno društvo i odlazeći u drugo. To nije moguće. Nastaviće se vatra neslaganja, neprijateljstvo i prijateljstvo i to ne samo ovde, već čak i na rajskim planetama. Na rajskim planetama postoji borba između deva i asura. Asure zavide devama, a i deve zavide asurama. Svuda. Čak i kralj Indra ima neprijatelje iako je veoma imućan. Mi želimo da odemo na rajske planete kako bi uživali u atmosferi bogatstva, ali i tamo je isto.

@@ Line 7: / Line 7: @@
 [[Category:SR-Quotes - in India, Mayapur]]
 <!-- END CATEGORY LIST -->
-<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- TO CHANGE TO YOUR OWN LANGUAGE BELOW SEE THE PARAMETERS OR VIDEO -->
+<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
-{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0362 - De même que nous avons douze GBC, pareillement Krishna a douze GBC|0362|FR/Prabhupada 0364 - Devenir digne de retourner à Dieu n’est pas chose facile|0364}}
+{{1080 videos navigation - All Languages|Serbian|SR/Prabhupada 0362 - Kao što mi imamo dvanaest GBC-ja, slično tome i Kṛṣṇa ima dvanaest GBC-ja|0362|SR/Prabhupada 0364 - Postati podoban da se vratiš kući, nazad Bogu nije uopšte lako|0364}}
 <!-- END NAVIGATION BAR -->
 <!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
@@ Line 36: / Line 36: @@
 :([[Vanisource:SB 7.9.17|SB 7.9.17]])
-Prahlāda Mahārāja je u prethodnom stihu rekao "Ja se veom plašim ovih materijalnih uslova života, duḥkhālayam aśāśvatam ([[Vanisource:BG 8.15|BG 8.15]]). Sada on objašnjava koje su različite faze takve patnje, yasmāt, zbog ove materijalne egzistencije. Kada dođemo u ovaj materijalni svet, postoji veza sa toliko mnogo osoba. Bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām. Čim izađemo iz majčine materice, tu je toliko mnogo rođaka, prijatelja, bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, ṛṣi, pitṛṇām nṛṇām. Postajemo povezani. Ali, neki od njih su dragi, a neki nisu baš prijateljski raspoloženi - neprijatelji.
+Prahlāda Mahārāja je u prethodnom stihu rekao "Ja se veom plašim ovih materijalnih uslova života, duḥkhālayam aśāśvatam ([[Vanisource:BG 8.15 (1972)|BG 8.15]]). Sada on objašnjava koje su različite faze takve patnje, yasmāt, zbog ove materijalne egzistencije. Kada dođemo u ovaj materijalni svet, postoji veza sa toliko mnogo osoba. Bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām. Čim izađemo iz majčine materice, tu je toliko mnogo rođaka, prijatelja, bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, ṛṣi, pitṛṇām nṛṇām. Postajemo povezani. Ali, neki od njih su dragi, a neki nisu baš prijateljski raspoloženi - neprijatelji.
-Dakle, yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. Viyoga-samyoga-janma. Čim se dete rodi, odvojeno je od prethodnog života i povezano je sa drugim, novim životom, novim telom, viyoga-samyoga. Možda je prethodnop telo bilo baš ugodno, a ovo telo i nije baš ugodno, degradirano. To je moguće. Dehāntara-prāptiḥ ([[Vanisource:BG 2.13|BG 2.13]]). Nije da baš uvek dobijate veoma ugodno telo. Ali, iluzrna energija je toliko jaka da čak ako neko dobije telo svinje, zahvaljuje "Baš je fino". To se naziva prakṣepātmika-śakti. Māyā ima dve posebne energije: āvaraṇātmika i prakṣepātmika. U suštini, māyā nas drži prekrivene iluzijom i ako je neko malo prosvetljen, želi da se izvuče iz kandži māyā-e, to je još jedna moć māyā-e, a to je prakṣepātmika. Recimo da neko misli "Sada ću da postanem svestan Kṛṣṇe. Ova obična materijalna svesnost je tako uznemirujuća. Dozvoli mi da postanem svestan Kṛṣṇe". Māyā će reći "Šta će ti to? Bolje ostani u ovoj materijalnoj svesnosti". To se naziva prakṣepātmika-śakti. Prema tome, ponekad osoba dođe u naše društvo; nakon nekoliko dana ode. To je prakṣepata, odbačen(a). Ukoliko osoba nije veoma iskrena, ne može da ostane sa nama; biće odbačena. Dakle, Prahlāda Mahārāja je rekao da se ova dva položaja - neko ko je zadovoljan i neko ko nije zadovoljan - stalno dešavaju. Ne da "Ako promenim ovo moje telo i taj proces će prestati". Ne. Doklegod imate ovo telo u materijalnom svetu, imaćete ova dva procesa. Neko će biti vaš prijatelj, a neko neprijatelj. Yoga-samyoga-janma.
+Dakle, yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. Viyoga-samyoga-janma. Čim se dete rodi, odvojeno je od prethodnog života i povezano je sa drugim, novim životom, novim telom, viyoga-samyoga. Možda je prethodnop telo bilo baš ugodno, a ovo telo i nije baš ugodno, degradirano. To je moguće. Dehāntara-prāptiḥ ([[Vanisource:BG 2.13 (1972)|BG 2.13]]). Nije da baš uvek dobijate veoma ugodno telo. Ali, iluzrna energija je toliko jaka da čak ako neko dobije telo svinje, zahvaljuje "Baš je fino". To se naziva prakṣepātmika-śakti. Māyā ima dve posebne energije: āvaraṇātmika i prakṣepātmika. U suštini, māyā nas drži prekrivene iluzijom i ako je neko malo prosvetljen, želi da se izvuče iz kandži māyā-e, to je još jedna moć māyā-e, a to je prakṣepātmika. Recimo da neko misli "Sada ću da postanem svestan Kṛṣṇe. Ova obična materijalna svesnost je tako uznemirujuća. Dozvoli mi da postanem svestan Kṛṣṇe". Māyā će reći "Šta će ti to? Bolje ostani u ovoj materijalnoj svesnosti". To se naziva prakṣepātmika-śakti. Prema tome, ponekad osoba dođe u naše društvo; nakon nekoliko dana ode. To je prakṣepata, odbačen(a). Ukoliko osoba nije veoma iskrena, ne može da ostane sa nama; biće odbačena. Dakle, Prahlāda Mahārāja je rekao da se ova dva položaja - neko ko je zadovoljan i neko ko nije zadovoljan - stalno dešavaju. Ne da "Ako promenim ovo moje telo i taj proces će prestati". Ne. Doklegod imate ovo telo u materijalnom svetu, imaćete ova dva procesa. Neko će biti vaš prijatelj, a neko neprijatelj. Yoga-samyoga-janma.
 Čim postoje neprijatelji, postoji i jadikovanje, strepnja (anksioznost). Śokāgninā. Takvo jadikovanje je baš kao vatra jadikovanja. Śokāgninā. Śokāgninā sakala-yoniṣu. Ako mislite da to postoji samo u ljudskom društvu - nečiji neprijatelj, nečiji prijatelj - ne. U svakom društvu, u svakoj yoni... Videli ste da se čak i vrapci, u ptičijem društvu, bore. Videli ste to. I oni se mešaju veoma intimno, a onda se bore. Bilo da su u pitanju ptice ili psi. Oni su poznati po borbi. Dakle, to se dešava: neko (je) veoma drag, neko (je) neprijateljski raspoložen i (dolazi do) međusobne borbe. Sakala-yoniṣu dahyamānaḥ. Ne možete da pobegnete izbegavajući jedno društvo i odlazeći u drugo. To nije moguće. Nastaviće se vatra neslaganja, neprijateljstvo i prijateljstvo i to ne samo ovde, već čak i na rajskim planetama. Na rajskim planetama postoji borba između deva i asura. Asure zavide devama, a i deve zavide asurama. Svuda. Čak i kralj Indra ima neprijatelje iako je veoma imućan. Mi želimo da odemo na rajske planete kako bi uživali u atmosferi bogatstva, ali i tamo je isto.
 <!-- END TRANSLATED TEXT -->