SR/Prabhupada 0376 Smisao Bhajahu Re Mana

Revision as of 23:23, 1 October 2020 by Elad (talk | contribs) (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, January 7, 1969

Bhajahū re mana, śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. Ovo je pesma koju je sastavio Govinda dāsa, veliki pesnik i Vaiṣṇava. U Bhagavad-gītā-i je rečeno da ukoliko kontrolišete svoj um, onda vam je um najbolji prijatelj. Ali, ako je vaš um nekontrolisan, onda vam je on najgori neprijatelj. Dakle, mi tragamo za prijateljem ili neprijateljem, a oba se nalaze u meni. Ukoliko možemo pravilno da iskoristimo prijateljstvo uma, onda se uzdižemo na najviši nivo savršenstva. Ali, ako od uma stvorimo neprijatelja, onda je put u pakao veoma jasan. Prema tome, Govinda dāsa Ṭhākura se obraća svom umu. Yogiji pokušavaju da kontolišu um različitim gimnastičkim procesima. I to je priznato. Ali, za to je potrebno mnogo vremena i ponekad ne uspe. U većini slučajeva ne uspe. Čak i veliki yogi Viśvāmitra nije uspeo, a šta da kažemo za ove male i budalaste yogije.

Dakle, Govinda dāsa savetuje - "Uposlite svoj um svesnošću Kṛṣṇe. Onda će um biti automatski kontrolisan". Ako um nema prilike da se uposli oko bilo čega drugog osim svesnosti Kṛṣṇe, onda ne može da mi postane neprijatelj. On je automatski moj prijatelj. To je poduka u Śrīmad-Bhāgavatamu: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Kralj Ambarīṣa, on je pre svega uposlio svoj um (misleći) na lotosova stopala Kṛṣṇe. Slično tome, i ovde, Govinda dāsa Ṭhākura traži od svog uma: "Dragi moj ume, samo se uposli (razmišljajući) o lotosovim stopalima abhaya-caraṇāravinda." To je ime lotosovih stopala Kṛṣṇe. Abhaya znači bez straha. Ukoliko prihvatite zaštitu lotosovih stopala Kṛṣṇe onda istog trenutka postajete bez straha. Dakle, on savetuje - "Dragi moj ume, samo se uposli služenjem lotosovih stpala Govinde". Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. On ne kaže "Govinda". On se Kṛṣṇi obraća kao "sinu Nanda Mahārāje." "Pošto su ta lotosova stopala oslobođena straha, nećete više strahovati od napada māyā-e."

"Oh, ima toliko toga u čemu mogu da uživam. Kako da usredsredim svoj um na Kṛṣṇina lotosova stopala?" Onda Govinda dāsa savetuje - "Ne, ne". Durlabha mānava-janma. "Ne traćite svoj život ovako (na ovaj način). Ovaj ljudski oblik života je redak. Nakon mnogo, mnogo hiljada i miliona rođenja dobili ste ovu priliku." Durlabha mānava-janama sat-saṅge. "Prema tome, nemoj nigde da ideš. Samo se druži sa čistim bhaktama." Taraha ei bhava-sindhu re. "Onda ćeš moći da pređeš okean neznanja." "Oh, ako ja stalno upošljavam svoj um Kṛṣṇom, kako ću onda da uživam u svojoj porodici i svemu ostalom?" Govinda dāsa kaže, ei dhana yauvana. "Želiš da uživaš u svom bogatstvu i mladosti," ei dhana yauvana, putra parijana, "i želiš da uživaš u prijateljstvu, ljubavi i porodici, ali ja ti kažem" i āche paratīti re, "da li misliš da postoji transcendentalno zadovoljstvo u ovim bezveznim stvarima? Ne, nema ga. To je jednostavno iluzija." Ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. Durlabha mānava-janama sat-saṅge, taraha ei bhava sindhu re.

śīta ātapa bāta bariṣaṇa
ei dina jāminī jāgi 're
viphale sevinu kṛpaṇa durajana
capala sukha-laba lāgi' re

Govinda dāsa potseća svoj um: "Imaš iskustva sa svojom materijalnom srećom. Dakle, materijalna sreća znači, krajnji cilj materijalne sreće je seksualni život. Ali, zar se ne sećaš koliko dugo možeš da uživaš u seksualnom životu?" Capala. "Nestalno. Recimo nekoliko minuta ili trenutaka. To je sve. I zbog toga radiš tako teško?" Śīta ātapa. "Ne mariš za sneg. Ne mariš za paklenu vrućinu. Ne mariš za pljuskove kiše. Ne mariš za noćne obaveze. Ti radiš danonoćno. I koji je rezultat (toga)? Samo za to nestalno uživanje. I ne stidiš se toga?" Dakle, śīta ātapa, bāta bariṣaṇa, ei dina jāminī jāgi re. Dina znači dan, a jāminī znači noć. Dakle, "Dan i noć radiš veoma teško. Zašto?" Capala sukha-laba lāgi' re. "Samo zbog te nestalne sreće." Onda on kaže, ei dhana yauvana, putra parijana, ithe ki āche paratīti re. "Nema prave sreće, večne sreće, transcendentalne sreće u uživanju u ovom životu ili u toj mladosti ili porodici, društvu. Nema sreće, nema transcendentalne sreće."

Prema tome, kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. "A ti i ne znaš koliko ćeš uživati u ovom životu. Zato što je nestalan (nestabilan). Nalaziš se na nestabilnoj platformi. Baš kao voda na listu ljiljana. Na nagibu je. Svakog trenutka će pasti. Dakle, naš život je na nagibu. U svakom trenutku može da se sruši. Mi, slučajno, možemo da naiđemo na opasnost i da skončamo. Dakle, ne traći život na ovaj način." Bhajahū hari-pada nīti re. "Budi uvek uposlen svesnošću Kṛṣṇe. To je uspeh tvog života." A kako se baviti svesnošću Kṛṣṇe? On savetuje - śravaṇa kīrtana, smaraṇa vandana, pāda-sevana dāsya re. Možeš da prihvatiš jedan od devet načina predane službe. Ako možeš da prihvatiš sve njih, to je veoma lepo. Ako ne, možeš da prihvatiš njih osam. Možeš da prihvatiš njih sedam, njih šest, njih pet, njih četiri. Ali, čak i ako prihvatiš samo jedan način, tvoj život će biti uspešan. Koje su to metode? Śravaṇaṁ kīrtanam. Slušanje od autoriteta. I matranje. Śravaṇaṁ kīrtanam. Smaraṇam. Pamćenje (sećanje). Vandanam, molitve. Śravaṇa kīrtanaṁ, smaraṇaṁ vandana, pāda-sevanam. Nuđenje službe Njegovim lotosovim stopalima kao večni sluga. Pūjana sakhī-jana. Ili jednostavno pokušaj da voliš Kṛṣṇu kao svog prijatelja. Ātma-nivedana. Ili se odreci svega za Kṛṣṇu. To je put predane službe, a Govinda dāsa stremi ka svesnosti Kṛṣṇe.