SR/Prabhupada 0377 - Smisao Bhajahu Re Mana

Revision as of 23:26, 1 October 2020 by Elad (talk | contribs) (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Purport to Bhajahu Re Mana -- Los Angeles, May 27, 1972

Ovu pesmu je ispevao Govinda dasa. Govinda-dāsa-abhilāsa re. Šta je njegova želja? Abhilāsa znači želja. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana: "Dragi moj ume..." Pošto je um naš prijatelj i neprijatelj. Ako istrenirate um, onda je um vaš najbolji prijatelj. A ako ne možete da istrenirate vaš um, onda će biti vaš najljući neprijatelj. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Prema tome, um uvek treba da bude zaokupljen lotosovim stopalima Kṛṣṇe i onda će um automatski biti kontrolisan i postaće prijatelj. Dakle, Govinda dasa izražava svoju želju: "Dragi moj ume, samo budi uposlen predanim služenjem Nanda-nandane." Njegov.... On ne kaže Kṛṣṇa. On kaže Nanda-nandana. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Ako se obraćamo Kṛṣṇi direktno, to nije baš lepo (fino), ali ako kažemo Kṛṣṇa: Nanda-nandana, Yaśodā-nandana, Devakī-nandana, Pārtha-sārathi - u vezi sa svojim bhaktom - onda je On zadovoljniji (više Mu se sviđa). Dakle, bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Zašto Śrī-Nanda-nandana? Sad, abhaya-caraṇāravinda re. Ako uzmete zaštitu lotosovih stopala Kṛṣṇe, Nanda-nandane, onda nećete više morati da brinete ili da se plašite.

samāṣritā ye pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām
(SB 10.14.58)

Ovo je Bhagavat-darśana. Padaṁ padaṁ yad vipadām. Ovaj materijalni svet, padaṁ padam znači da postoji opasnost na svakom koraku. Dakle, onaj ko uzme zaštitu lotosovih stopala Kṛṣṇe, mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ samāṣritā, za njega više nem aopasnosti. Abhaya-caraṇāravinda re. Kako je moguće dobiti (uzeti) potpunu zaštitu Kṛṣṇe, što znači (biti) bez straha, bez briga, vaikuṇṭha? Durlabha manava-janama sat-saṅge. To je moguće ako se družite sa bhaktama. Ako mislite - "Sada sam postao veoma napredan/dna. Sada ću živeti sam/a i mantrati Hare Kṛṣṇa, imitirati Haridāsu Ṭhākura," to je glupost (budalaština). Ne možete da imitirate Haridāsu Ṭhākura. Morate da se družite s bhaktama. Durlabha manava-janam sat sange. Sat-sange. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido (SB 3.25.25). Ako ostanete sa bhaktama, onda ćete druženjem sa njima, razgovorom sa njima, steći pravo razumevanje svesnosti Boga. Veoma je praktično to razumeti. Baš kao što u materijalnom svetu postoji mnogo asocijacija (veza), društava. Poslovni ljudi imaju svoju berzansku asocijaciju onih koji se bave rzamenom (berzom). Oni imaju asocijaciju. Oni idu tamo i njihov posao napreduje. Slično tome (postoji) toliko klubova. Ako želite da pijete ili da uživate u čulima, idite u mnoge klubove i druižite se (sa ljudima tamo) i naučićete kako da pijete ili kako veoma lepo da pronađete sebi par. Dakle, asocijacija (druženje) je veoma bitno. Prema tome, naše društvo za svesnost Kṛṣṇe pruža šansu ljudima da se druže sa nama kako bi bili u mogućnosti da razumeju šta je Kṛṣṇa, šta je svesnost Kṛṣṇe. Prema tome, Govinda dasa preporučuje, durlabha mānava-janama-sat-saṅge. Mānava. Ovaj ljudski (oblik) života je durlabha, veoma retko se dostiže. Ne društvo pasa, društvo vrana, već društvo labudova. Postoje društva (asocijacije) i po prirodi. "Svaka ptica svome jatu leti." Vrane će se mešati sa vranama, a labudovi sa labudovima. Beli labud će voleti finu vodu, lepu baštu. Vrane to neće voleti. Vrane će voleti (mesta) gde se bacaju prljave (pogane) stvari. U tome će uživati. Slično tome, prema kvalitetu prirode, postoje različita društva (asocijacije) u ljudskom društvu. Ali, preporučeno je da durlabha mānava sat-saṅge: (družiti se) ne sa vranama, već sa labudovima.

Dajte labudu mleko i vodu i on će uzeti mleko, a ostaviti vodu. Slično labudu, haṁsa, paramahaṁsa, znači da u ovom ljudskom obliku života, onaj ko prihvati spiritualni deo života, a odbaci materijalni deo naziva se haṁsa, paramahaṁsa. Mi smo pomešani. Naše telo je materijalno, ali ja sam duhovna duša. Dakle, mi moramo da poznajemo tehnike kojima ćemo izaći iz ovih materijalnih stega. Izaćiće iz ovog materijalnog tela, ali kada izađe, savladaće (nadići će) materijalno telo. Veoma dobar, dobar primer. Vatra, svako zna da se u drvetu nalazi vatra. Ako zapalite vatru i ako je okolina suva, onda se vatra veoma brzo razbukti. A kada se vatra razbukti, drvo nestane. Drvo više ne postoji. Slično tome, ako možete da prizovete svoju duhovnu svesnost, svesnost Kṛṣṇe, kada ona lepo napreduje, onda je sa vašim materijalnim bitisanjem svršeno. To je proces. Durlabha mānava-janama sat-saṅge taraha e bhava-sindhu re. Na ovaj način samo pređite na drugu stranu okeana neznanja.

Ali, osoba može reći - "Ako se povežem sa pokretom svesnosti Kṛṣṇe, kako će se odvijati moj porodični život? Ko će brinuti o moji ženi i deci, društvu, prijateljstvu, ljubavi? Ja imam toliko posla (obaveza)." Prema tome, on kaže - śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re: "Dragi moj ume, ti radiš tako teško." Śīta ātapa. "Po cičoj zimi ti ideš na posao. Po paklenoj vrućini ti ideš na posao. Ni po strašnim pljuskovima ti ne možeš da zaustaviš svoj posao." Śīta ātapa bāta bariṣaṇa. "Noćna dužnost, radiš po čitavu noć." Ljudi to rade. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa ei dina jāminī jāgi re. Ponovo radiš po čitav dan da zaradiš više novca. Možeš da radiš i noću, dodatno (se plaća). Mi radimo na ovaj način. Zašto radite? Zašto radite?

śīta ātapa bāta bariṣaṇa
ei dina jāminī jāgi re
biphale sevinu kṛpaṇa durajana
capala sukha labha lāgi' re

"Na ovaj način sam protraćio svoje vreme", biphale sevinu, "da bih služio kṛpana durajana, neko takozvano društvo, prijateljstvo i ljubav. Kṛpaṇa, oni se nikada neće baviti svesnošću Kṛṣṇa, ali ja ih služim," Ovo je u globalu, ne radi to svaka porodica. Uglavnom 99.9. Dakle, biphale sevinu, "Na ovaj način ja traćim svoje vreme. A šta je zadovoljstvo?" Capala sukha-labha lāgi' re. "Nekoliko minuta seksa, to je sve." A iza seksa stoji težak rad. Prema tome, Govinda dāsa kaže - "Pokušavate da uživate u bogatstvu," ei-dhana, yauvana, putra, parijana. Materijalna sreća znači pribaviti (zaraditi) novac, dhana, a onda jana, mnogi pristalica i izdržavanih - žena, deca, prijatelji, društvo, toliko mnogo stvari, država. Dakle, putra, parijana, ithe ki āche paratīti re. "Ne možete pronaći transcendentalno blaženstvo u tome." Kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala. Život je nestabilan. Ne možete reći kad će život da se okonča. Dat je primer - kamala-jala-dala. Baš kao list lotosa. Ako stavite vodu na list, neće stajati (mirno); biće pod nagibom. U svakom trenutku će skilznuti. Slično tome, naš život je pod nagibom (nestabilan). U svakom trenutku - okončan. Kamala-jala-dala, jivana... bhajahu hari-pada nīti re. Prema tome, okupirajte se (angažujte se u) svesnošću Kṛṣṇa koliko god možete. Završite (to) dok ne stigne smrt. To je vaša misija. A šta je svesnost Kṛṣṇе? Śravana, kīrtana, smarana, vandana, pāda-sevana... pūjana, sakhī-jana, ātma-nivedana, devet načina predane službe, govinda-dāsa-abhilāṣa re.

Dakle, svi treba da žude poput Govinde dasa. Śravana kīrtana, to su devocijski pocesi. Slušanje, mantranje (pevanje), sećanje, arcana, obožavanje Božanstva, vandana, molitve. Postoji devet vrsta. Dakle, ljudski život ima ovu svrhu i ... Ovim procesom postepeno rasplamsavamo vatru svesnosti Kṛṣṇe ili duhovne svesnosti. Onda tom vatrom, kao što plamtećom vatrom drvo sagoreva u pepeo, tako i naš, ono čime smo prekrivevni... Duhovna duša je prekrivena materijom, neznanjem. Dakle, ono čime smo prekriveni i neznanje će sagoreti u pepeo i postaćete slobodni i vratiti se kući, natrag Bogu. To je smisao ove pesme.