SV/Prabhupada 0486 - I den materiella världen är energin sex, i den andliga världen är det kärlek: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 French Pages with Videos Category:Prabhupada 0486 - in all Languages Category:SV-Quotes - 1968 Category:SV-Quotes - Le...")
 
No edit summary
 
Line 1: Line 1:
<!-- BEGIN CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN CATEGORY LIST -->
[[Category:1080 French Pages with Videos]]
[[Category:1080 Swedish Pages with Videos]]
[[Category:Prabhupada 0486 - in all Languages]]
[[Category:Prabhupada 0486 - in all Languages]]
[[Category:SV-Quotes - 1968]]
[[Category:SV-Quotes - 1968]]
Line 7: Line 7:
[[Category:SV-Quotes - in USA, Seattle]]
[[Category:SV-Quotes - in USA, Seattle]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Swedish|SV/Prabhupada 0485 - Alla Krishnas lekar firas som ritualer av de hängivna|0485|SV/Prabhupada 0487 - Vare sig det är Bibeln, Koranen eller Bhagavad-gita- Vi måste se till frukten|0487}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|nkYAOEjF1H4|I den materiella världen är energin sex, i den andliga världen är det kärlek <br/>- Prabhupāda 0486}}
{{youtube_right|w6-_nCAOdU8|I den materiella världen är energin sex, i den andliga världen är det kärlek <br/>- Prabhupāda 0486}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK -->
<mp3player>http://vaniquotes.org/w/images/681018LE.SEA_clip9.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/681018LE.SEA_clip9.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 27: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
-----------------------------------------------------
Gäst: Hur kan vi känna igen yogamāyā?
Gäst: Hur kan vi känna igen yogamāyā?


Line 34: Line 36:
Tamāla Kṛṣṇa: Han vill veta hur vi kan känna igen yogamāyā, hur vi kan veta.
Tamāla Kṛṣṇa: Han vill veta hur vi kan känna igen yogamāyā, hur vi kan veta.


Prabhupāda: Yogamāyā? Yogamāyā innebär att koppla upp dig. Yoga betyder uppkoppling. När du successivt går framåt i Kṛṣṇamedvetande, det är under verkan av yogamāyā. Och när du gradvis glömmer Kṛṣṇa, det är under verkan av mahāmāyā.. Māyā agerar på dig. Den drar dig, och man drivs på motsatt sätt. Yogamāyā. Så, precis som i exemplet, att du alltid är under lagarna från regeringen. Du kan inte förneka. Om du säger, "jag accepterar inte att följa regeringens lagar," det är inte möjligt. Men när du är en brottsling, är du under polislagarna, och när du är en genleman, är du under de civila lagarna. Lagarna är där. I varje situation, måste du följa regeringens lagar. Om du kvarstår som en civiliserad medborgare, då är du alltid skyddad av civila lagar. Men så fort du är mot staten kommer straffrätten agera på dig. Så brottslig verksamhets lag är mahāmāyā, trefaldigt elände, alltid. Alltid satt under någon sorts elände. Och den civila institutionen för Kṛṣṇa, ānandāmbudhi-vardhanam. Du bara helt enkelt ökar, jag menar, djupet i havet av glädje. Ānandambudhi-vardhanam. Det är skillnaden, yogamāyā och mahāmāyā. Yogamāyā är ... Yogamāyā, den ursprungliga Yogamāyā, är Kṛṣṇa's innre kraft. Det är Rādhārāṇī. Och mahāmāyā är den yttre energin, Durgā. Denna Durgā. förklaras i Brahma-saṁhitā, sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (Bs. 5.44). Durgā är den övervakande gudinnan över hela denna materiella värld. Allt försigår under hans, under hennes kontroll. Prakṛti, prakṛtii är energi. Energi är accepterad som feminin. Precis som dessa materialistiska personer, de arbetar också under en slags energi. Vad är den energin? Sexliv. Det är allt. Den skapar så mycket trubbel: "Åh, på natten jag har sex." Det är allt. Det är den energin. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham ([[Vanisource:SB 7.9.45|SB 7.9.45]]). Deras liv är baserat på sex. Det är allt. Alla arbetar så hårt, som kulmineras i sex. Det är allt. Detta är materiellt liv. Så energi. Materiell energi innebär sex. Så det är energi. Om en person som arbetar i fabriken, om han slutar med sex, kan han inte arbeta. Och när han är oförmögen att njuta sexliv, då tar han till berusning. Detta är materiellt liv. Så energi är alltid där. Här i den materiella världen är energin sex, och i den andliga världen är energin kärlek. Här är kärleken felaktigt representerad i sex. Det är inte kärlek; det är lusta. Kärlek är bara möjlig med Kṛṣṇa, ingen annanstans. Ingen annanstans är kärlek möjlig. Det är en förvrängning av kärlek. Det är lusta. Så kärlek och lusta. Kärlek är yogamāyā, och lusta är mahāmāyā. Det är allt. Är det okej?
Prabhupāda: Yogamāyā? Yogamāyā innebär att koppla upp dig. Yoga betyder uppkoppling. När du successivt går framåt i Kṛṣṇamedvetande, det är under verkan av yogamāyā. Och när du gradvis glömmer Kṛṣṇa, det är under verkan av mahāmāyā. Māyā agerar på dig. Den drar dig, och man drivs på motsatt sätt. Yogamāyā. Så, precis som i exemplet, att du alltid är under lagarna från regeringen. Du kan inte förneka. Om du säger, "jag accepterar inte att följa regeringens lagar," det är inte möjligt. Men när du är en brottsling, är du under polislagarna, och när du är en genleman, är du under de civila lagarna. Lagarna är där. I varje situation, måste du följa regeringens lagar. Om du kvarstår som en civiliserad medborgare, då är du alltid skyddad av civila lagar. Men så fort du är mot staten kommer straffrätten agera på dig. Så brottslig verksamhets lag är mahāmāyā, trefaldigt elände, alltid. Alltid satt under någon sorts elände. Och den civila institutionen för Kṛṣṇa, ānandāmbudhi-vardhanam. Du bara helt enkelt ökar, jag menar, djupet i havet av glädje. Ānandambudhi-vardhanam. Det är skillnaden, yogamāyā och mahāmāyā. Yogamāyā är ... Yogamāyā, den ursprungliga Yogamāyā, är Kṛṣṇa's innre kraft. Det är Rādhārāṇī. Och mahāmāyā är den yttre energin, Durgā.  
 
Denna Durgā. förklaras i Brahma-saṁhitā, sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (Bs. 5.44). Durgā är den övervakande gudinnan över hela denna materiella värld. Allt försigår under hans, under hennes kontroll. Prakṛti, prakṛtii är energi. Energi är accepterad som feminin. Precis som dessa materialistiska personer, de arbetar också under en slags energi. Vad är den energin? Sexliv. Det är allt. Den skapar så mycket trubbel: "Åh, på natten jag har sex." Det är allt. Det är den energin. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham ([[Vanisource:SB 7.9.45|SB 7.9.45]]). Deras liv är baserat på sex. Det är allt. Alla arbetar så hårt, som kulmineras i sex. Det är allt. Detta är materiellt liv. Så energi. Materiell energi innebär sex. Så det är energi. Om en person som arbetar i fabriken, om han slutar med sex, kan han inte arbeta. Och när han är oförmögen att njuta sexliv, då tar han till berusning. Detta är materiellt liv. Så energi är alltid där. Här i den materiella världen är energin sex, och i den andliga världen är energin kärlek. Här är kärleken felaktigt representerad i sex. Det är inte kärlek; det är lusta. Kärlek är bara möjlig med Kṛṣṇa, ingen annanstans. Ingen annanstans är kärlek möjlig. Det är en förvrängning av kärlek. Det är lusta. Så kärlek och lusta. Kärlek är yogamāyā, och lusta är mahāmāyā. Det är allt. Är det okej?


<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 14:51, 16 January 2020



Lecture -- Seattle, October 18, 1968

Gäst: Hur kan vi känna igen yogamāyā?

Prabhupāda: Jag vet inte vad som är din fråga.

Tamāla Kṛṣṇa: Han vill veta hur vi kan känna igen yogamāyā, hur vi kan veta.

Prabhupāda: Yogamāyā? Yogamāyā innebär att koppla upp dig. Yoga betyder uppkoppling. När du successivt går framåt i Kṛṣṇamedvetande, det är under verkan av yogamāyā. Och när du gradvis glömmer Kṛṣṇa, det är under verkan av mahāmāyā. Māyā agerar på dig. Den drar dig, och man drivs på motsatt sätt. Yogamāyā. Så, precis som i exemplet, att du alltid är under lagarna från regeringen. Du kan inte förneka. Om du säger, "jag accepterar inte att följa regeringens lagar," det är inte möjligt. Men när du är en brottsling, är du under polislagarna, och när du är en genleman, är du under de civila lagarna. Lagarna är där. I varje situation, måste du följa regeringens lagar. Om du kvarstår som en civiliserad medborgare, då är du alltid skyddad av civila lagar. Men så fort du är mot staten kommer straffrätten agera på dig. Så brottslig verksamhets lag är mahāmāyā, trefaldigt elände, alltid. Alltid satt under någon sorts elände. Och den civila institutionen för Kṛṣṇa, ānandāmbudhi-vardhanam. Du bara helt enkelt ökar, jag menar, djupet i havet av glädje. Ānandambudhi-vardhanam. Det är skillnaden, yogamāyā och mahāmāyā. Yogamāyā är ... Yogamāyā, den ursprungliga Yogamāyā, är Kṛṣṇa's innre kraft. Det är Rādhārāṇī. Och mahāmāyā är den yttre energin, Durgā.

Denna Durgā. förklaras i Brahma-saṁhitā, sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (Bs. 5.44). Durgā är den övervakande gudinnan över hela denna materiella värld. Allt försigår under hans, under hennes kontroll. Prakṛti, prakṛtii är energi. Energi är accepterad som feminin. Precis som dessa materialistiska personer, de arbetar också under en slags energi. Vad är den energin? Sexliv. Det är allt. Den skapar så mycket trubbel: "Åh, på natten jag har sex." Det är allt. Det är den energin. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). Deras liv är baserat på sex. Det är allt. Alla arbetar så hårt, som kulmineras i sex. Det är allt. Detta är materiellt liv. Så energi. Materiell energi innebär sex. Så det är energi. Om en person som arbetar i fabriken, om han slutar med sex, kan han inte arbeta. Och när han är oförmögen att njuta sexliv, då tar han till berusning. Detta är materiellt liv. Så energi är alltid där. Här i den materiella världen är energin sex, och i den andliga världen är energin kärlek. Här är kärleken felaktigt representerad i sex. Det är inte kärlek; det är lusta. Kärlek är bara möjlig med Kṛṣṇa, ingen annanstans. Ingen annanstans är kärlek möjlig. Det är en förvrängning av kärlek. Det är lusta. Så kärlek och lusta. Kärlek är yogamāyā, och lusta är mahāmāyā. Det är allt. Är det okej?