TR/Prabhupada 0806 - Krişna ve Onun Temsilcilerini Takip Edin, Sonra Mahajana Olun: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Turkish Pages with Videos Category:Prabhupada 0806 - in all Languages Category:TR-Quotes - 1976 Category:TR-Quotes - L...")
 
(Vanibot #0023: VideoLocalizer - changed YouTube player to show hard-coded subtitles version)
 
Line 7: Line 7:
[[Category:TR-Quotes - in India, Vrndavana]]
[[Category:TR-Quotes - in India, Vrndavana]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|Turkish|TR/Prabhupada 0805 - Onlar Krişna Bilincinde Neyin Esaret Neyin Özgürlük Olduğunda Eğitimli|0805|TR/Prabhupada 0807 - Brahmastra Mantradan Yapılıdır. Bu İnce Usül|0807}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<div class="center">
<div class="center">
Line 15: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|IvIaywB_nbM|Krişna ve Onun Temsilcilerini Takip Edin, Sonra Mahajana Olun - Prabhupāda 0806}}
{{youtube_right|WqH6I3fcqQo|Krişna ve Onun Temsilcilerini Takip Edin, Sonra Mahajana Olun - Prabhupāda 0806}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<!-- BEGIN AUDIO LINK (from English page -->
<mp3player>File:760920SB-VRNDAVAN_clip6.mp3</mp3player>
<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/clip/760920SB-VRNDAVAN_clip6.mp3</mp3player>
<!-- END AUDIO LINK -->
<!-- END AUDIO LINK -->


Line 33: Line 36:
:([[Vanisource:CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]])
:([[Vanisource:CC Madhya 7.128|CC Madhya 7.128]])


Sadece Kṛṣṇa'nın konuştuğunu konuşursanız, o zaman Onun temsilcisi olursunuz. Uydurmayın. Aşırı açık gözlü olup uydurmayın. Sadece Kṛṣṇa'yı ve Onun temsilcilerini talip etmekle, o zaman mahājana olursunuz. Yoksa anlamsızsınızdır. Mūḍha. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ([[Vanisource:BG 7.15|BG 7.15]]). Test budur. Kişi Caitanya Mahāprabhu'nun talimatına uymaka çok dikkatli olmalıdır. Caitanya Mahāprabhu asla "Ben doğrudan Kṛṣṇa'nın hizmetkarıyım" demedi. Hayır. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dasānudāsaḥ: "Hizmetkarın hizmetkarının hizmetkarı..." Hizmetkarın da hizmetkarı olduğunuzda mükemmelsinizdir. ([[Vanisource:CC Madhya 13.80|CC Madhya 13.80]]). Vw bağımsızlığınızı ilan eder etmez, sahtekarsınızdır. Yöntem bu. Daima efendimin en itaatkar hizmetkarı olarak kalmalısınız.
Sadece Kṛṣṇa'nın konuştuğunu konuşursanız, o zaman Onun temsilcisi olursunuz. Uydurmayın. Aşırı açık gözlü olup uydurmayın. Sadece Kṛṣṇa'yı ve Onun temsilcilerini talip etmekle, o zaman mahājana olursunuz. Yoksa anlamsızsınızdır. Mūḍha. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ([[Vanisource:BG 7.15 (1972)|BG 7.15]]). Test budur. Kişi Caitanya Mahāprabhu'nun talimatına uymaka çok dikkatli olmalıdır. Caitanya Mahāprabhu asla "Ben doğrudan Kṛṣṇa'nın hizmetkarıyım" demedi. Hayır. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dasānudāsaḥ: "Hizmetkarın hizmetkarının hizmetkarı..." Hizmetkarın da hizmetkarı olduğunuzda mükemmelsinizdir. ([[Vanisource:CC Madhya 13.80|CC Madhya 13.80]]). Vw bağımsızlığınızı ilan eder etmez, sahtekarsınızdır. Yöntem bu. Daima efendimin en itaatkar hizmetkarı olarak kalmalısınız.


:yasya deve parā bhaktir
:yasya deve parā bhaktir
Line 41: Line 44:
:(ŚU 6.23)
:(ŚU 6.23)


O zaman ortaya çıkacak. Tüm şey açığa vurumdur. Debeyimle değil ama alimlikle. Hayır: açığa vurum. Ye yathā māṁ prapadyante. Kişinin teslim olduğu oranda, Tanrı açığa çıkar. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham ([[Vanisource:BG 4.11|BG 4.11]]).  
O zaman ortaya çıkacak. Tüm şey açığa vurumdur. Debeyimle değil ama alimlikle. Hayır: açığa vurum. Ye yathā māṁ prapadyante. Kişinin teslim olduğu oranda, Tanrı açığa çıkar. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham ([[Vanisource:BG 4.11 (1972)|BG 4.11]]).  


Dolayısıyla Tanrının ne olduğunu anlamakta hiç bir zorluk yoktur. İşte Kṛṣṇa, Yüce Rab- doğrudan. İnsanların neden Tanrıyı aradığını, neden Tanrının ne olduğunu bilmediklerini anlamıyorum. Şuna bir bakın. Bu mūḍha demektir. Tanrı burda olduğu halde kabul etmeyecektir. Bu mūḍha, narādhamadır. Ve neden mūḍha? Çünkü narādhama. Yöntemi kabul etmiyor. Birşey uydurmak istiyor. Bunu yapmayın. İşte Arjuna bir mahājana, Kṛṣṇa'nın arkadaşı, daima Kṛṣṇa ile beraber ve Kṛṣṇa onu tanıyor. Her zaman Kṛṣṇa ile beraber olduğu için, o Kṛṣṇa'yı biliyor diye değil. Hayır. Bu mümkün değildir. Tıpkı bir çok kez şu örneği verdiğim gibi, ben burada oturuyorum ve böcek de burada oturuyor. Bu bizim çok sırdaş olduğumuzu göstermez. Hayır. Böcek bakış açısı farklı(işi?), benim işim farklı. Ve böceğin işi ısırmak. Bu tip bir birlikteliğin yardımı olmaz. Birliktelik kişiye karşı sevgi beslemek demektir. Birliktelik budur.
Dolayısıyla Tanrının ne olduğunu anlamakta hiç bir zorluk yoktur. İşte Kṛṣṇa, Yüce Rab- doğrudan. İnsanların neden Tanrıyı aradığını, neden Tanrının ne olduğunu bilmediklerini anlamıyorum. Şuna bir bakın. Bu mūḍha demektir. Tanrı burda olduğu halde kabul etmeyecektir. Bu mūḍha, narādhamadır. Ve neden mūḍha? Çünkü narādhama. Yöntemi kabul etmiyor. Birşey uydurmak istiyor. Bunu yapmayın. İşte Arjuna bir mahājana, Kṛṣṇa'nın arkadaşı, daima Kṛṣṇa ile beraber ve Kṛṣṇa onu tanıyor. Her zaman Kṛṣṇa ile beraber olduğu için, o Kṛṣṇa'yı biliyor diye değil. Hayır. Bu mümkün değildir. Tıpkı bir çok kez şu örneği verdiğim gibi, ben burada oturuyorum ve böcek de burada oturuyor. Bu bizim çok sırdaş olduğumuzu göstermez. Hayır. Böcek bakış açısı farklı(işi?), benim işim farklı. Ve böceğin işi ısırmak. Bu tip bir birlikteliğin yardımı olmaz. Birliktelik kişiye karşı sevgi beslemek demektir. Birliktelik budur.

Latest revision as of 13:03, 3 October 2018



Lecture on SB 1.7.23 -- Vrndavana, September 20, 1976

Nasıl Kṛṣṇa'nın temsilcisi olabilirsiniz? Bu Caitanya Mahāprabhu tarafından açıklanır:

yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa
āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa
(CC Madhya 7.128)

Sadece Kṛṣṇa'nın konuştuğunu konuşursanız, o zaman Onun temsilcisi olursunuz. Uydurmayın. Aşırı açık gözlü olup uydurmayın. Sadece Kṛṣṇa'yı ve Onun temsilcilerini talip etmekle, o zaman mahājana olursunuz. Yoksa anlamsızsınızdır. Mūḍha. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Test budur. Kişi Caitanya Mahāprabhu'nun talimatına uymaka çok dikkatli olmalıdır. Caitanya Mahāprabhu asla "Ben doğrudan Kṛṣṇa'nın hizmetkarıyım" demedi. Hayır. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dasānudāsaḥ: "Hizmetkarın hizmetkarının hizmetkarı..." Hizmetkarın da hizmetkarı olduğunuzda mükemmelsinizdir. (CC Madhya 13.80). Vw bağımsızlığınızı ilan eder etmez, sahtekarsınızdır. Yöntem bu. Daima efendimin en itaatkar hizmetkarı olarak kalmalısınız.

yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
(ŚU 6.23)

O zaman ortaya çıkacak. Tüm şey açığa vurumdur. Debeyimle değil ama alimlikle. Hayır: açığa vurum. Ye yathā māṁ prapadyante. Kişinin teslim olduğu oranda, Tanrı açığa çıkar. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11).

Dolayısıyla Tanrının ne olduğunu anlamakta hiç bir zorluk yoktur. İşte Kṛṣṇa, Yüce Rab- doğrudan. İnsanların neden Tanrıyı aradığını, neden Tanrının ne olduğunu bilmediklerini anlamıyorum. Şuna bir bakın. Bu mūḍha demektir. Tanrı burda olduğu halde kabul etmeyecektir. Bu mūḍha, narādhamadır. Ve neden mūḍha? Çünkü narādhama. Yöntemi kabul etmiyor. Birşey uydurmak istiyor. Bunu yapmayın. İşte Arjuna bir mahājana, Kṛṣṇa'nın arkadaşı, daima Kṛṣṇa ile beraber ve Kṛṣṇa onu tanıyor. Her zaman Kṛṣṇa ile beraber olduğu için, o Kṛṣṇa'yı biliyor diye değil. Hayır. Bu mümkün değildir. Tıpkı bir çok kez şu örneği verdiğim gibi, ben burada oturuyorum ve böcek de burada oturuyor. Bu bizim çok sırdaş olduğumuzu göstermez. Hayır. Böcek bakış açısı farklı(işi?), benim işim farklı. Ve böceğin işi ısırmak. Bu tip bir birlikteliğin yardımı olmaz. Birliktelik kişiye karşı sevgi beslemek demektir. Birliktelik budur.

dadāti pratigṛhṇāti
guhyam ākhyāti pṛcchati
bhuṅkte bhojayate caiva
ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam
(Upadeśāmṛta 4)