VI/Prabhupada 0227 - Tại sao tôi phải chết? Tôi không muốn chết: Difference between revisions

(Created page with "<!-- BEGIN CATEGORY LIST --> Category:1080 Vietnamese Pages with Videos Category:Prabhupada 0227 - in all Languages Category:VI-Quotes - 1972 Category:VI-Quotes...")
 
m (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
 
Line 7: Line 7:
[[Category:VI-Quotes - in USA, Los Angeles]]
[[Category:VI-Quotes - in USA, Los Angeles]]
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- END CATEGORY LIST -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- TO CHANGE TO YOUR OWN LANGUAGE BELOW SEE THE PARAMETERS OR VIDEO -->
<!-- BEGIN NAVIGATION BAR -- DO NOT EDIT OR REMOVE -->
{{1080 videos navigation - All Languages|French|FR/Prabhupada 0226 - Propager le Nom de Dieu, Sa gloire, Ses activités, Sa beauté et Son amour|0226|FR/Prabhupada 0228 - Comprenez comment devenir immortel|0228}}
{{1080 videos navigation - All Languages|Vietnamese|VI/Prabhupada 0215 - Đọc, sau đó sẽ hiểu|0215|VI/Prabhupada 0228 - Nhận ra làm sao chúng ta trở nên bất tử được|0228}}
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- END NAVIGATION BAR -->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
<!-- BEGIN ORIGINAL VANIQUOTES PAGE LINK-->
Line 18: Line 18:


<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
<!-- BEGIN VIDEO LINK -->
{{youtube_right|tXvN5iiBiyo|Tại sao tôi phải chết? Tôi không muốn chết<br />- Prabhupāda 0227}}
{{youtube_right|LILXahATXv8|Tại sao tôi phải chết? Tôi không muốn chết<br />- Prabhupāda 0227}}
<!-- END VIDEO LINK -->
<!-- END VIDEO LINK -->


Line 30: Line 30:


<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
Donc, comprendre Krishna c'est un peu difficile. En fait, comprendre Dieu est un sujet très difficile. Mais Dieu Lui-même explique dans la Bhagavad-gîtâ... "Je suis comme ceci. Je suis comme cela, cette nature matérielle est comme ça, cette nature spirituelle est comme ça, les êtres vivants sont comme..." Tout est complètement décrit dans la Bhagavad-gîtâ. Dieu Lui-même, donnant Sa propre connaissance, et c'est le seul processus pour comprendre Dieu. Autrement, par la spéculation, nous ne pouvons pas comprendre Dieu. Ce n'est pas possible. Il est illimité et nous sommes limités. Notre connaissance, notre perception, sont toutes très limitées. Alors, comment pouvons-nous comprendre l'illimité ? Mais si nous acceptons la version de l'illimité, qu'Il est comme ceci, comme cela, alors nous pouvons comprendre. C'est la connaissance parfaite. La connaissance spéculative sur Dieu n'a pas de valeur. La vraie connaissance, tout comme... Je donne cet exemple. Tout comme si un garçon veut savoir qui est le père, qui est son père, la chose est simple: demander à sa mère. Ou la mère dit : "Voici ton père." C'est la parfaite connaissance. Et si vous spéculez, "Qui est mon père?" et demandez à l'ensemble de la ville "Êtes-vous mon père? Êtes-vous mon père?" La connaissance sera toujours imparfaite. Il ne trouvera jamais qui est son père. Mais ce processus simple, s'il prend connaissance de son père, par l'autorité, par sa mère, "Mon cher garçon, voici ton père", alors votre connaissance est parfaite.
Hiểu ý Kṛṣṇa hơi khó. Thực ra, hiểu ý Kṛṣṇa là rất khó. Nhưng chính Ngài có giải thích tất cả trong ''Bhagavad-gītā''. Ngài giải thích rằng: "Ta như vậy. Thiên nhiên vật chất và thiên nhiên tinh thần là như thế này, còn chúng sinh là thế khác và v.v..." Tất cả được mô tả trong ''Bhagavad-gītā''. Chính Thượng Đế có đưa mình tri thức của Ngài. Và chỉ phương pháp này giải chúng ta hiểu biết Ngài. Bằng sự suy đoán chúng ta không thể nào hiểu được Đức Thượng Đế. Không thể nào được. Ngài là vô hạn, còn chúng ta là hạn chế. Trí thức và sự nhận thức của chúng ta đều hạn chế. Như vậy, làm sao chúng ta có thể hiểu được tính vô hạn? Nhưng khi chúng ta chấp nhận sự giải thích của Ngài, chấp nhận Ngài là như vậy hay như thế này, chúng ta có thể hiểu được. Điều đó là trí thức hoàn toàn. Trí thức lý thuyết về Đức Thượng Đế không có giá trị. Ví dụ: Con trai muốn biết cha của nó là ai. Một cách dễ nhất là hỏi mẹ nó. Như vậy mẹ nó trả lời: "Cha của con là ông này." Điều đó là trí thức hoàn toàn. Và khi nó tự hởi mọi người trong thành phố: "Ông phải là cha của con không?" Trí thức của nó vẫn không hoàn toàn. Nó sẽ không thể nào tìm ra cha của nó. Nhưng khi nào nó hỏi người nào có thẩm quyền, trong trường hợp này là mẹ nó: "Con yêu quý của mẹ, đây là cha của con", thì trí thức của nó sẽ được hoàn toàn.


De même, la connaissance transcendantale... Tout comme je disais qu'il existe un monde spirituel. Ce n'est pas l'objet de notre spéculation. Mais quand Dieu dit: "Oui, il y a un monde spirituel, c'est mon siège", c'est correct. Oui. Donc, nous recevons la connaissance de Krishna, la meilleure autorité. Par conséquent, notre connaissance est parfaite. Nous ne sommes pas parfaits, mais notre connaissance est parfaite. Parce que nous recevons la connaissance du Parfait. Le même exemple, que je ne suis pas parfait à comprendre qui est mon père, mais ma mère est parfaite, et parce que j'accepte la parfaite connaissance de ma mère, donc la connaissance de mon père est parfaite. Donc, ce mouvement pour la conscience de Krishna est de donner une parfaite connaissance à la société humaine: ce qu'Il est, ce qu'est Dieu, quel est ce monde matériel, pourquoi vous êtes venus ici, pourquoi vous avez à subir tant de tribulations, l'état misérable de la vie, pourquoi je meurs. Je n'aime pas mourir, mais la mort est obligatoire. Je n'aime pas être vieux, mais encore, c'est obligatoire. Je n'aime pas à souffrir de la maladie, mais c'est obligatoire. Ceux-ci, ceux-ci doivent être résolus. C'est vraiment les problèmes de la vie humaine.
Tôi đã giải thích quý vị rằng ở đây có một thế giới tinh thần. Điều này không phải là sự suy đoán của chúng ta. Tại vì Đức Thượng Đế phán rằng: "Thế giới tinh thần là trụ sở của Ta." Như vậy chúng ta nhận trí thức của Kṛṣṇa, ai là uỷ quyền cao nhất. Cho nên trí thức của chúng ta là hoàn toàn. Chúng ta không phải hoàn toàn, nhưng trí thức của chúng ta là hoàn toàn. Tại vì chúng ta nhận được trí thức của người hoàn toàn. Giống như con trai tự mình không thể nào tìm ra cha của nó, tại ví trí thức nó không hoàn toàn. Mặt khác mẹ nó là hoàn toàn và khi con trai chấp nhận trí thức của mẹ nó, trí thức nó cũng sẽ trở thành hoàn toàn. Như vậy phong trào cho Ý thức Kṛṣṇa cho mọi người trong xã hội mong ước vào trí thức hoàn toàn. Chúng ta giải thích Đức Thượng Đế là ai, thế giới vật chất là gì, tại sao chúng ta đến đây, vì sao chúng ta phải chịu đau khổ và tại sao tôi phải chết. Tôi không muốn chết nhưng sự chết là bắt buộc. Tôi không muốn già nhưng điều này bắt buộc. Tôi không muốn bị bệnh nhưng điều này cũng bắt buộc. Chúng ta cần giải quyết tất cả vấn đề này. Đó là vấn đề thực sự của cuộc sống con người.  


Non pas l'amélioration de la manière de manger, de dormir, de s'accoupler et de se défendre. Ce n'est pas la vie humaine. Un homme dort, un chien dort. Ainsi, parce qu'un homme dort dans un très bel appartement, cela ne signifie pas qu'il est plus avancé que le chien. L'affaire est de dormir. Voilà tout. Parce que l'homme a découvert l'arme atomique pour se défendre, et le chien a ses ongles et ses dents... Il peut aussi se défendre. Donc, la défense est là. Vous ne pouvez pas dire que "Parce que j'ai cette bombe atomique, donc je peux conquérir le monde entier ou l'univers tout entier." Cela n'est pas possible. Vous pouvez vous défendre de votre propre façon et le chien peut aussi se défendre à sa manière." Ainsi, une méthode magnifique de défense, une façon superbe de manger, une méthode superbe de sommeil, et une méthode superbe de vie sexuelle ne font pas une nation ou une personne avancée. Ce n'est pas de l'avancement. C'est la même chose. Proportionnellement, cinq sur deux mille, ou cinq cents sur deux mille, et cinq sur vingt, c'est le même rapport. Par conséquent, les qualités animales d'une manière polie, d'une manière scientifique, ne signifie pas que la société humaine soit avancée. Cela peut-être appelé de "l'animalité polie". Voilà tout. L'avancement réel signifie connaître Dieu. Tel est l'avancement.
Không phải cải thiện cách thức ăn, ngũ, yêu nhau và phòng thủ. Điều này không phài cuộc sống của con người. Con người ngũ, con chó cũng ngũ. Con người có thể ngũ trong căn nhà rất đẹp nhưng điều này chẳng nghĩa anh ta tiến bộ hơn con chó. Trong mỗi trường hợp con người và con chó hai đều ngũ. Con người có phát minh những vũ khí nguyên tử, còn con chó có móng vuốt và răng cưa, nhưng hai đều, con người và con chó phòng thủ. Con người có những bom nguyên tử nhưng chẳng chế ngự được cả thế giới. Điều này không thể nào được. Con người phòng thủ theo cách thức của anh ta và con chó phòng thủ theo cách thức nó. Cách thức rực rỡ về phòng thủ, ăn uống, ngũ và yêu nhau không làm con người tốt hơn. Chẳng sự tiến bộ. Trường hợp của con người và con chó như nhau nhưng độ lớn hai đều chỉ khác nhau. Như vậy, có phẩm chất như thú vật hay "tốt hơn" chẳng làm mình tiến bộ. Điều này chỉ gọi là "nhục dục bóng láng". Sự tiến bộ thực sự có nghĩa là hiểu biết Đức Thượng Đế. Điều này là sự tiến bộ.
<!-- END TRANSLATED TEXT -->
<!-- END TRANSLATED TEXT -->

Latest revision as of 23:46, 1 October 2020



Lecture -- Los Angeles, May 18, 1972

Hiểu ý Kṛṣṇa hơi khó. Thực ra, hiểu ý Kṛṣṇa là rất khó. Nhưng chính Ngài có giải thích tất cả trong Bhagavad-gītā. Ngài giải thích rằng: "Ta như vậy. Thiên nhiên vật chất và thiên nhiên tinh thần là như thế này, còn chúng sinh là thế khác và v.v..." Tất cả được mô tả trong Bhagavad-gītā. Chính Thượng Đế có đưa mình tri thức của Ngài. Và chỉ phương pháp này giải chúng ta hiểu biết Ngài. Bằng sự suy đoán chúng ta không thể nào hiểu được Đức Thượng Đế. Không thể nào được. Ngài là vô hạn, còn chúng ta là hạn chế. Trí thức và sự nhận thức của chúng ta đều hạn chế. Như vậy, làm sao chúng ta có thể hiểu được tính vô hạn? Nhưng khi chúng ta chấp nhận sự giải thích của Ngài, chấp nhận Ngài là như vậy hay như thế này, chúng ta có thể hiểu được. Điều đó là trí thức hoàn toàn. Trí thức lý thuyết về Đức Thượng Đế không có giá trị. Ví dụ: Con trai muốn biết cha của nó là ai. Một cách dễ nhất là hỏi mẹ nó. Như vậy mẹ nó trả lời: "Cha của con là ông này." Điều đó là trí thức hoàn toàn. Và khi nó tự hởi mọi người trong thành phố: "Ông phải là cha của con không?" Trí thức của nó vẫn không hoàn toàn. Nó sẽ không thể nào tìm ra cha của nó. Nhưng khi nào nó hỏi người nào có thẩm quyền, trong trường hợp này là mẹ nó: "Con yêu quý của mẹ, đây là cha của con", thì trí thức của nó sẽ được hoàn toàn.

Tôi đã giải thích quý vị rằng ở đây có một thế giới tinh thần. Điều này không phải là sự suy đoán của chúng ta. Tại vì Đức Thượng Đế phán rằng: "Thế giới tinh thần là trụ sở của Ta." Như vậy chúng ta nhận trí thức của Kṛṣṇa, ai là uỷ quyền cao nhất. Cho nên trí thức của chúng ta là hoàn toàn. Chúng ta không phải hoàn toàn, nhưng trí thức của chúng ta là hoàn toàn. Tại vì chúng ta nhận được trí thức của người hoàn toàn. Giống như con trai tự mình không thể nào tìm ra cha của nó, tại ví trí thức nó không hoàn toàn. Mặt khác mẹ nó là hoàn toàn và khi con trai chấp nhận trí thức của mẹ nó, trí thức nó cũng sẽ trở thành hoàn toàn. Như vậy phong trào cho Ý thức Kṛṣṇa cho mọi người trong xã hội mong ước vào trí thức hoàn toàn. Chúng ta giải thích Đức Thượng Đế là ai, thế giới vật chất là gì, tại sao chúng ta đến đây, vì sao chúng ta phải chịu đau khổ và tại sao tôi phải chết. Tôi không muốn chết nhưng sự chết là bắt buộc. Tôi không muốn già nhưng điều này bắt buộc. Tôi không muốn bị bệnh nhưng điều này cũng bắt buộc. Chúng ta cần giải quyết tất cả vấn đề này. Đó là vấn đề thực sự của cuộc sống con người.

Không phải cải thiện cách thức ăn, ngũ, yêu nhau và phòng thủ. Điều này không phài cuộc sống của con người. Con người ngũ, con chó cũng ngũ. Con người có thể ngũ trong căn nhà rất đẹp nhưng điều này chẳng nghĩa anh ta tiến bộ hơn con chó. Trong mỗi trường hợp con người và con chó hai đều ngũ. Con người có phát minh những vũ khí nguyên tử, còn con chó có móng vuốt và răng cưa, nhưng hai đều, con người và con chó phòng thủ. Con người có những bom nguyên tử nhưng chẳng chế ngự được cả thế giới. Điều này không thể nào được. Con người phòng thủ theo cách thức của anh ta và con chó phòng thủ theo cách thức nó. Cách thức rực rỡ về phòng thủ, ăn uống, ngũ và yêu nhau không làm con người tốt hơn. Chẳng sự tiến bộ. Trường hợp của con người và con chó như nhau nhưng độ lớn hai đều chỉ khác nhau. Như vậy, có phẩm chất như thú vật hay "tốt hơn" chẳng làm mình tiến bộ. Điều này chỉ gọi là "nhục dục bóng láng". Sự tiến bộ thực sự có nghĩa là hiểu biết Đức Thượng Đế. Điều này là sự tiến bộ.