AR/Prabhupada 0185 - يجب ألا ننزعج من هذه التفاعلات الأثيرية
Lecture on SB 3.26.35-36 -- Bombay, January 12, 1975
لا تكن عالقاً في نظام. النظام مطلوب بشرط إذا أحرزت تقدماً نحو إدراك الأسمى. لكن إذا كنت تتبع نظاماً ما لكنك لا تتقدم في مسألة تحقيق الأسمى ، ثم ، وفقاً لشْريۤمَدْ بْهاڠَڤَتَمْ أو وفقاً للنسخة الڤيدية ، إنه ببساطة عمل حب. إنه ... ليس له قيمة. بالتالي تقول البْهَڠڤْتَ،"هذا نظام ديني من الدرجة الأولى." لا يهم أن تسميها هندوسية أو مسلمة أو مسيحية أو بودّهَ "هذا دين من الدرجة الأولى يساعدك على التقدم في إدراك أدهوكشَجَ." أدهوكشَجَ،إسم أخر لكْرِشْنَ. أدهوكشَجَ يعني الموضوع الذي لا يمكنك فهمه ببساطة عن طريق التخمين العقلي أو عن طريق المعرفة التجريبية ، من خلال الممارسة والمعرفة التجريبية. هذا ما يدعى أدهوكشَجَ.أدهَه-كرتَم إكشَجَم ڠيانَم يَاترَ.
لذلك أدهوك...علينا أن نقترب من أن أدهوكشَجَ هناك مراحل مختلفة من المعرفة: پرَتيَكشَ،پَروكشَ،أپَروكشَ،أدهوكشَجَ،أپراكرتَ، لذلك علينا أن نقترب من أپراكرتَ، التجاوزي ، فوق الطبيعة المادية. أدهَكشَجَ يكاد يكون أقرب من الدرجة الأدنى من المعرفة ، پرَتيَكشَ ،پروكشَ،پَروكشَپَروكشَ. هم في الكَنيشته-أدهيكَرَ.
- أرسايام إڤَ هَرَيّ
- بوجَم يَه شرَدّهَيّهَتي
- نَ تَد بهَكتيشو سانيّشو
- شَ بهَكتَه پرَمريتَه سمرتَه
- (ش.ب11.2.47)
لذلك مرحلة پراكرتَ هي معرفة پراكرتَ ،الإدراك المباشر والمعرفة الواردة من پَرَمپَرا. پرَتيَكشَ،پَروكشَ،ثم أپَروكشَ،الإدراك الذاتي،ثم أدهوكشَجَ،أپراكرتَ. لذلك وعي كْرِشْنَ هومعرفة أپراكرتَ. إنها أعلى منصة لمعرفة كْرِشْنَ،معرفة أپراكرتَ . لذلك ، طالما أننا على قدر معرفة الأدهوكشَجَ، فهذه هي المبادئ التنظيمية. علينا إتباع المبادئ التنظيمية بدقة. ومعرفة أپراكرتَ هي لپَرَمَهَمسَ.هناك هذا يسمى راڠَ-بهَكتي. في هذه المراحل،پرَتيَكشَ،پَروكشَ،يدعون ڤيدّهيَ-بهَكتي. لكن دون ڤيدّهيَ-بهَكتي،لا يمكنك الوصول إلى منصة راڠَ-بهَكتي،على الرغم من أن هذا هو هدفنا. راڠانوڠا،راڠَ-بهَكتي يتم تنفيذه بإتباع آثار أقدام المكرسين في ڤْرِنْداڤَنَ . هذا يدعى راڠَ-بهَكتي.شركاء كْرِشْنَ الشخصيون. ألا تصبح شريكًا شخصيًا لـكْرِشْنَ مباشرةً ، لكن بإتباع آثار أقدام شركاء كْرِشْنَ الأبديين ، يمكننا أن نصل إلى مرحلة راڠَ-بهَكتي. هذا يدعى پَرا-بهَكتي.مطلوب هذا الپَرا-بهَكتي
- برَهمَ-بهوتَه پرَسَنّاتما
- نَ شوسَتي نَ كانكشتس
- سَمَه سَريشو بهوتيشو
- مَد-بهَكتيم لابهَتي پَرام
- (ب.ڠ18.54)
لذلك حركة وعي كْرِشْنَ هذه تتطور تدريجياً حتى مرحلة راڠَ-بهَكتي أو پَرا-بهَكتي ثم تنجح الحياة. بهذه الطريقة لا ينبغي أن ننزعج من هذه التفاعلات الأثيرية. كما هو مذكور هنا ، مردوتڤَم كَتهينَتـڤَم شَ شَيتيَم أوشنَتڤَم إڤَ شَ. نحن منزعجون من هذه الأشياء. لنفترض أننا مستلقين على الأرض. هو كَتهينَتڤَم:صعب جداً. لكن إذا أعطى لنا وسادة أو فراش لطيفة ، هذا هو مردوتڤَم. بالمثل ، سيتوشنَ. الماء ،أحياناً يكون إحساسه بارداً ارس جداً وأحياناً يكون حاراً جداً. الماء هو نفسه. وفقاً لتغيير الترتيب الأثيري ، فقد أصبح في وضع مختلف وحالة مختلفة. وهي مصدر الآلام والسرور بسبب هذه اللمسة الجلد. الجلد هو اللمس. لذلك إذا فهمنا تماماً أن "أنني لست هذا الجسد" ، فهذا يتطلب الإدراك ،آتمانوبهوتي.
كلما تقدمنا في الوعي الروحي ، أصبحنا أكثر واقعين في آتما-ستهَ. هذا يدعى ستهيتَ-پرَڠيَ.ثم لن ننزعج. ويجب أن نتدرب على ألا ينزعجنا هذا التحول المشروط أو الأثيري. ينبغي لنا. لأننا لا ننتمي كنفس روحية ، أهَم برَهماسمي، أنا لا أنتمي إلى هذا الترتيب المادي ، لكني إعتدت على ذلك ، لذلك من خلال الممارسة يجب أن أصل إلى الحالة الروحية. وأثناء الممارسة يتطلب التسامح. هذا يدعى بهَجَنَ،سادهَنَ،تَپَسيَ،التقشف ،التكفير عن الذنب،التسامح. الأشياء التي لسنا كذلك ، لكن بطريقة أو بأخرى ، حددنا مثل هذه الأشياء المادية ، وللتدرب مرة أخرى ، تعال إلى المنصة الروحية ، فهذا التسامح يسمى تَپَسيَ. هذا هو معنى التَپَسيَ. تَپَه يعني الألم ، لقبول بعض الألم بشكل طوعي.