BN/Prabhupada 0383 - গোরা পঁহু - তাৎপর্য
Purport to Gaura Pahu -- Los Angeles, January 10, 1969
গোরা পহুঁ না ভজিয়া মৈনু, প্রেম-রতন-ধন হেলায়া হারাইনু। এটা নরোত্তম দাস ঠাকুরের আরেকটি গান। তিনি বলছেন যে। 'আমি চৈতন্যের পূজা না করে, আধ্যাত্মিক মৃত্যুকে নিমন্ত্রন করেছি।" গোরা পহুঁ না ভজিয়া গৈনু। গোরা পহুঁ মানে "ভগবান চৈতন্য।" না ভজিয়া,"পূজা না করে।"গোয়াইনু।"আমি আধ্যাত্মিক মৃত্যুকে নিমন্ত্রন করেছি।" এবং অধনে যতনে করি ধন তৈনু।"কেন আমি আধ্যাত্মিক মৃত্যুকে নিমন্ত্রন করেছি? কারন আমি বেকার অর্থহীন কাজে নিযুক্ত। এবং আমি আমার জীবনের প্রকৃত উদ্দেশ্যকে ত্যাগ করেছি। অধন মানে মুল্যহীন জিনিস। এবং ধন মানে মুল্যবান। তাই প্রকৃতপক্ষে, আমাদের সবাই, আমাদের আধ্যাত্মিক পরিত্রাণকে উপেক্ষা করছি, আমরা জড় ইন্দ্রিয় তৃপ্তিতে লেগে আছি, এবং সেইজন্য আমরা এই মানুষ্য জীবনের সুযোগ হারাচ্ছি। আধ্যাত্মিক স্তরে নিজেকে উপরে তোলার জন্য। এই মানব শরীর বিশেষ করে বদ্ধ আত্মাকে দেওয়া হয়। আধ্যাত্মিক পরিত্রাণের জন্য একটি সুযোগ। তাই যারা আধ্যাত্মিক পরিত্রাণের প্রতি যত্ন করে না, তারা আধ্যাত্মিক মৃত্যুকে আমন্ত্রণ জানাচ্ছে। আধ্যাত্মিক মৃত্যুর মানে নিজেকে ভুলে যাওয়া, যে সে আত্মা। এটি আধ্যাত্মিক মৃত্যু। তাই পশু জীবন সম্পূর্ণরূপে ভুলে যান। তারা কোন পরিস্থিতিতে স্মরণ করতে পারে না, যে তারা শরীর নয়, তারা এই শরীর থেকে ভিন্ন। এটি শুধুমাত্র মানুষের শরীরের মধ্যে, মানুষ্য জীবনে, আমরা বুঝতে পারি যে আমরা এই দেহ নই, আমরা আত্মা। তাই হরে কৃষ্ণ জপ করে আমরা এই বিষয়টিকে সহজেই বুঝতে পারি, এবং ভগবান চৈতন্যকে পূজা করে, তার নীতি এবং পদ্ধতি অনুসরণ করে, আমরা হরে কৃষ্ণ মন্ত্র জপ করতে পারি এবং সহজেই আধ্যাত্মিক বোঝার স্তরে আসতে পারি। কিন্তু আমাদের পক্ষে নরোত্তম দাস ঠাকুর বলেছেন যে আমরা এটি উপেক্ষা করছি। অতএব, আমরা আধ্যাত্মিক মৃত্যুকে আহ্বান করছি। তারপর তিনি বলেন- প্রেম-রতন-ধন- হেলায় হারাইনু। আধ্যাত্মিক জীবন মানে এই বাস্তব প্রেমের উন্নয়ন করা। সবাই ভালোবাসা বলছেন, অনেক সাইনবোর্ড আছে, অনেক কাগজপত্র, "প্রেম, ভালোবাসা।" কিন্তু কোন ভালোবাসা নেই। এই বিভ্রান্তি। এগুলি সব লালসা। নেশার জন্য ভালোবাসা, যৌনের জন্য ভালোবাসা, এর জন্য ভালোবাসা... এটা চলছে। তাই প্রকৃত প্রেম মানে ... ভালবাসা, এই শব্দটি শুধুমাত্র কৃষ্ণের সাথে ভগবানের সাথে প্রয়োগ করা যেতে পারে। কারণ আমরা সেই উদ্দেশ্যের জন্য তৈরি হয়েছি। ভালবাসা মানে কৃষ্ণকে ভালবাসা। এটাই জরুরী? আধ্যাত্মিক প্রেম এটাই। তাই প্রেম রতন। আমি প্রেমের দিব্য অবস্থা অর্জন করতে পারি, কিন্তু আমি উপেক্ষা করছি। তাই আমি আমার আধ্যাত্মিক মৃত্যুকে ডাকছি। এবং এই জিনিসগুলি আমার অতীতের অপকর্মের কারণে ঘটছে। যে কেউ এই জড় শরীর পেয়েছে, এটি অতীতের অপকর্মের কারণে। কখনও কখনও আমরা পবিত্র কর্ম বলি। প্রকৃতপক্ষে, যতক্ষন আমরা এই জড় শরীরে আছি, কোন পবিত্র কর্ম নেই। পবিত্র কর্ম মানে আর কোন জড় শরীর নয়। এই হচ্ছে পবিত্র কর্ম। অন্যথায় এটি একটি সত্য হিসাবে গ্রহণ করা উচিত যে ব্রহ্মাও, যিনি এই মহাবিশ্বের প্রধান প্রাণী। এবং তিনি বহু বছরের জীবনযাত্রা পেয়েছেন। তার সম্পূর্ণ ক্ষমতা, একটি দুর্ঘটনা হিসাবে বিবেচিত হয় কারণ তিনি জড় শরীর পেয়েছেন। তাই আমরা নিচে থেকে নিচে যাচ্ছি, একের পর এক, শরীর, আমাদের কুকর্মের জন্য। ভগবতেও এটা বলা হয়েছে , যে তারা জানে না, এই ইন্দ্রিয় তৃপ্তির প্রক্রিয়ার মাধ্যমে তারা অন্য একটি শরীর পাবেন। এবং শরীর ভৌতিক কষ্টের কারণে। কারণ আমি এই শরীরটি পেয়েছি, তাই আমি মাথা ব্যথা অনুভব করি, আমি পেটে ব্যথা অনুভব করছি। আমি এটা সেটা অনুভব করছি। কিন্তু, যত তাড়াতাড়ি আমরা এই জড় শরীরের বাইরে যাব, সেখানে আর কোন শারীরিক ব্যথা থাকবে না। এটা শুধু একটি সুখী জীবন। ব্রহ্ম-ভূত প্রসন্নাত্মা (ভ.গী.১৮.৫৪)। প্রসন্নাত্মা মানে আনন্দ পূর্ন, যখনই একজন আধ্যাত্মিক জীবন পায়। তাই আমার আগের জীবনে কর্মের কারণে, আমি এই সুযোগ হারাচ্ছি। অপান কর মদ সেবা...
কেন এটা ঘটছে? সৎ-সঙ্গ ছাড়ি কৈনু অসৎতরে বিলাস। "আমি ভক্তদের সমর্থন ছেড়ে দিয়েছি, কিন্তু আমি সাধারণ নোংরা পুরুষদের সাথে যুক্ত হয়েছি। অসতরে। অসৎ এবং সৎ। সৎ মানে চিন্ময় এবং অসৎ মানে পদার্থ। সুতরাং, শারীরিক সংযুক্তি সহযোগিতা মানে, বদ্ধ জীবনে আবদ্ধ হওয়া। সুতরাং আমরা ভক্তদের সাথে সঙ্গ করা উচিত। সতাম প্রসঙ্গাৎ মম বীর্য-সংবিদ (ভ.গী.৩.২৫.২৫)। আমরা শুধুমাত্র ভগবানকে বুঝতে পারি ভক্তদের সঙ্গের মাধ্যমে। তাই আমরা এই কৃষ্ণ ভাবনামৃত আন্দোলন, সমাজের পক্ষে কথা বলছি। আসলে, আপনি পাবেন, যারা এই সমাজে আসছেন, সঙ্গ প্রভাবে, কিছুদিনে কয়েক সপ্তাহের মধ্যে, তিনি সতর্ক হয়েছেন, তিনি দীক্ষা গ্রহণের জন্য এগিয়ে আসেন এবং অগ্রগতি করতে চান। তাই এই সঙ্গ খুব মহত্বপূর্ন। যিনি বিভিন্ন কেন্দ্র এবং মন্দিরের আয়োজন করছেন। তাদের খুব দায়িত্বশীল পুরুষ হতে হবে, কারণ সবকিছু তাদের সৎ কাজ এবং চরিত্রের উপর নির্ভর করবে। যদি তারা দায়িত্বশীল না হয়, তবে সেটা কার্যকর হবে না। কেউ উপস্থিত হয় এবং আমাদের সাথে সহযোগী হয়, কিন্তু আমরা দায়িত্বশীল না হলে, এটি কার্যকর হবে না। কিন্তু যদি ভক্তরা দায়িত্বশীল হন, তবে যে কেউ ভক্তের সাথে যোগাযোগে আসবে, সে বদলে যাবে। এটাই রহস্য। সৎ-সঙ্গ ছাড়ি অসতে বিলাস। এবং যত তাড়াতাড়ি আমরা এই ভক্তদের সঙ্গ ত্যাগ করব, মায়া আমাকে অবিলম্বে ধরবে। যত তাড়াতাড়ি আমরা এই সঙ্গ ছেড়ে দেব, মায়া বলবে, "হ্যাঁ, আমার সাথে আসো।" কোন সঙ্গ ছাড়া, কেউ নিরপেক্ষ থাকতে পারে না। এটি সম্ভব নয়। তাকে মায়া বা কৃষ্ণের সাথে যুক্ত হতে হবে। সুতরাং প্রত্যেককেই অত্যন্ত গুরুতর হওয়া উচিত ভক্তদের, কৃষ্ণের সঙ্গ করার জন্য।
কৃষ্ণ মানে...যখন আমরা কৃষ্ণের কথা বলি, "কৃষ্ণ" মানে কৃষ্ণ তার ভক্তের সঙ্গে আছেন। কৃষ্ণ কখনো একা থাকেন না। কৃষ্ণ রাধারানীর সাথে। রাধারানী গোপীদের সাথে আছেন। এবং কৃষ্ণ গোপ বালকদের সাথে আছেন। আমরা মায়াবাদী নই। আমরা কৃষ্ণকে একা দেখতে পাই না। একইভাবে, কৃষ্ণ কৃষ্ণের ভক্তদের সাথে বোঝায়। তাই কৃষ্ণ ভাবনামৃত মানে কৃষ্ণের ভক্তদের সাথে সঙ্গ করা। বিষয় বিষম বিশ সতত খাইনু। এবং তিনি বলেছেন, "আমি সর্বদা ইন্দ্রিয় সন্তুষ্টি্র এই বিষাক্ত বিষকে পান করেছি।" বিষয় বিষম বিশ। বিষয় মানে ইন্দ্রিয় তৃপ্তি। খাওয়া, নিদ্রা, আত্মরক্ষা এবং সম্ভোগ। এগুলিকে বলা হয় বিষয়। এবং বিষম মানে বিপজ্জনক। এবং বিশ মানে বিষ। কেউ যদি জীবনের চারটি মূলনীতির সাথে জড়িত থাকে, যেমন পশুদের মত। সুতরাং এটা মনে করা হয় যে তিনি বিষপান করছেন শুধুমাত্র। ব্যাস। বিষয় বিষম বিষ সতত খাইনু। " আমি জানি এই হল বিষ, কিন্তু আমি এত নেশাতে আছি, যে আমি সবসময় এই বিষ পান করছি।" গৌর-কীর্তন-রসে মগন না পাইনু। "এবং ভগবান চৈতন্য দ্বারা শুরু সংকীর্তন আন্দোলনে আমি নিমগ্ন হতে পারছি না।" ওহ, এটি আসলে সত্য। যারা জড় জীবনের প্রতি খুব বেশী আসক্ত, অথবা সর্বদা ইন্দ্রিয় তৃপ্তির বিষ পান করছে, তারা এই আধ্যাত্মিক আন্দোলনের প্রতি আকৃষ্ট হয় না।
তাই শেষ পর্যন্ত নরোত্তম দাস ঠাকুর শোক করছেন। তিনি আমাদের প্রতিনিধিত্ব করছেন। যদি কেউ শোকের এই বিন্দু পর্যন্ত আসে, তাহলে এটি খুব ভাল। তিনি অবিলম্বে বিশুদ্ধ হয়ে যাবেন। বিলাপ অর্থ পরিশোধন। তাই তিনি বলছেন, কেনো বা আছয়ে প্রান কিছু বলি..." কেন আমি জীবিত আছি? আমি ভক্তদের সাথে সঙ্গ করি না, আমি সংকীর্তন আন্দোলনে অংশগ্রহণ করি না। আমি কৃষ্ণ কি বুঝতে পারছি না। আমি বুঝতে পারছি না ভগবান চৈতন্য কি। তাহলে কি জন্য আমি বেঁচে আছি? এই হচ্ছে শোক। "আমার আনন্দ কি? আমার সুখ নীতি কি? কেন আমি বেঁচে আছি?" নরোত্তম দাস কেন না গেল। " কেন আমি অনেক পুর্বে মারা গেলাম না? আমার মরে যাওয়া উচিত ছিল। আমার জীবনের অর্থ কি?" তাই এইটা নরোত্তম দাস ঠাকুরের দুঃখ নয়। আমাদের সবাইকে এভাবে ভাবতে হবে যে, "যদি আমরা ভক্তদের সাথে সঙ্গ করতে না পারি, যদি আমরা বুঝতে না পারি, এই কৃষ্ণ ভাবনামৃত আন্দোলন কি, যদি আমরা ভগবান চৈতন্য এবং পার্ষদদের সাথে যোগাযোগ না করি, আমার মৃত্যু ভাল ছিল। আর কোন সমাধান নেই।"