CS/Prabhupada 0218 - Guru nám otvírá oči



Lecture on SB 6.1.55 -- London, August 13, 1975

Takže my živé bytosti, my jsme nedělitelními částmi Krišny. Tak jako oheň a malé částice ohně, jiskry, takové je naše postavení. Nebo slunce a malé částečky světla zkombinované dohromady se stávají slunečním zářením. Sluneční záření, které denně vidíme není homogenní kombinace. Tam jsou molekuly, velmi malé, svítící částečky. Takže my jsme takový, velmi malý ... Tak jako existují atomy, hmotné atomy - nikdo je nemůže spočítat - podobně, my jsme atomové jiskry Boha. Kolik nás je dohromady, to není sečteny. Asaṅkhyā. Asaṅkhyā znamená že nemůžeme být spočítáni. Tak mnoho je živých bytostí. Takže my jsme velice malé částečky a my jsme přišli do tohoto hmotného světa. Speciálně tak jako Evropané, oni šli do jiných zemí aby kolonizovali, využít hmotné zdroje pro svůj smyslový požitek. Objevila se Amerika a Evropané tam šli. Ta myšlenka byla tam jít a ... Nyní se snaží jít na měsíc aby zjistili jestli je tam nějaká výhoda. To je tendence podmíněné duše. Takže oni přišli do tohoto hmotného světa. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare. To znamená, že puruṣa je bhokta.

Krišna je ve skutečnosti bhoktā. Bhoktāraṁ yajña-tapasām (BG 5.29). Takže my imitujeme Krišnu. To je naše postavení. Každý se snaží stát se Krišnou. Māyāvādīni, i když podstoupili pokání, odříkání - velice striktně následují zásady duchovního života - ale protože jsou pod vlivem máje, tak na konci si myslí že "Já jsem Bůh, Puruša," tatáž nemoc, Puruša. Puruša znamená bhoktā. Že "Já jsem Krišna ..." Bhoktāraṁ yajña.... A dokonce po podstoupení tolika odříkání, pokání, následování regulativních zásad, mája je stále tak silná, on je pod dojmem že "Já jsem puruṣa." Ne pouze obyčejná puruṣa, ale Nejvyšší puruṣa, tak jak je Krišna popsán v Bhágavat Gítě. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣam śāśvata: (BG 10.12) "Ty jsi puruṣa." Takže májá je tak silná, že i po tolika kopancích v tak mnoho životech, život po životě, on si stále myslí, "Já jsem puruṣa. Já jsem uživatel." Toto je nemoc.

Proto je zde řečeno že eṣa prakṛti-saṅgena puruṣasya viparyayaḥ Jeho hmotný život začíná od této koncepce, že "Já jsem puruṣa. Já jsem uživatel." A protože on se nedokáže vzdát této myšlenky "Já jsem uživatel," život po životě je viparyayaḥ, převrácené postavení. Převrácené postavení znamená ... Protože je živá bytost nedílnou částí Boha a Bůh je sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), takže my jsme také sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), malá sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, ale naše postavení je prakṛti, ne puruṣa. Obě znich ... Tak jako Rādhā a Kṛṣṇa, Oni jsou téže kvality. Rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmāt. Oni jsou jedno, ale i tak, Rādhā je prakṛti, a Kṛṣṇa je puruṣa. Podobně, my jsme, i když nedělitelními částmi Krišny, ale my jsme prakṛti a Krišna je puruṣa. Takže když si falešně myslíme, že se staneme puruṣa, to se jmenuje májá nebo viparyayaḥ. To je řečeno zde. Evaṁ prakṛti-saṅgena puruṣasya viparyayaḥ. Viparyayaḥ znamená, že je určený k užívání si s puruṣom. Když puruṣa a prakṛti, muž a žena, užívají si, oni si užívají, mají stejný požitek, ale jeden je puruṣa a jeden je prakṛti. Podobně, Krišna je puruṣa a my jsme prakṛti. Pokud si užíváme s Krišnou, tak pak je tam ānanda, sac-cid-ānanda. Na to jsme zapomněli. My chceme být puruṣa. Takže tak či onak, toto postavení se stalo součástí existence, falešná koncepce puruṣa, uživatele. Tak potom jaký je výsledek? Výsledkem je to, že se pokoušíme být uživatelem život po životě, ale my jsme užívání; my nejsme uživatel. My prostě trpíme abychom se stali uživatelem. To je naše postavení.

Takže jak můžete zastavit toto trápení se a přijít na vaše skutečné postavení? To je řečeno zde. Sa eva na cirād īśa-saṅgād vilīyate. Tato falešná koncepce života, že "Já jsem puruṣa" může být kompletně zničena. Jak? Īśa-saṅga, sdružováním se s Bohem, Īśa. Īśa znamená Nejvyšší Vládce. Īśa-saṅga. "Takže kde je Īśa? Já nedokážu vidět Īśu. Já nemůžu vidět ... Dokonce Krišna je Īśy, Nejvyšší, ale já Ho nemůžu vidět. " No Krišna je zde. Ty jsi slepý. Proč Ho nevidíš? Proto ty nedokážeš vidět. Takže musíš otevřít své oči, ne zavřít. To je práce Gurua. Guru otevírá oči.

ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
(Gautamīya Tantra)

Takže jak Krišna otevírá oči? Pomocí jñānāñjana-śalākayā. Stejně jako v temnotě nevidíme. Ale pokud máme zápalky, nebo svíčku, pokud je svíčka zapálená, tak pak můžeme vidět. Podobně, práce gurua je otevírat oči. Otevírat oči znamená dávat poznání "Ty nejsi puruṣa. Ty si prakṛti. Změň své vnímání." To je Krišna vědomí.