CS/Prabhupada 0363 - Někteří budou tvými přáteli, a někteří zase nepřáteli
Lecture on SB 7.9.17 -- Mayapur, February 24, 1976
- yasmāt priya apriya-viyoga-saṁyoga-janma-
- śokāgninā sakala-yoniṣu dahyamānaḥ
- duḥkhauṣadhaṁ tad api duḥkham atad-dhiyāhaṁ
- bhūman bhramāmi vada me tava dāsya-yogam
- (SB 7.9.17)
Prahlāda Mahārāja předchozím verši, on řekl, "Já se velmi bojím tohoto hmotného postavení duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Nyní popisuje co jsou odlišné fáze takového utrpení, yasmāt, na účet této hmotné přírody. Když přijedeme do tohoto hmotného světa s tolika osobami. Bhūtāpta-pitṛṇām, nṛṇām. Jakmile přijedeme do klína matky, je tu tak mnoho příbuzných, přátel, bhūta-āpta, pitṛ, bhūtāpta, ṛṣi, pitṛṇām nṛṇām. My se staneme připojení. Ale někteří z nich jsou drahý a někteří z nich nejsou velmi přátelský - nepřátelé.
So yasmāt priyāpriya-viyoga-samyoga-janma. Viyoga-samyoga-janma. Jakmile se narodí dítě, ono je oddělené z předchozího života, a je napojeno na jiný život, nové tělo, viyoga-samyoga. Možná původní tělo bylo velmi příjemné, a toto tělo není příjemné, degradováno. To je možné. Dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Není to tak, že vždy dostanete tělo, které je velmi příjemné. Ale iluzorní energie je tak silná, dokonce když někdo dostane tělo prasete, on si myslí, "Je to velmi pěkné." To se jmenuje prakṣepātmika-śakti. Māyā má hlavně dvě energie: āvaraṇātmika a prakṣepātmika. Obecně māyā nás překrývá iluzí a když někdo trochu osvícený, tak se chce dostat ven ze sevření māyā, existuje jiná potence māyā, kdo je ta prakṣepātmika. Řekněme, že někdo si myslí, "Teď bych se měl stát Krišna vědomí. Obyčejné hmotné vědomí je tak rozrušené. Tak ať se stanu Kršna vědomím. " Tak māyā by řekla, "Co budete s tím dělat? Lepší je zůstat v hmotném světě." To se jmenuje prakṣepātmika-śakti. Proto někdy přijde nějaký člověk do naší společnosti; po tom jak zůstane několik dní, on jde pryč. To je prakṣepata, odhozeny pryč. Dokud není upřímný, on s námi nemůže zůstat; on bude odhozen. Tak Prahlāda Mahārāja řekl, že tyto dvě postavení - někdo je potěšen a někdo není potěšen - toto se děje neustále. Ne tak "Pokud si změním toto tělo, tento proces se také zastaví." Ne. Tak dlouho jak máte toto tělo v hmotném světě, budete mít tyto dva procesy. Někdo bude váš přítel a někdo bude váš nepřítel. Yoga-samyoga-janma.
Tak jakmile jsou tam nepřátelé, tak je tam naříkání, úzkost. Śokāgninā. Takové naříkání je jako oheň nářku. Śokāgninā. Śokāgninā sakala-yoniṣu. Pokud si myslíte, že jsou takové věci pouze v lidské společnosti - někdo je nepřítel, někdo přítel - ne. V ledajaké společnosti ledajaké yoni ... Viděli jste, že dokonce vrabci, ve ptačí společnosti, oni také bojují. Viděli jste to. Oni se také sdružují velmi intimní, a opět bojují. Tak ať si vezmete ptáky nebo psi. Oni jsou známý kvůli. Takže toto se děje: někdo je velmi drahý, někdo je nepřátelský a je mezi nimi boj. Sakala-yoniṣu dahyamānaḥ. Nemůžete uniknout vyhýbáním se jedné společnosti a jít do druhé. To není možné. Tak oheň nesouhlasu, nepřátelství a přátelství, to bude pokračovat, ne jen tu, dokonce na nebeských planetách. Na duchovních planetách je boj mezi devas a asuras. Asura jsou závistivý vůči dévom a dévovia jsou taktéž závistiví vůči asurom. Všude. Dokonce král Indra měl nepřátele i když on byl velmi bohatý. My chceme jít na nebeské planety užívat si bohatství té atmosféry, ale také je tam ta samá věc.