Category:HU/660805 - BG előadás 04.19-22 - New York

Leckék időrendben, 1966

Prabhupāda:

yasya sarve samārambhāḥ

kāma-saṅkalpa-varjitāḥ

jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ

tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ

(BG 4.19)

tyaktvā karma-phalāsaṅgaṁ

nitya-tṛpto nirāśrayaḥ

karmaṇy abhipravṛtto 'pi

naiva kiñcit karoti saḥ

(BG 4.20)

Nos, hogyan képes valaki vágy nélkül dolgozni? Ezt a folyamatot az Úr Kṛṣṇa írja le Arjunának. Legutóbbi találkozásunkon megvitattuk az előző verset, hogy muszáj . . . belefoghatunk bármilyen nagyszerű feladatba – az nem számít –, de Kṛṣṇa-tudatban kell dolgoznunk, nem érzékkielégítésért. Ezáltal megszabadulunk a tettek kölcsönhatásától. Amíg ragaszkodunk az érzékkielégítésért végzett munkához, addig a visszahatások érvényesek lesznek ránk.

Nos, ha ki akarunk lépni az anyagi tettek visszahatásából, akkor ez az út az, amelyet az Úr Kṛṣṇa megadott: kāma-saṅkalpa-varjitāḥ. A kāma az ember érzékkielégítését jelenti: "Érzékkielégítésem érdekében akarom ezt tenni." Ez a materializmus. De ha olyasmit akarok tenni, ami kielégítő, ami Kṛṣṇa elégedettségére válik, az a Kṛṣṇa-tudat. Ezt a nagyon egyszerű dolgot más szögből szemléljük. Ezt a Kṛṣṇa-tudatot pedig a jñānāgni-dagdha-karmāṇamon keresztül érjük el.

(félre) Igen?

Bhakta: Ha ebből a szögből nézed, a szalag megtört.

Prabhupāda: Nem.

Keith: Nem. Csak a vége a . . . (homályos)

Prabhupāda: Ahogyan a tűz mindent feléget, hasonlóan, amikor Kṛṣṇa-tudatban cselekszünk, a Kṛṣṇa-tudat teljes ismeretének elérése után, úgy ahogy a tűz mindent feléget, úgy tevékenységeink visszahatása is felperzselődik. Jñānāgni-dagdha-karmāṇam. Ezt a verset már megtárgyaltuk. A következő vers pedig ennek a versnek a folytatólagos magyarázata. Tyaktvā karma-phalāsaṅgaṁ nitya-tṛpto nirāśrayaḥ (BG 4.20).

Nos, bármit is teszünk, valami eredményért tesszük azt. Bármit teszünk, valami eredményt várunk tőle. Néha az eredmény lehet rossz, vagy néha nagyon jó lehet. De a Kṛṣṇa-tudatban lévő embernek nem szabad sem a jó, sem a rossz eredményhez ragaszkodnia, mert még ha jó eredményt akarok is, az az én kötődésemet jelenti. És persze ha rossz az eredmény, akkor nem ragaszkodunk hozzá, viszont néha siránkozunk felette. Ez a mi kötődésünk. Ez a mi kötődésünk. Tehát, túl kell lépni a jó és a rossz eredményen egyaránt.

Hogyan lehet megtenni? Meg lehet csinálni. Csakúgy, mint amikor egy nagy cég megbízásából dolgozol. Tegyük fel, hogy elárusító vagy. Te ennek a nagy cégnek a nevében dolgozol. Nos, tegyük fel, ha egymillió dollár nyereséget valósítasz meg, akkor ehhez nincs kötődésed, mert tudod, „Ez a nyereség a tulajdonost illeti”. Nincs kötődésed hozzá. Hasonlóképpen, ha valami veszteség jelentkezik, arról is tudod, hogy "semmi közöm a veszteséghez. A tulajdonost illeti."

Hasonlóképpen, amikor Kṛṣṇa érdekében dolgozunk, akkor képesek leszünk feladni a ragaszkodást a munka eredményéhez. Tyaktvā karma-phalāsaṅgaṁ nitya-tṛpto nirāśrayaḥ. Nitya-tṛpta, mindig elégedett: "Akár jó az eredmény, akár rossz, nem számít. Elégedett maradok abban az értelemben, hogy Kṛṣṇa irányítása alatt dolgozom, így nincs mit gondolnom az eredménnyel kapcsolatban." Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana (BG 2.47). Akárcsak Arjuna. Arjuna nem kívánt harcolni a rokonaival, a nagyapjával, de mivel Kṛṣṇa így akarta, harcolt és elégedett volt. Mert az alapelv az volt, hogy "Kṛṣṇa akarja, és Kṛṣṇa elégedett. Bár én nem szeretek harcolni, de Kṛṣṇa elégedett – ezért harcolnom kell." Ez a Kṛṣṇa-tudat. Nitya-tṛpta. Nem elégedetlen: "Ó, harcolnom kell a rokonaim, a nagypapám, a tanárom ellen."

Nirāśraya. Nirāśraya azt jelenti, hogy nem köteles valamilyen jó vagy rossz eredményt elérni. Nirāśraya. "Ilyen módon, ha bármilyen tevékenységet folytatunk is" karmaṇy abhipravṛtto 'pi, "ha valaki a semlegesség szellemében vesz részt benne, egyszerűen Kṛṣṇa megelégedésére, akkor az eredmény" karmaṇy abhipravṛtto 'pi, "bár mindenféle munkával foglalkozik," naiva kiñcit karoti saḥ, "mentes ettől a munkától. Szabad az ilyen munka eredményétől vagyis visszahatásától." Tehát, ez az a folyamat, amely alapján nekünk egyszerűen Kṛṣṇa-tudatban kell cselekednünk, és ha így teszünk, az ilyen munka eredménye nem lesz hatással rám.

nirāśīr yata-cittātmā

tyakta-sarva-parigrahaḥ

śārīraṁ kevalaṁ karma

kurvan nāpnoti kilbiṣam

(BG 4.21)

Kilbiṣam. Kilbiṣam bűnt jelent. Anyagilag annyira össze vagyunk gabalyodva, hogy ha nem is akarunk semmiféle bűnt elkövetni, tudatosan vagy tudatunkon kívül rá vagyunk kényszerítve arra, hogy valamilyen bűnt kövessünk el. Ilyen körülmények között élünk.

Mondjuk például, mint az állatölés. Az állatölés a buddhista filozófia szerint, vagy akár a hindu filozófia szerint is, az állatölés egyfajta bűn. Tegyük fel, hogy nem vagyok hajlandó állatokat ölni, vagy nem ölök állatokat; kerülöm azt. De akarva-akaratlanul néha állatokat kell megölnünk. Hogy lehet ez?

Tegyük fel, hogy az utcán sétálunk. Sok hangya elpusztul a lábunk nyomása alatt – akaratlanul is. Most tegyük fel. . . persze itt van gáztűzhely, de Indiában van egy közönséges falusi sütő, amit naponta mosnak. És néha a sütőben menedékre talál néhány apró csíra, meg a legyek. De amikor begyújtod a sütőt, elpusztulnak. Szóval, ez nem szándékos. Néha ölünk. . . a kancsó viz, és azon belül. . . a vízeskorsó alatt sok apró baktérium és légy található – ott találnak menedékre. De amikor elveszed a kancsót, ők elpusztulnak.

Ilymódon nagyon sok olyan folyamat létezik, amikor akaratlanul vagy szándékosan, de ölnünk kell. De ezeket is számításba veszik; azok is bűnök. A szigorú védikus irodalom szerint, ha csak egy bogarat ölsz is meg, ó, akkor bűnös vagy. Még egy bogarat sem ölhetsz meg. Ilyenekről beszélnek a szentírások. Akkor hogyan kerülhetjük el? Hogyan kerülhetjük el? Ez . . . nem akarok ölni, de néha véletlenül elpusztulnak. Ezért a védikus irodalom szerint ötféle yajñát végeznek azért, hogy megszabaduljanak ettől a nem szándékos állatöléstől.

Nos, Kṛṣṇa itt azt mondja, śārīraṁ kevalaṁ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam. Ha olyanná teszed az életed alapelvét, mint: "Csak azért kell dolgoznom, hogy együtt tartsam a testem és a lelkem... sārīram. Śarīram testet jelent. Mivel végre kell hajtanom, meg kell értenem a Kṛṣṇa-tudatot, de e test nélkül hogyan tudom megérteni vagy művelni a Kṛṣṇa-tudatot? Szóval, karban kell tartanom a testemet. És ha karban akarom tartani a testemet, akkor szándékosan vagy akaratlanul sok bűnt kell elkövetnem. Nézzük például azokat, akik vegetáriánusok. Ők úgy gondolhatják, "Nem ölünk állatokat.” Nem. Ők ugyancsak követnek el bűnöket, mert a zöldségeknek is van életük.

Szóval, a természet törvénye olyan, hogy a tested fenntartása érdekében meg kell ölnöd egy másik testet. Nem számít, hogy növény vagy állat vagy valamilyen hal vagy valami egyéb. Értitek? Jīvo jīvasya jīvanam (SB 1.13.47): "Az egyik élőlény a másik létének fenntartója, az éltető táplálék egy másik élőlény számára." Ez a természet törvénye. Meg fogod találni, ahastāni sahastānām. A védikus irodalomban minden nagyon szépen ki van dolgozva. Minden téma megvitatott.

Ahastāni sahastānām: „Akiknek van keze, azok megeszik” azokat az élőlényeket, akiknek nincs keze”. Ez azt jelenti, hogy emberek vagyunk, kezeink vannak, és állatokat eszünk. Nekik csak lábuk van, kezük nincs. Tehát, sahastānām ahastāni: "Akiknek van keze, azok megeszik az állatokat, amelyeknek nincs keze." És apadāni catuṣ-padām: "Akinek nincs lába, azokat a négylábúak eszik meg." Mint egy tehén, aki füvet eszik. Szóval, a fű nem tud mozogni. Van benne élet, de nem tud mozogni.

Szóval, apadānam sa padāni, nūnaṁ mahatāṁ tatra. Nunam, "akik gyengék, azokat megeszik a... ahogy mi gyíkot találunk. A te hazádban nincs gyík. Indiában sok gyík él a falban. Kis hangyákat esznek. Nūnaṁ mahatāṁ tatra És a kígyók birodalmában azt fogod tapasztalni, hogy a kis kígyókat megeszik a nagy kígyók Ez a természet törvénye. Hasonlóképpen, a tengervízben is azt láthatjuk, hogy a kis halakat megeszik a nagy halak. És ugyanez a törvény érvényes az emberi társadalomban is. Egy nagy nemzet megpróbál bekebelezni egy kis nemzetet. Értitek? Ez történik. Ez a természet törvénye. A természet törvénye. Nem tudod elkerülni.

De vannak . . . akik Kṛṣṇa-tudatosak. Ők . . . azt mondják, hogy śārīraṁ kevalaṁ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam (BG 4.21): "Azok, akik Kṛṣṇa-tudatban vannak, nincsenek belegabalyodva ezekbe a bűnös tettekbe." Hogyan? Ők is karbantartják a testüket. Tehát, amikor karbantartják testüket, bűnöket kell elkövetniük. Más állatokat vagy zöldségeket kell enniük, mindegy. Szóval, hogyan lehetséges az, hogy nem követnek el bűnt? Ezek nagyon intelligens kérdések.

De itt van a Kṛṣṇa-tudat. Az Úr Kṛṣṇa bhaktája nem eszik semmit, amit nem ajánlanak fel Kṛṣṇának. Ugyanúgy, ahogy te a gazdád maradékát fogyasztod el. A szolga a maradékot veszi magához, miután az ura már étkezett. Indiában az az eljárás a férj és feleség között, hogy miután a férj evett, a maradékot a feleség eszi meg. A feleség nem eszik együtt a férjével. Ez a régi rendszer szerint van így. Azóta ez megváltozott. A férj és a feleség nem . . . a férjet a feleség látja el mindenféle jó étellel, és amikor a férj kielégül, marad némi étel, amit a feleség fogyaszt el.

Hasonlóképpen, Kṛṣṇa bhaktája sem vesz el semmit, nem fogad el semmit, amit nem ajánlanak fel Kṛṣṇának. Ez a folyamat. Mert az élete tele van Kṛṣṇa-tudattal. És Kṛṣṇa azt mondja a Bhagavad-gītāban, meg fogod találni. . . tegyük fel, ha olyan dolgokat akarsz elfogyasztani, amiket Kṛṣṇa evett, akkor meg kell kérdezned Kṛṣṇát: "Mit szeretnél enni, Uram?"

Tegyük fel, hogy meg akartok etetni, adni akartok valami ennivalót, természetesen azt fogjátok kérdezni tőlem: "Swāmījī, milyen ételt szeretsz?" Etéren a te hazádban is szereztem tapasztalatot. Meghívtak Butlerbe, ide is ugyancsak, néhány gyülekezetbe, és szerettek volna enni adni. Ezért megkérdezték tőlem: "Swāmījī, mit szeretnél enni?" Ezért azt mondtam nekik: "Szigorúan vegetáriánus vagyok... ilyeneket fogyasztok. Elfogadok gyümölcsöt, zöldséget... gyümölcsöt és tejet. Ez minden." Hasonlóképpen, ha valaki meghív valakit, természetes, hogy megkérdezi a vendéget, milyen ételt szeretne.

Hasonlóképpen, Kṛṣṇa, ha fel akarsz ajánlani valamit Kṛṣṇának, tudnod kell, hogy Ő milyen ételt akar. Honnan fogod tudni? Kṛṣṇa nincs jelen előtted. Honnan tudhatod, hogy Kṛṣṇa ezt az ételt akarja? Ó, ezt a Bhagavad-gītāban mondta el. Ahogyan azt is megértheted, hogy mit vár el tőled a kormány, megtudhatod a törvénykönyvekből, a polgári bíróságtól, hasonlóképpen azt, hogy mit akar Kṛṣṇa – a Bhagavad-gītāban határozta meg. Kṛṣṇa azt mondja:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ

yo me bhaktyā prayacchati

tad ahaṁ bhakty-upahṛtam

aśnāmi prayatātmanaḥ

(BG 9.26)

Nos, Kṛṣṇa, a Legfelsőbb Úr, nem éhes. Nem éhes, hogy nekem kéne Őt ellátnom élelmiszerrel, és ebből kifolyólag eltartottá válna. Ez nem így van. De ennek ellenére Kṛṣṇa azt mondja, hogy patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati: "Bármelyik hívem, ha felajánl nekem patram ... patram levelet jelent. Puṣpam gyümölcsöt jelent. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. A toyam tejet vagy vízet jelent. Általában vizet jelent.

Szóval, figyelj. Kṛṣṇát nem túl nehéz dolog kielégíteni. Még a világ legszegényebb embere is ki tudja elégíteni Kṛṣṇát ezzel a négy termékkel. Bárki biztosítani tudja a világ bármely részéről. Nem az számít, hogy mivel Kṛṣṇa, - úgy értem -, Kṛṣṇa Indiában jelent meg, ezért indiai ételeket akart enni. Nem. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Levél és virág, gyümölcs és víz, ó, ez kapható Amerikában, ez kapható Csehszlovákiában és Grönlandon – mindenhol.

Szóval, ez Kṛṣṇa kielégítésének egyetemes formája. Bárki – nem számít, rmilyen szegény – ki tudja elégíteni Kṛṣṇát. Nem kell úgy tenned, hogy: "Ó, Kṛṣṇa, az Istenség Legfelsőbb Személyisége, meghívtam Őt, ezért nagyon finom ételeket kell készítenem." Természetesen, ha van módod nagyon finom élelmiszerek beszerzésére, akkor muszáj. Ellenkező esetben azt fogják rólad gondolni, hogy fösvény vagy. Ha a saját étkezésedre nagyon finom ételeket készítesz, és mivel Kṛṣṇa azt mondja: "Megelégszem levéllel és gyümölcsökkel", akkor te azzal fogod ellátni Kṛṣṇát: "Rendben, Uram. Levelet és gyümölcsöt fogsz kapni enni, magamnak pedig veszek ezekből a finom ételekből." Nem. Kṛṣṇa egyben nagyon intelligens is. Ő intelligensebb, mint . . . ezzel te be akarod Őt csapni. A legszegényebb emberről volt szól. Ha neked vannak erre eszközeid, akkor. . . Indiában sok ezer Kṛṣṇa-templom található országszerte, különösen Vṛndāvanában. Többször mondtam már, hogy Vṛndāvanában a város mindössze ötven. . . ötvenezer ember – nincs még százezer sem – ötvenezer ember van egy kis városon belül. De ötezer temploma van, ötezer, mindegyik Kṛṣṇa temploma. Szóval, minden templomban megnézheted, milyen finom ételek vannak. A templom tulajdonosának képességei szerint, igen, - úgy értem -, drága élelmiszereket ajánlanak fel. És ezeket az élelmiszereket szétosztják a szegény emberek között.

Most, a jelen pillanatban, miután megkaptuk a sva-rājya-t, vagyis a függetlenséget, a kormány beleavatkozott ebbe a fajta szolgálatba. Azt mondják: "Ez pénzkidobás. Miért ajánljátok fel?" Úgy viselkednek, mintha ateisták lennének. De ez nem pénzkidobás. A gazdagok költségén a prasādamot névleges áron osztották szét a szegény emberek között. Értitek? Most a szegény emberek a szállodába mennek. De ha prasādamot vesznek . . . egy templomban, ó, a sokkal jobb minőségű élelmiszert mindössze a névleges árán kapják meg. Egy szállodában, amiért egy dollárt kell fizetni, azt tíz centért megkaphatja a templomban. Szóval, ez továbbra is fenn fog maradni.

Gyerekkorunkban, amikor nyolc-tíz éves voltam, néha elkísértem apámat. Apám nagy bhakta volt. Prasādamot szokott venni a templomból. Szóval, tudom, hogy két adag ételért négy annát fizettünk. A négy anna annyi tesz, mint a jelen pénzváltás szerint mindössze öt cent, a ti árfolyamotok alapján öt cent. Öt centet fizettünk, nagyon szép prasādamot kaphatunk érte. Két személyt etettek meg ennyiért. Még mindig áll az a hely, amit Nāthadvārának hívnak. Nāthadvāra, ha két annát fizetsz ott, azért két dollár értékben kapsz prasādamot. Szóval, ez a rendszer még mindig működik. Ha tehát valakinek elegendő pénzeszköze van, a legjobb képességei szerint kell ellátnia Kṛṣṇát. De amikor Kṛṣṇa azt akarja: "Adj nekem... Azt mondja... ez a legalacsonyabb általános szint. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam (BG 9.26). Bárki, bármely szegény ember az ország bármely részén, el tudja látni Kṛṣṇát és prasādamot tisztelhet meg, hogy megszabaduljon a bűnösség felelősségétől. Ez a lényege. Ezt a Bhagavad-gītāban a yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva- kilbiṣaiḥ-ban fogod olvasni. (BG 3.13): "Ha magadhoz veszed a maradékot, miután felajánlottad Kṛṣṇának, ez az étel megszabadít mindenféle bűntől."

Így bárki – teljesen mindegy, hogy mi ő – készíthet ételt akár családja számára, vagy akár . . . ahogy én is itt vagyok, saját magamnak. Megfőzöm az ételemet, és felajánlom az ételemet Kṛṣṇának, és megtisztelem, és amennyire lehetséges, a maradék egy részét kiosztom a bhakták között. Szóval, ezt a folyamatot mindenki elfogadhatja, mert ezt a testet fenn kell tartanunk. Szóval, ha nem a Kṛṣṇa-prasādát vesszük magunkhoz, akkor felelőssé válunk mindenféle bűn miatt. De ha elfogadjuk a Kṛṣṇa-prasādát, akkor nincs semmi felelősségünk, mert Kṛṣṇa elveszi azt.

Ahogy Arjuna is harcol. Arjuna félt a bűnös cselekedetektől, amikor megölte rokonait és nagyapját. De amikor megértette, "Kṛṣṇa számlájára harcolok, szóval, szabad vagyok... sārīraṁ kevalaṁ karma kurvan na āpnoti kilbiṣam. Ha egyszerűen nem törekszel megnövelni a mesterséges igényed tested fenntartására... minden jogod megvan arra, hogy élj, és mindenkinek joga van élni, nem csak nekem. Még egy hangyának is joga van élni. De az emberi társadalomban, az ún. civilizációban, minden védelmet megadunk az emberi társadalmon belül, de semmit az állatok társadalmának. Amikor Kṛṣṇa-tudatosak leszünk, akkor természetesen minden élőlény iránt érezni fogunk, mert tudni fogjuk. . . mert a Bhagavad-gītā kijelenti, mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ (BG 15.7): "Ezek az élőlények mind az Én töredék részeim." Ezek Kṛṣṇa parányi szerves részei. A körülményektől függően némelyikük alacsonyabb rendű állattá, némelyikük híres emberré, némelyikük magasabb rendű félistenné, némelyikük kis mikroorganizmussá vált. Nem számít. Viszont ezek mind Kṛṣṇa parányi szerves részei. Tehát, az a személy, aki Kṛṣṇa-tudatban van, nem követhet el igazságtalanságot egyetlen élőlénnyel szemben sem. Ez a Kṛṣṇa-tudat.

Ezért az, aki életét annak szentelte, hogy Kṛṣṇa érdekében cselekszik, Kṛṣṇa-tudatban, nirāśīr yata-cittātmā, nincs más reménye, mint menedéket keresni és kielégíteni Kṛṣṇát. Nirāśīr yata-cittatmā tyakta-sarva-parigrahaḥ: "Nem kívánja kiaknázni, kizsákmányolni az anyagi természet erőforrásait." Amit könnyen, a természet ajándékaként szerez meg, azt elfogadja, testét és lelkét együtt tartva karbantartja Kṛṣṇa megelégedésére, és olyat eszik, amit Kṛṣṇának ajánlanak fel. Ekkor megszabadul mindenféle bűnös visszahatástól. Aztán a következő ślokában ezt még szebben elmagyarázzák.

yadṛcchā-lābha-santuṣṭo

dvandvātīto vimatsaraḥ

samaḥ siddhāv asiddhau ca

kṛtvāpi na nibadhyate

(BG 4.22)

Nos, az élet folyamata az, ami itt áll előttünk, yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ: "Az embernek meg kell elégednie azokkal a dolgokkal, amelyek nagyon könnyen megszerezhetők." Semmivel sem szabad túl sokat próbálkoznunk ahhoz, hogy megszerezzük. Nem. Meg kell elégednünk annyival. Bármi is jön automatikusan vagy Kṛṣṇa akaratából, elégedettnek kell lennünk azzal. Yadṛcchā-lābha. Ahhoz, hogy valamit megszerezzünk, nem szabad túl sokat törekednünk. Akkor el fogunk térni a Kṛṣṇa-tudattól.

Hat olyan dolog van, amely eltéríthet minket a Kṛṣṇa-tudattól, és hat olyan, amely bátorít, fokozhat, előmozdíthat minket a Kṛṣṇa-tudatban. És melyek azok? Most először is hadd beszéljek azokról, amelyek az elvek "ellen", a Kṛṣṇa-tudattal szemben állnak, a Kṛṣṇa-tudat elvével ellenkeznek. Melyek azok?

atyāhāraḥ prayāsaś ca

prajalpo niyamāgrahaḥ

laulyaṁ jana-saṅgaś ca

ṣaḍbhir bhaktir pranaśyati

(Upadeśāmṛta 2)

Ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati. A vinaśyati azt jelenti, hogy elveszett. A Kṛṣṇa-tudat elveszett. Hogyan? Ezáltal a hat folyamat által. Melyik az a hat folyamat? Atyāhāra. Az atyāhāra azt jelenti, hogy többet enni, mint amennyire szükséged van, és az atyāhāra azt is jelenti, hogy többet halmozni fel, mint amire szükséged van.

A világ összes baja abból fakad, hogy senki sem elégedett. A szegény ember úgy gondolkodik: "Ó, az én bevételem 100 dollár. Ha havi 400 dollárt kapok, akkor nagyon boldog leszek." De amikor megkapja a 400 dollárt, akkor azt várja: "Ó, ha 1000 dollárt kapok, akkor leszek boldog." Ilymódon folynak a dolgok. Senki sem elégedett. De itt azt mondják: yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ. Ami automatikusan jön. Ahogy haladunk előre a Kṛṣṇa-tudat kérdésében, úgy csökken az igényünk a fokozottabb élvezetre, a gazdagság felhalmozására. Ez a Kṛṣṇa-tudat tünete. Yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ. Szóval, atyāhāra. Az atyāhāra azt jelenti, hogy többet szerzünk meg, mint amennyire szükségünk van. Mivel . . . mivel ezt a testet és a lelket együtt kell fenntartanunk, azért valamennyit meg kell keresnünk, vagy meg kell szereznünk valamennyit, hogy egészségünket és testünket elfogadható állapotban tartsuk. Ez rendjén is van. De nem szabad feleslegesen törekednünk a többlet felhalmozására. Tegyük fel, ha megelégszem valamennyi gabonával, zöldséggel, gyümölccsel és tejjel, ha az egészségem megfelelő állapotú, miért kéne ennél többet ennem, pusztán azért, hogy kielégítsem a szájpadlásomat, a nyelvemet? Ó, nem. Nem szabad ilyet tennünk. Yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ. Tehát, atyāhāra, atyāhāra, hogy többet fogadjunk el, mint amire szükségünk van, az ellenkezik a Kṛṣṇa-tudattal.

És prayāsa. A prayāsa azt jelenti, hogy valamit meg kell szereznünk, de ha ez nehéz munkát igényel, erőfeszítést igényel, akkor kerüljük el azt. El kell kerülnünk azt. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpaḥ (Upadeśāmṛta 2). Prajalpa azt jelenti, hogy feleslegesen baromságokról beszélünk. Az emberek megszokták, hogy annyi mindenről fecsegnek feleslegesen a klubokban, baráti körben, de ennek semmi haszna sem lelkileg, sem anyagilag. Tehát az ilyen beszédet kerülni kell.

Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ. A niyamāgraha azt jelenti, hogy a szabályokhoz ragaszkodunk, a szabályozáshoz. Tegyük fel, hogy a te hitedben vagy az én hitemben bizonyos előírásokat és szabályokat kell betartani. De ha olyan helyre megyek, ahol nem lehet szigorúan betartani a szabályokat és előírásokat, és ha ennek ellenére be akarom tartani ezeket a szabályokat, akkor csak szenvedni fogok. Szóval, nem szabad ragaszkodnunk a szabályokhoz és előírásokhoz. Értelmesen kell a dolgokhoz hozzáállnunk.

Ahogy én is egy indiai sannyāsī vagyok. Eljöttem a te hazádba, a te hazádba. Ó, Indiában sok olyan előírás és szabályozás létezik, amelyek eltérnek a nálatok érvényes előírástól és szabályozástól. De ha követem, ha ragaszkodom az indiai felfogás előírásaihoz és szabályozásához, akkor lehetetlen itt megaradnom. Szóval, ezt a küldetést, a Kṛṣṇa-tudatot kell terjesztenem, ezért nem annyira az előírásokhoz és szabályozásokhoz ragaszkodom, mintsem a prédikálómunkához.

Szóval, ezért, niyamāgraha. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ. Ez a négy. . . a niyamāgraha szintén a Kṛṣṇa-tudat ellen szól. És a niyamāgraha ugyancsak: amikor nagyon kényelmes helyzetben vagy, és nem tartod be az előírásokat és a szabályokat, az szintén ellenkezik a Kṛṣṇa-tudattal. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ.

És laulyam. Laulyam azt jelenti, hogy kapzsiság. Ez ellenkezik a Kṛṣṇa-tudattal. Laulyam, és jana-saṅgaś ca. Jana-saṅgaś ca azt jelenti, hogy olyan személyekkel társulunk, akiket nem érdekel a Kṛṣṇa-tudat. Kerülnünk kell őket. Kerülnünk kell az olyan személyek társaságát, akiket nem érdekel a Kṛṣṇa-tudat. Ha több kapcsolatot létesítünk olyanokkal, akiket nem érdekel a Kṛṣṇa-tudat, akkor az ellenem fog fordulni. Tehát, ez az a hat "kedvezőtlen" szabály. Hasonlóképpen van hat kedvező szabály. Melyek azok?

utsāhān dhairyāt niścayād

tat-tat-karma-pravartanāt

sato vṛtteḥ sādhu-saṅge

ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati

(Upadeśāmṛta 3)

Prasidhyati azt jelenti, hogy virágzik, az ügy előrehaladott. Hogyan? Utsāhāt. Nagyon lelkesnek kell lennünk: "Ó, a Kṛṣṇa-tudat olyan szép. Olyan szép dolgokat hallottunk a Kṛṣṇa-tudatról. Annyira hasznos a sikeres emberi küldetéshez, ezért meg kell szereznem. Végre kell hajtanom ezt a Kṛṣṇa-tudatot." Ezt utsāhātnak hívják, energikussá válni. Nem letargikussá, hanem energikussá. Értitek? Tehát, utsāhād dhairyāt. Dhairyāt azt jelenti: türelem. Tegyük fel, hogy rögtön belekezdtem. Szóval, ha rengeteg akadály van, nem fogok azonnal sikeres lenni, ó, ez nem számít. Türelmesnek kell lennem.

Utsāhād dhairyān niścayāt. Niścayāt azt jelenti: bizalom. Bizalom. Mivel Kṛṣṇa azt mondja, ennek így kell lenni, ezért bízalommal kell lennem. Tehát, "Ha Kṛṣṇa azt mondja, akkor biztosan sikeres lesz." Ennek a bizalomnak bennem kell lennie. Utsāhād dhairyān niścayāt és tat-tat-karma-pravartanāt: és aszerint kell cselekedned, annak megfelelően kell cselekedned, ahogy Kṛṣṇa mondja. Ha nem cselekszel, akkor . . . tehát, tat-tat-karma-pravartanāt sato vṛtteḥ, és a hivatásod legyen nagyon őszinte. Sato vṛtteḥ.

És sādhu-saṅge, és társulnod kell. Csakúgy, mint a „kedvezőtlen” szabály esetében, hogy olyan személyekkel ne társulj, akik nem Kṛṣṇa-tudatosak, ahhoz hasonló a sādhu-saṅge. Sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83) azt jelenti. . . Sādhu azokat jelenti, akik a Kṛṣṇa-tudatot művelik. Sādhunak hívják őket. A Bhagavad-gītāban benne van: api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). A sādhut többször is elmagyaráztam. Tehát, sādhu-saṅga, olyan személyekkel kell kapcsolatba lépnünk, akiknek megvan a lelki érdeklődésük, és megpróbálják művelni a Kṛṣṇa-tudatot. Ilyen társulásról van szó.

Tehát, ez a hat dolog a Kṛṣṇa-tudat útjára fog emelni, míg a másik hat dolog ellenem fog dolgozni. Tehát, a yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ azt jelenti, hogy az én alapelvem az kell, hogy legyen, hogyan lehetek kiemelkedő, hogyan lehetek sikeres a Kṛṣṇa-tudatban ebben az életben. És amíg mindenféle dologra szükségem van testem fenntartása érdekében, addig legyek elégedett bármivel, ami a Legfelsőbb Úr akaratából könnyen jön abból, amit el kell fogadnom. Nem kellene sokat törekednem érzéki vágyaim mesterséges kielégítésére.

Szóval, yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ dvandvātīta. Dvandvātīta azt jelenti, hogy kerülnie kell a veszekedést. Mert ez a világ – különösen ebben a korban – tele van emberekkel, akik azt keresik, hogyan lehet veszekedni. Értitek? Szóvak, kerülnünk kell a veszekedést. Értitek? Dvandvātīta vimatsaraḥ: és ne legyünk irigyek. Néha szembesülünk olyan személyekkel, akik irigyek ránk, de nekünk nem szabad irigynek lennünk. Erre a legjobb példa az Úr Jézus Krisztus. Az ellenségei, akik keresztre feszítették, irigyek Jézus Krisztusra.

De az Úr Jézus Krisztus nem volt irigy rájuk. Amikor keresztre feszítették, így imádkozott Istenhez: "Uram, nem tudják, mit csinálnak. Kérlek, bocsáss meg nekik." Csak figyeld meg, mennyire nemes volt. Vimatsaraḥ. Nem volt irigy senkire, még az ellenségére sem. Tehát, a Kṛṣṇa-tudat arra tanít bennünket, hogy még az ellenségre se legyünk irigyek.

Szóval. vimatsaraḥ samaḥ. Samaḥ azt jelenti, hogy mindenkivel egyenlő. Siddhāv siddhau . . . asiddhau. Most tegyük fel. . . nincsenek elvárásaink. . . a Kṛṣṇa-tudatban nem számít. Akárcsak Arjuna. Arjuna Kṛṣṇa-tudatban harcolt, de egyetlen szeretett fiát, úgy értem, Abhimanyut, ott ölték meg. Ott megölték. De mivel a harc folyik, talán ott . . . néhányat, néhányat a saját embereim közül meg fognak ölni. Nem várhatom el egy harcban, hogy egyszerűen csak győzni fogok, és a másik felet mind megölik. Nem.

Szóval, ez nagy megrázkódtatás volt Kṛṣṇának. . . izé, Arjuna részére. Ő volt az egyetlen fia, tizenhat éves volt, és volt egy fiatal felesége. És . . . csak nézd. De ő még az egyetlen fia halálakor is kitartott. Siddhāv asiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate (BG 4.22). Ily módon, ha haladunk a Kṛṣṇa-tudatban, akkor mentesek vagyunk a kötőerők minden visszahatása alól. Ez az egész lényege.

Most, ha bármilyen kérdésetek van ezzel kapcsolatban… (szünet) (vége)