Category:HU/661003 - Lecke BG 07.08-14 - New York

Leckék időrendben, 1966

Prabhupāda:

raso 'ham apsu kaunteya

prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ

praṇavaḥ sarva-vedeṣu

śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu

(BG 7.8)

Nos, az Úr Kṛṣṇa leírja, hogyan válsz teljesen Kṛṣṇa-tudatossá életed minden lépésében. Ezt a verset, raso 'ham apsu kaunteya, tegnap megbeszéltük. Ez a pohár víz, ennek a víznek az íze, a leve Kṛṣṇa. Nem tudod, ha szomjas vagy. . . ez a víz Istentől származik; nincs más, amivel helyettesíthető. Ha valaki azt ajánlja nekem, hogy "Víz helyett igyak aranyat", nem, erre a vízre van szükség. A víz íze annyira finom, hogy ha szomjas vagyok, akkor vízre van szükségem. A víznek az ízét egyetlen gyártó sem tudja létrehozni. Ezért, amit egyetlen ember sem tud előállítani, az Isten.

Szóval, raso 'ham apsu kaunteya. Emlékezhetünk Kṛṣṇára vagy Istenre, amikor vizet iszunk, mert senki sem kerülheti el a vízivást. Tehát, az Isten-tudat jelen van. Hogy felejthetjük el? Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ. Ha van némi megvilágítás, ha van némi megvilágítás. . .

(félre) Ide akarsz jönni? Azt kérdezem. . .

(nem egyértelmű) . . . Minden rendben.

Ha van némi megvilágítás, az egyben Kṛṣṇa is. Az eredeti ragyogás a brahma-jyoti. Ez a lelki égboltban van. Ez az anyagi égbolt lefedett (leárnyékolt); ezért ennek az anyagi égboltnak a természete a sötétség. Nos, éjszaka ennek az anyagi világnak a valódi természetét tapasztaljuk meg – a sötétséget. Mesterségesen megvilágítja a nap, a hold, az elektromosság. Egyébként sötétség van. Tehát, meg kell értenünk, ez a megvilágítás Isten. Ez a megvilágítás.

Nos, honnan jön ez a megvilágítás? Eredetileg a lelki égbolton, ahogyan a napnak is megvan a ragyogási ereje, amit napfénynek nevezünk, ehhez hasonlóan a . . . Isten országában létezik egy ragyogás, amelyet brahma-jyotinak neveznek. A brahma-jyoti a napban verődik vissza; a hold visszaveri a napot. Azt kívánom mondani, hogy a nap a brahma-jyoti tükörképe, a hold pedig a nap tükörképe. Mindegyik, tudjátok, a csillagok, a sziporkázó csillagok, azok is a nap tükröződései. Hasonlóképpen, ez az elektromosság is a nap tükröződése. A gyémánt, az ékszerek, minden, a nap tükröződése.

(félre) Rendben van.

Tehát, Kṛṣṇa azt mondja: prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ. Śaśi. Śaśi a Holdat jelenti, és a sūrya. . . a sūrya azt jelenti, hogy nap. És a lelki világban nincs szükség a napra és a holdra. Na tatra bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ (BG 15.6).

A lelki világban nincs szükség napra, nincs szükség holdra, nincs szükség elektromosságra. Mert a lelki égbolton minden meg van világítva, így nincs rájuk szükség. Emlékezhetünk tehát Istenre, vagy Kṛṣṇára, amikor valami megvilágító tulajdonságot látunk.

Praṇavaḥ sarva-vedeṣu. Amikor védikus mantrát énekelünk, oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ (Ṛg-veda 1.22.20). Oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi (Gāyatrī mantra).

Nos, ez az oṁkāra, oṁ, ez a kezdet. Ez az oṁkāra megszólítás. Ahogy mi szólítjuk meg, "Hare Kṛṣṇa", ez is megszólítás: "Ó Harā, ó Kṛṣṇa." Ez az oṁkāra is megszólítás. Tehát, ez az oṁkāra Kṛṣṇa, Isten. Praṇavaḥ sarva-vedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu (BG 7.8).

És a śabda pedig hangot jelent. Valahányszor hallasz valamilyen hangot, tudnod kell: "Ez a transzcendentális hang rezdülése." A hang, amelyet vibrálunk, az tiszta lelki hang. Viszont bármilyen hang az anyagi világban, az ennek a hangnak a visszatükröződése.

Tehát, amikor hangot hallasz, Istenre emlékezhetsz. Amikor vizet iszol, emlékezhetsz Istenre. Ha látsz némi megvilágítást, emlékezhetsz Istenre. És amikor mantrát, himnuszt énekelsz, akkor is emlékezhetsz Istenre. Szóval, hol nem emlékezhetsz Istenre? Mindenhol (emlékezhetsz). Ez a Kṛṣṇa-tudat, az Isten-tudat. Mindig, huszonnégy órában emlékezhetünk Kṛṣṇára. Ez az emlékezés azt jelenti, hogy Kṛṣṇa velem van. Kṛṣṇa már velem van, viszont, amint eszünkbe jut, ez ténnyé válik. Mert az odaadó szolgálat:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyam

(SB 7.5.23)

Az Istennel való társulásnak kilenc különböző folyamata létezik. Az első, az előzetes asszociáció a śravaṇam. Ahogy te is hallasz. Kedvesen hallgatod az Úr Kṛṣṇa beszédeit. Ez azt jelenti, hogy Kṛṣṇával vagy Istennel társulsz. Mindig emlékezz, amikor Kṛṣṇáról beszélünk, Kṛṣṇa Istent jelenti. Tehát, mivel hallunk, Istennel társulunk. És ahogy Istennel társulunk, az anyagi szennyeződésünk csökken. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17).

Ahogy tovább hallod, az a szennyeződés, amelyet ebben az anyagi világban szereztünk, csökken.

Szóval, azáltal, hogy Istennel ily módon társulunk, annak tudatában, hogy "Itt van Isten, itt van Kṛṣṇa. A hangban ott van Kṛṣṇa, a víz ízében ott van Kṛṣṇa, a megvilágításban ott van Kṛṣṇa", szóval, hogyan kerülheted el Kṛṣṇát? Minden lépésnél emlékezhetsz Kṛṣṇára. És ha tudsz így emlékezni, akkor a társulásod, a társulásod Kṛṣṇával állandó, huszonnégy órás.

Tehát, a Kṛṣṇával való társulás ugyan azt jelenti, mint a nappali fénnyel, napsütéssel való társulás, ahol szó sincs szennyeződésről. Ha mindig napsütésben vagy, ó, soha nem leszel (beteg). . . ultraibolya sugarak, ez tudományos igazság. Ha mindig a napon vagy, nem leszel beteg. Ez egy gyakorlati szempont. Gyakorlati tény, hogy a modern orvostudomány gyógyíthatatlan betegséget hagy jóvá. Azt ajánlják: "Csak feküdj ki a napra." Igen. Ez tény. És a védikus szabályok szerint egy beteg embernek a napot kell imádnia. Ez azt jelenti, hogy ki kell jönnie a napfényre és természetesen a betegsége elmúlik.

Hasonlóan ahhoz, amikor a napsütéssel társulsz, minden betegségből kigyógyulsz, amikor pedig mindig tudatosan társulsz Kṛṣṇával, akkor nem lesznek gondjaid. Nem lesznek anyagi gondok. Próbáld ki. Egyszerűen a Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare zengésével. Nem csak zengés ez; ez a tudat válik folyamatossá ugyanabban az időben: "Ez a víz Kṛṣṇa. A víz íze Kṛṣṇa. A hang Kṛṣṇa. Ez a megvilágítás Kṛṣṇa." Ilyen módon kell gyakorolni.

Az egyetlen dolog, hogy jelenlegi állapotunk jellemzője a felejtés. Elfelejtettük, ez minden. Szóval, újra kell élesztenünk. Fel kell elevenítenünk lelki életünket, lelki tudatunkat. És a śravaṇam az egyszerű folyamata ennek. Ezt a cselekvést, amit végzel, az Úr Caitanya jóváhagyta. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (SB 10.14.3).

Amikor az Úr Caitanya Rāmānanda Rāyával beszélgetett. . . ő az Úr Caitanya nagy barátja és nagy bhaktája, akárcsak Kṛṣṇa és Arjuna. Szóval, Rāmānanda Rāya a lelki élet fokozatos fejlődését magyarázta. Ezért sok mindent ajánlott – a varṇāśrama-dharmát, a sannyāsát és a munkáról való lemondást. Az Úr Caitanya azt mondja: "Nem, ez nem olyan jó. Nem olyan jó. Nem olyan jó."

Ily módon, amikor azt . . . Rāmānanda Rāya, valami olyasmit javasolt, hogy: "Ez a lelki tudatosság előmozdításának rendszere", ám Caitanya Mahāprabhu visszautasította: "Nem, nem. Mondj valami többet, jobbat ennél." Aztán más és más és más dolgot javasolt. Amikor a nyolcadik lépésben Rāmānanda Rāya egy verset idézett a védikus irodalomból... erről az irodalomról van szó:

jñāne prayāsam udapāsya namanta eva

jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām

sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir

ye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām

(SB 10.14.3)

Ennek a versnek az értelme, hogy jñāne prayāsam udapasya: "Az embernek fel kell adnia az Istenről szóló filozófiai spekulációra irányuló felesleges erőfeszítéseit." Fel kell adnia, jñāne prayāsam, mert spekulációval nem lehet eljutni a végső igazságig.

Milyen messzire. . . hogyan tudsz . . . csak tegyük fel, hogy spekulálunk (agyalunk). . . nagyon nagy tudósok spekulálnak innen helyből a Hold természetéről. Viszont (csak) spekulálnak. Nem jutottak semmilyen következtetésre. Szóval, tovább spekulálsz arról, amiről nincs tapasztalatod. Továbbra is spekulálsz, viszont ennek a dolognak a valódi természete soha nem fog kiderülni.

Tehát, jñāne prayāsam. Különösen Isten vagy az Isten-tudat megértéséhez haszontalan a spekuláció. Szóval, az Úr Caitanya, akarom mondani, a Bhāgavata azt mondja, jñāne prayāsam udapasya, hogy ezt a fajta próbálkozást, a spekulációt fel kell adni. Namanta eva; – Csak légy alázatos. Mindössze légy engedelmes: "Mi vagyok én? Egy jelentéktelen teremtmény vagyok ebben az univerzumban." Ez a világ, ez a föld egy jelentéktelen pont az univerzumban. És ezen a földön Amerika egy kis pont. És Amerikán belül ez a New York City egy másik kis pont. És én ebben a New York városban vagyok. Szóval, mekkora fontossággal bírok?

Nos, fel kell fognunk, hogy nagyon jelentéktelenek vagyunk az egész kozmikus jelenség teremtéséhez és Istenhez képest. Tehát, nagyon alázatosnak kell lennünk. Meg kell értenünk helyzetünket. Mesterségesen nem szabad felfuvalkodnunk, ez a béka filozófiája.

A béka filozófiája egy békáról szól, aki a kútban él, és akit a barátja tájékoztatott az Atlanti-óceánról, aztán a béka megkérdezte tőle: "Ó, mi az az Atlanti-óceán?" „Ó, az egy hatalmas, óriási vízfelület. Nos, a béka, aki a kútban él, így gondolkodik: "Ó, lehet, hogy ennek a kútnak a duplája, vagy lehet, hogy a háromszorosa ennek a kútnak, vagy a százszorosa", így számolgat ő. Ám úgy vélitek-e, hogy egy ilyenfajta számítással a béka valaha is el fog jutni arra a következtetésre, milyen hosszú és széles az Atlanti-óceán?

Szóval, ez mind békafilozófia. Nagyon aprócskák vagyunk. Tudásunk, a spekuláció ereje mindig korlátozott. Tehát, nem spekulálhatunk a Legfelsőbbről. Haszontalan időpocsékolás. Ezért a Bhāgavatam azt mondja: "Add fel ezt. Add fel ezt a spekulációs folyamatot." Jñāne prayāsam udapasya: "Add fel." Aztán mi a következő lépés? „Az, hogy légy alázatos. Légy alázatos." Azután? „Rendben, alázatos leszek”. Azután mi a következő? Jñāne prayāsam udapasya namanta eva san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām; "csak próbáld megérteni, csak próbáld meghallani Isten üzenetét." Isten üzenete pont olyan, mint a Bhagavad-gītā vagy a Biblia, bármelyik, ahogy tetszik. Csak próbáld meg hallani azt, san-mukharitāṁ vārtām, egy megvalósult lélektől.

Pont úgy, ahogyan a Biblia igazságait az Úr Jézus Krisztus, vagy Kṛṣṇa mondta el. Bármelyiket, amelyiket akarod, hallgasd meg. Jñāne prayāsam udapasya namanta eva san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām (SB 10.14.3). Ám az Istenség Legfelsőbb Személyiségéről kell hallanod, és semmi másról. Ez legyen a hivatásod.

Mi lesz ennek az eredménye? Az eredmény sthāne sthitāḥ: bármilyen feltételek közt él is, az nem számít. „Ó, én nagyon szegény ember vagyok.” Nem számít. „Ó, én egy nagyon gazdag ember vagyok.” Nem számít. „Ó, én európai vagyok.” Nem számít. „Én indiai vagyok.” Nem számít. „Nagyon alacsony származású vagyok.” Ó, nem számít. Bármi vagy, feltétel nélkül.

Maradj az, ami vagy, ez nem számít. Ha egyszerűen csak hallod, sthāne sthitāḥ śruti-gatām, ha egyszerűen csak hallgatod ezeket a transzcendentális szavakat, az eredmény az lesz, hogy Istent, akit soha nem lehet legyőzni, meg fogod hódítani Istent. Hogyan fogod meghódítani? Szeretettel fogod meghódítani. Istent nem lehet legyőzni, viszont a szeretettel meg lehet hódítani.

Úgy, mint Arjuna. Arjuna Kṛṣṇa barátja volt. Hogyan hódította meg? Úgy, hogy Kṛṣṇa lett a kocsihajtója. Az Istenség Személyisége, aki a Legfelsőbb, mindenki ura, Arjuna alázatos szolgája lett. Nos, Isten rendkívüli módon szerethető, és ilymódon viszonozza a szeretetet. Szóval, meg tudod hódítani. Ahogyan Kṛṣṇa Nanda Mahārāja fia lett, és amikor gyermek volt, úgy helyezte fel a fejére Nanda Mahārāja papucsait, mint a gyerek, amikor játszik. Értitek?

Tehát, ezek Isten meghódításának tünetei. Mit . . . mert megpróbálsz eggyé válni Istennel. Ó, lehetsz Isten atyja. Isten atyjává válhatsz. Istennek nincs apja, viszont elfogadja bhaktáját, aki szereti Őt: "Ó, te vagy az én apám." Szóval, ez a kérdés. Tehát, ha követjük ezt a folyamatot pusztán a hallás útján, a hang érzékelésével, őszintén, akkor ezzel a folyamattal, bármilyen helyzetben is vagyok, bármilyen helyzetben is lehetek, meghódíthatom a Legfelsőbb Urat. Beleegyezik, hogy meghódítsák.

Ezt a Kṛṣṇa-tudatot terjeszteni kell. Ez nagyon könnyű. Vizet iszol – ó, Kṛṣṇára emlékszel. Hallasz valamit – ó. Tegyük fel, oly sok. . . annyi hang hallatszik az utcán, viszont, ha tudod, hogy "Ez a hang Kṛṣṇa", akkor minden lépésben Kṛṣṇát fogod érezni. Aztán ismét azt mondja:

puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca

tejaś cāsmi vibhāvasau

jīvanaṁ sarva-bhūteṣu

tapaś cāsmi tapasviṣu

(BG 7.9)

Részletesebben leírja. Miről van szó? Nos, puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca. Puṇyo gandhaḥ ízt jelent, az ízt. Bármilyen íz, az Kṛṣṇa, az Isten. Nem tudsz semmilyen ízt létrehozni. Szintetikusan létrehozhatunk valamilyen illatot, viszont az nem olyan jó, mint a természetes illat. Szóval, ez van. . . ha jó ízzel találkozol, emlékezhetsz: "Ó, itt van Isten. Itt van Kṛṣṇa." Ha valami természeti szépség előtt álsz, ó, megértheted: "Itt van Kṛṣṇa." És amikor valami szokatlan, nagyon hatalmas, csodálatos, ó, megértheted: "Itt van Kṛṣṇa." És ha van élet, jīvanam. . . amíg él egy fa, amíg él egy ember, amíg él egy állat, megérted: "Ez az élet, ez az élet Kṛṣṇa parányi szerves része."

Amint Kṛṣṇa parányi szerves részét, a szikrát eltávolítják a testből, ó, minden elmegy. Nincs értelme. Nagyon szép elme, cselekszünk – Sir Isaac Newton, Sir Jagadish Chandra Bose. Ám amint Kṛṣṇa parányi szerves részét eltávolítják a testből, Sir Isaac Newton már nem csinál semmit. Vége. Tehát, jīvanaṁ sarva-bhūtānām: Ő az élet. Ő az élet. Minden lépésben láthatjuk Istent. Az emberek azt mondják: "Meg tudod mutatni nekem Istent?" Igen. Isten oly sokféleképpen látható. Csak próbáld meg látni Őt. Ha becsukod a szemed, hogy "ne lásd Istent", akkor ki mutathatja meg neked? Ám minden lépésben láthatod Istent. Jīvanaṁ sarva-bhūteṣu tapaś cāsmi tapasviṣu. Tapaś cāsmi, bármilyen vezeklés, bármilyen kitartás, ez is Isten. Tapaś cāsmi tapasviṣu. Bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ, viddhi pārtha sanātanam (BG 7.10).

És bījam. Bijam jelentése mag. A mag sanātana, örök. Sanātana azt jelenti, hogy örökkévaló. Van egy gigantikus fa, viszont mi az alapja, mi az előzménye ennek a gigantikus fának? A mag. Az a kis mag, az a mustárszerű gabona, a mag. Ez az előzménye ennek a nagy fának.

Bījaṁ māṁ . . . bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ viddhi pārtha sanātanam. És ez a mag örök. A mag bennem, benned, mindenkiben ott van. És amint a mag bejut az anyaméhbe, apránként szaporodni kezd. Aztán világra jön. Amikor megfelelően fejlett kezekkel, lábakkal és szemekkel rendelkezik, akkor kijön az anyaméhből. Aztán újra fejlődik, újra fejlődik. Fiúvá lesz, ifjúvá lesz, . . . sok minden lesz, minden megváltozik. Ám ez a mag állandó. A test változik, ám a mag ott van benne. Ezért ez sanātana.

Nagyon könnyű megérteni, hogyan változtatjuk meg testünket. Testünket minden pillanatban, észrevétlenül változtatjuk. Észrevétlenül változtatjuk testünket minden . . . minden pillanatban, minden másodpercben. Nos, a test változása tény. Ezért az a bījam, az a kis részecske, a lélek szikrája, az sanātana. Ez a test változik. Nos, amikor testet cserél, az a lélek átvándorlását jelenti az egyik testből a másikba. Ez tény és nem túl nehéz megérteni.

Minden pillanatban megváltoztatjuk a testünket. Bījaṁ māṁ sarva-bhūtānāṁ viddhi pārtha sanātanam, buddhir buddhimatām asmi (BG 7.10). Aki nagyon intelligens, arra az intelligenciára, a rendkívüli intelligenciára úgy kell tekinteni: "Ó, ő Kṛṣṇa." Anélkül, hogy Kṛṣṇa különösebben kedvelné, senki sem válhat rendkívül intelligenssé. Bárki . . . mindenki azzal próbálkozik, hogy "intelligensebb leszek, mint a barátom, mint a többiek", viszont Kṛṣṇa különleges szívessége nélkül senki sem válhat rendkívül intelligenssé. Ezért mindenhol, ahol rendkívüli intelligenciát látsz, arra a következtetésre kell jutnod: "Ó, ott van Kṛṣṇa." Ez a Kṛṣṇa-tudat.

Buddhir buddhimatām asmi tejas tejasvinām aham. Aki nagyon befolyásos, az a befolyás Kṛṣṇa. Az a befolyás, egy bizonyos ember bizonyos befolyása, az is Kṛṣṇa. Balaṁ balavatāṁ cāham (BG 7.11).

És valaki nagyon erős, zömök és erős, ez a különleges erő egyben Kṛṣṇa is. Ahogy az elefánt is nagyon erős. És a gorilla még erősebb, mint az elefánt. Az az erő, honnan . . . honnan merít erőt? Nos, tegyük fel, hogy ember vagyok. A saját igyekezetemmel nem tudok ilyen erőre szert tenni, viszont akár tízezerszer több erőre tehetek szert az elefántnál, ha Kṛṣṇa kedvezményez. Innen az erő.

Olyan, mint Bhīma. Bhīmának tízezerszer najyobb ereje volt, mint egy elefántnak. annyira erős volt. Szó sincs arról, hogy ne higgyük el. Mert látom, te erősebb vagy nálam és ő erősebb nálad, ó, hasonlóan, az erőnek sok fokozata van. Nos, ezek az erőfokozatok maga Kṛṣṇa. Így értheted meg Kṛṣṇát. Kṛṣṇa kegyelme nélkül senki sem lehet erősebb a többieknél. Tehát, balaṁ balavatām asmi.

Hmm. Kāma-rāga-vivarjitam. Kāma. Kāma jelentése vágy. Rāga-vivarjitam: vonzalom nélkül. Vágy vonzalom nélkül, ez Kṛṣṇa. Vágy vonzalom nélkül, hogyan lehetséges ez? Vágy vonzalom nélkül. Amikor valamire vágyunk. . . Egy fiatal lányt szeretnék; vágyom rá. A vágy azt jelenti, hogy vonzódom. Viszont, hogyan lehetséges a vágy vonzalom nélkül? El tudod magyarázni? Igen. A vonzalom nélküli vágy a Kṛṣṇa-tudatot jelenti. Kṛṣṇa javára vágyom, nem a magam javára. Ilyen a vágy vonzalom nélkül. Tehát, kāma-rāga-vivarjitam.

Kāma-rāga-vivarjitam, dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha: "És a vágy az a vágy, amely nem ellentétes a vallási elvvel, az is Én vagyok." Mit jelent ez a vágy? A vágy általában azt jelenti, hogy szex, szexuális élet. A szexuális élet, amely nem ellentétes a vallási elvekkel, az Kṛṣṇa. Milyen a vallási elven alapuló szexuális élet? Igen. A szexuális élet abban értelemben vallási alapelv, ha jó gyereket akarsz, ha abban az értelemben vállalod a szexuális életet, az engedélyezett. Ez a vallás. És ennek hiányában minden szexuális élet vallástalanság. Ha jó gyereket tudsz létrehozni, ezerszeres is lehet a szexuális kapcsolatod. Viszont, ha macskákat és kutyákat hozol létre, ne csináld. Ez vallástalan.

Tehát itt az áll, hogy dharmaviruddho bhūteṣu. Ezért a szexuális életben a házasság a dharma. Az emberi társadalomban létezik házasság. Az állati társadalomban nincs házasság. Akármilyen módon beleélik magukat a szexuális életbe, mert állatok. Viszont az emberi társadalomban, akár a hindu társadalomban, akár a muszlimán társadalomban, akár a keresztény társadalomban, bármely társadalomban, bármely civilizált társadalomban létezik házasság. Szóval, a házasság, a házasság általi szexuális élet vallásos, a házasságon kívüli szexuális élet pedig vallástalan. Tehát, Kṛṣṇa itt azt mondja, hogy „a szexuális élet”, dharmaviruddhaḥ, „ami nem ellentétes a vallási elvekkel, az Én vagyok”.

Tehát, nem egy ártalmas dolog háztartóvá (házas emberré) válni. Nem arról van szó . . . én sannyāsī vagyok; Lemondtam a háztartói életről. És az a személy, aki háztartó. . . nincs különbség köztük, feltéve, hogy ez a vallás elve alapján történik. Én sannyāsī vagyok. Nekem tilos bármilyen kapcsolatot tartanom nővel. Egy magányos helyen még beszélnem sem szabad nővel. Tilos. Nem beszélhetek nővel.

Mondok egy gyakorlati példát. Amikor Guru Mahārājam, a lelki tanítómesterem még élt. . . Körülbelül ötven évvel ezelőtti időről beszélek. Mindannyian fiatal férfiak voltunk abban az időben, és az egyik istentestvérem, aki úgyancsak fiatal volt, Dr. Oudh Bihari Kapoor, és a felesége szintén fiatal volt. Szóval, a felesége beszélni akart Guru Mahārājammal. Guru Mahārājam abban az időben nem volt kevesebb hatvannál, vagy több is volt annál, a lány pedig, a barátom felesége, nem volt több huszonkét évesnél. Valójában olyan volt, mint ha az unokája lett volna. A nő azt javasolta: "Uram, szerettem volna valamit bizalmasan megbeszélni önnel."

Guru Mahārāja azt válaszolta: "Ó, nem, nem. Nem beszélhetek veled bizalmasan. Itt beszélhetsz bármiről, amiről csak akarsz." Csak lásd. „Nem beszélhetek.” Nos, a nagy korkülönbség, a nagy szeretetteljesség, és mégis visszautasította: "Nem, nem. Nem beszélhetek veled bizalmasan, mert nő vagy."

Tehát, egy sannyāsīnak még privát helyen is tilos beszélnie nővel. Viszont a házigazda, amennyiben a nőt házassági kötelék köti hozzá, akkor az vallásosnak számít. És ennek hiányában pedig vallástalan. És ez a vallásos szexuális élet Isten. A vallásos szexuális élet Isten. Ezt kell követni. Legalább nekünk, akik mind olvassuk a Bhagavad-gītāt, legalább nekünk. . . ami Indiát illeti, az más dolog. Amerikában is nagyon sok amerikai urat látok, akik a Bhagavad-gītāt olvassák. Ám attól tartok, hogy nem olyan figyelmesen olvassák a Bhagavad-gītāt, ahogy az itt elhangzik, dharmaviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha: "A szexuális élet, amely nem ellentétes a vallási elvekkel, az Én vagyok." Tehát, úgy értem, a szabályozott szexuális élet, a házasélet, az Kṛṣṇa. Tehát, ez sem mentes Kṛṣṇától. Ez Kṛṣṇa. Aztán azt mondja:

ye caiva sāttvikā bhāvā

rājasās tāmasāś ca ye

matta eveti tān viddhi

na tv ahaṁ teṣu te mayi

(BG 7.12)

Nos, valaki megkérdezheti: „Akkor, ha azt mondod, Te vagy az Istenség Személyisége, a Legfelsőbb Isten, Te vagy a hang, Te vagy a fény, Te vagy a praṇava, Te vagy a bīja, Te vagy a káma is, oly sok minden. Szóval, azt akarod mondani, hogy Te a jóságban vagy? Akkor mi van a többi dologgal? Mert az anyagi világnak három minősége van: a jóság kötőereje, a szenvedély kötőereje és a sötétség kötőereje. Nos, Kṛṣṇa úgy jellemezte magát, hogy minden jó dolog . . . mint a szexuális élet a házasságon belül, az is jó. "Rendben van. Az vagy. Mi a helyzet a többi dologgal?"

Aztán Kṛṣṇa válaszol. Automatikusan azt mondja, ye caiva sāttvikā bhāvā rājasās tāmasāś ca ye. Bármi is van jelen ebben az anyagi világban, az mindössze a három tulajdonság (minőség) kölcsönhatásának eredménye – a jóságé, a szenvedélyé és a tudatlanságé. Minden megnyilvánulás, amit megfigyelsz, ennek a három minőségnek a különböző kombinációja. Ebből kilencet lehet csinálni. Háromszor három, egyenlő kilenccel; kilencszer kilenc, egyenlő nyolcvaneggyel és így tovább – folytasd a felhigítást. Viszont a fő háttére az említett három tulajdonság.

Tehát, az Úr azt mondja, hogy "Bármilyen tulajdonságról is legyen szó," ye caiva sāttvikā bhāvā rājasās tāmasāś ca ye, "akár a jóság, akár a szenvedély, akár a tudatlanság", matta eveti tān viddhi: "Mind Tőlem származnak." "Mind Tőlem származnak." Hogy van ez? Na tv ahaṁ teṣu te mayi, "Mivel tőlem származnak, ezért léteznek, Bennem vannak, viszont én nem vagyok bennük. Transzcendentális vagyok." Szóval, egy másik értelemben még a rossz, a gonosz dolgok is, amelyeket a tudatlanság hozott létre, az is Kṛṣṇa. Viszont mikor (Kṛṣṇa)? Akkor, amikor Kṛṣṇa alkalmazza azokat. Hogy kell ezt érteni? Gyakorlati példa: Nos, egy villamosmérnök áramot, energiát termel. Otthon, a hűtőszekrényben érzed, hogy hideg van, a fűtőtestben pedig, hogy meleg van. Viszont az eredeti generátorban ez elektromosságként van jelen. Az se nem hideg, se nem meleg. Szóval, a világ ezen minőségi megnyilvánulásai (csak) a számomra különbözőek. Kṛṣṇa számára nincs köztük különbség. Ezért néha, ha Kṛṣṇa a tudatlanság elve alapján cselekszik, Kṛṣṇa számára az Kṛṣṇa. Csakúgy, mint a villamosmérnök számára – az össz energia elektromosság. Semmi más. Nem tesz különbséget aközött: "Ez hideg, ez meleg." Ez a filozófia. Matta eveti tān viddhi na tu, na tv ahaṁ teṣu te mayi (BG 7.12).

Minden (Őáltala) generálódik. És a Vedānta-sūtra megerősíti: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Minden. "Ez a Legfelsőbb Igazság, ahonnan minden ered." Ez a Legfelsőbb Igazság. Tehát, amit rossznak, jónak gondolunk, az nekem rossz és jó, mert feltételekhez vagyok kötve. Viszont, mivel Ő nincs feltételekhez kötve, a számára nincs rossz és jó. Nem feltételekhez kötött. Feltételekhez kötött vagyok – ezért érzek meleget és hideget. Viszont, mivel Ő nincs feltételekhez kötve, a számára minden rendben van. Nos, ilyen Kṛṣṇa.

Ez volt az, ahogyan Kṛṣṇa jellemezte önmagát. De miért nem vonzódunk Kṛṣṇához? Ennek magyarázata a következő:

tribhir guṇamayair bhāvair

ebhiḥ sarvam idaṁ jagat

mohitaṁ nābhijānāti

mām ebhyaḥ param avyayam

(BG 7.13)

„Mert illúzióban vannak e három tulajdonság keveredése miatt...” Mohita: "Ilúzióban vannak." Tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat. Idaṁ jagat. Ez az anyagi világ e három guṇával, vagyis az anyagi természet három minőségével együtt terjedt (áradt) szét mindenütt.

Ebből megérthetitek a társadalmi rendek felosztását, ahogyan azt a Bhagavad-gītā is megerősíti, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.1): "Az emberi társadalom négyes felosztását Én magam hozom létre." Hogyan történik ez? A guṇa-karma-vibhāgaśaḥ szerint: "Az anyagi tulajdonságok és a munka szerint." Tehát, az indiai védikus irodalomban az emberi társadalomnak négy felosztását látjuk: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya és śūdra. Szóval, ez természetes. Nem mesterséges.

Az emberek hibásan értelmezik, hogy az indiaiak hozták létre a kasztrendszert. Nem. Ez a kasztrendszer mindenhol jelen van – sarvam idaṁ jagat. Nemcsak Indiát, az egész univerzumot ez a folyamat irányítja. Még itt (Amerikában) is ez a kasztrendszer van jelen. Néhányan közületek a jóság kötőerejében, néhányan a szenvedély kötőerejében, néhányan a tudatlanság kötőerejében, és néhányan a kevert minőségben vagytok.

Szóval, ez uralkodik az egész világon belül. És akik a jóság kötőerejében vannak, azok a brāhmaṇák. Ó, maga a név lehet más. Mondhatod: "Ó, ez az ember, ez az ember nagyon intelligens, nagy moralista." Ez azt jelenti, hogy brāhmaṇa. Vagy: "Ez az ember nagyon jó rendszergazda." Ó, ez azt jelenti, hogy ő kṣatriya. – Ó, ez az ember nagyon jó iparos, kereskedő. Ó, ez azt jelenti, hogy ő vaiśya. „Ez az ember nem képes semmire. Ó, ő śūdra.

Tehát, az Úr Kṛṣṇa azt mondja, hogy tribhir guṇamayair bhāvaiḥ: "Ezzel a három tulajdonsággal mindenhol, az egész univerzumban..." Tudnod kell, ha Kṛṣṇa mond valamit, az semmi korlátoltságot nem tartalmaz. Általánosan igaz, Ő mondja. Amikor azt mondja, hogy sarva-yoniṣu kaunteya(BG 14.4). Azt állítja, hogy minden élőlény atyja. Még az állatoknak, a vízi élőlényeknek, a fáknak, növényeknek, férgeknek, madaraknak, vadállatoknak, ennek az embernek, annak az embernek – mindenkinek, állítja Ő. Mindenkinek ő az apja.

Nos, ehhez hasonlóan, tribhir guṇamayair bhāvaiḥ, mohitaṁ sarva-jagat (BG 7.13): „Az egész világ illúzióban van, azaz e három minőség visszahatásai fedik be. És ennek az illúziónak a bűvöletében élünk; ezért nem érthetjük meg, mi az Isten. Mi az Isten.

Tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat, mohitaṁ nābhijānāti: "Mivel most illúzióban vannak, e három minőség keveredésének bűvöletében, nem tudnak megérteni Engem, Kṛṣṇát." Mām ebhyaḥ param avyayam: "Én vagyok a legfőbb örökkévaló lény. Ó, nem érthetik meg." Szóval, ez az illúzió. . . mi ennek az illúziónak a természete? Hogyan lehet leküzdeni? Ez is el van magyarázva itt.

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Ó, mentális spekuláció útján nem teheted meg. Nem tudsz megszabadulni a három tulajdonság ezen összefonódásától. Ez nem lehetséges. Nagyon erős (kötelék). Fogalmad sincs, mennyire benne vagyunk az anyagi természet markában? Ez nem lehetséges. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā. Guṇa. Guṇa tulajdonságot jelent, vagy a guṇa másik jelentése kötél. Amikor kötelet láttunk: egy kötelet, két kötelet, három kötelet. Ha három kötéllel kötöznek meg, amelyek össze vannak kötve és együtt csavarják rád, ó, az nagyon erős lesz. Tehát, a guṇa kötelet is jelent.

Nos, a kezünket és a lábunkat ezeknek a tulajdonságoknak a három kötele köti gúzsba. Értitek? Nagyon nehéz kiszabadulni belőle. Akkor mit tegyünk? A helyzet reménytelen? Nem. Nincs reménytelenség. Hogyan tudnék kiszabadulni belőle? Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te: "Bárki, aki meghódol Nekem, azonnal szabad lesz." Bárki, aki így vagy úgy Kṛṣṇa-tudatossá válik, szabaddá válik.

Köszönöm szépen. Van kérdés?

Tessék.

Diák: Azt mondtad, hogy szexuális életet kellene élned? . . (vége)