Category:HU/661021 - Lecke BG 07.28-08.06 - New York

Leckék időrendben, 1966

Prabhupāda:

yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Ezt a verset a múltkor megbeszéltük. Dvandva-moha. Dvandva-moha, ez a kettősség, hogy "Neked... neked más az érdeked, nekem más az érdekem", ezt dvandva-mohának hívják. „A te érdeked ütközik az én érdekemmel.” Ez illúzió. Ezt az illúziót csak a Kṛṣṇa-tudat tudja eltávolítani. Ezért az Úr azt mondja, hogy yeṣām anta-gataṁ pāpam. Pāpam jelentése: bűn.

Tehát a bűn, tudatlanságból bűnöket követünk el. Bűnös természetünk a tudatlanságnak köszönhető. Pont úgy, ahogy azt a személyt, aki nem ismeri az állam törvényeit, és olyasmit követ el, amit nem ismer, azt mégis elfogják, letartóztatják a törvény értelmében. Tehát, hasonlóképpen mindenféle bűn, amit elkövetünk, az a tudatlanságból fakad. Viszont a tudatlanság egyúttal nem mentség.

Tegyük fel, hogy egy gyerek nem tudja, hogy a tűz éget, és a gyerek megfogja a tüzet. A tűz olyan kegyetlen, hogy nem fogja elnézni ezt. A tűz törvényei még a gyermekre is hatni fognak. A gyerek ártatlan vagy tudatlan. Az ártatlanság néha tudatlanság is a nemtudásból kifolyóan. Néha dicsérjük a gyermeki tudatlanságot, mint minőséget. Ám ez a gyermek, ha felnő, gonosz emberré válik. Szóval, ez a tudatlanság vagy ártatlanság, ezek nem túl jó tulajdonságok.

Tehát, yeṣām anta-gataṁ pāpam. Pāpam jelentése: bűn. "Aki teljesen megszabadult a bűnös cselekedetek visszahatásától", anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām, "azok a személyek, akik egyszerűen jámbor tevékenységet folytatnak", "azok az emberek", dvandva-moha-nirmuktāḥ , "megszabadulhatnak az érdekek ezen kettősségétől." Ez azt jelenti, hogy aki Kṛṣṇa-tudatossá válik, nem tesz különbséget egyik és a másik ember között. Nem tesz különbséget: "Ó, ez indiai", "Ez amerikai", "Ez kínai", "Ez orosz." Nem. Túllép ezen. A Kṛṣṇa-tudattal túlléphetünk a különböző érdekek képviselte anyagi tudaton.

Nincs más érdekünk, csak önmagunk megvalósítása. Viszont azért, mert tudatlanságunkból eltérő érdeklődéseket teremtettünk, és bűnöket követünk el és megszegjük a természet törvényeit, ennél fogva idővel fokozatosan egyre jobban belegabalyodunk ebbe az anyagi természetbe. Ezért az Úr azt mondja, hogy „aki felülmúlta ezt az anyagi természetet és a tudatlanságot”, te, „az megszabadul a kettősségnek ezen felfogásától”, és bhajante mām, „és az Én tökéletes bhaktámmá válik”. Ez más szavakkal azt jelenti, hogy aki tökéletesen Kṛṣṇa-tudatossá válik, az megszabadul a dualitás felfogásától vagy a kettősség illúziójától. Tökéletes emberré válik.

Jarā-maraṇa-mokṣāya. Felmerülhet a kérdés, hogy miért van szükség erre a tökéletességre. Mi szükség erre a tökéletességre? Mert vannak még. . . vannak . . . az emberek többnyire a természet tudatlanság nevű kötőerejének bűvöletében vannak. Ezért nem ismerik a Kṛṣṇa-tudat értékét. Megkérdezhetik, "Mi haszna annak, hogy Kṛṣṇa-tudatossá váljunk... Kṛṣṇa-tudatossá váljanak és megszabaduljanak a kettősség felfogásától? Mi haszna?" Nos, az Úr Kṛṣṇa erre a kérdésre válaszol. Miért?

jarā-maraṇa-mokṣāya

mām āśritya yatanti ye

te brahma tad viduḥ kṛtsnam

adhyātmaṁ karma cākhilam

(BG 7.29)

Ez szükséges ahhoz, hogy Kṛṣṇa-tudatossá válj, és elfogadd a Kṛṣṇa-tudatos életet. Miért? Azért, mert jarā-maraṇa-mokṣāya: "Hogy kiszabaduljunk a jarā szenvedéseiből." A jarā öregséget, rokkantságot jelent. És jarā-maraṇa. A maraṇa halált jelent. A tudatlanság miatt elfelejtjük a halál szenvedéseit, a rokkantság szenvedéseit vagy az öregséget. Azt gondoljuk: "Most fiatalok vagyunk, fiatal férfi, fiatal nő vagyok. Ó, nem törődünk azzal, mi az öregség vagy mi a halál. Hadd élvezzünk." Elfelejtjük azokat. Ám az az ember, aki nem szenved tudatlanságban, mindig is azon a véleményen volt, hogy ez az anyagi élet tele van szenvedéssel, mert születés, halál, öregség és betegség van benne.

Szóval, mi materialisták, nem vesszük figyelembe, hogy tudatlanságunkból adódóan a születés, a halál, a betegség és az öregség életünk legnagyobb szenvedései. Ám ezt a tudatlanságot el kell távolítani, ha az ember ki akar szabadulni a születés, a halál, az öregség és a betegség karmaiból. Ezt az úgynevezett materialista tudomány nem képes eltávolítani. A materialista tudomány nem képes eltávolítani ezeket a szenvedéseket. Néhány szenvedésünket eltávolíthatja ideiglenesen, vagy mesterségesen. Mint amikor egy kicsit melegünk van. Ha a szoba . . . légkondicionált volt, érezhettünk bizonyos kényelmet. Ez átmeneti. Viszont végső szenvedésünk oka ez a négy dolog: jarā-maraṇa-mokṣa. A jarā öregséget jelent, és a születés, a halál.

Tehát, az Úr Śrī Kṛṣṇa azt mondja: jarā-maraṇa-mokṣāya mām āśritya (BG 7.29). Ha valaki. . . arra törekszik, hogy kiszabaduljon a születés, a halál, az öregség és a betegség karmaiból, és ha elég intelligens, akkor jarā-maraṇa-mokṣāya mām āśritya, a Kṛṣṇa-tudat alatt, ha valaki beteljesíti élettevékenységeit. . . tevékenységeknek lenniük kell. Nem állhatunk meg, amíg csak van testünk vagy nincs testünk. Ez egy tevékenység. . . aktívak vagyunk. Minden élő lélek természeténél fogva tevékeny. Viszont ezt a tevékenységet össze kell hangolni, össze kell hangolni. Ezeket a tevékenységeket Kṛṣṇa-tudatban kell végezni.

Szóval, jarā-maraṇa-mokṣāya mām āśritya yatanti ye. Yatanti azt jelenti, hogy "aki ílymódon törekszik". Te brahma: "Ők valójában Brahmanok." A Brahman azt jelenti, hogy transzcendentálisak, transzcendentális állapotban vannak. Te brahma tad viduḥ kṛtsnam: "Vagy pedig képesek megérteni, mi a Brahman vagy transzcendentális, a transzcendens jelentése." Te brahma tad viduḥ kṛtsnam adhyātmaṁ karma cākhilam: "Értik, mi a Brahman, és munkájuk, tevékenységük is brahman."

A transzcendentalistáknak két osztálya létezik. A transzcendentalisták egyik osztálya, mint amilyenek az imperszonalisták, ők abba akarják hagyni a tevékenységeket. Úgy gondolják, amikor az ember eggyé válik a Transzcendenssel, akkor a tevékenysége leáll. Viszont a Bhagavad-gītāban valójában azt írja, hogy te kṛtsnam adhyātmaṁ karma cākhilam (BG 7.29). Nem állítják le tevékenységüket, hanem a tevékenység minőségét változtatják meg. Brahman. A tevékenységek minősége transzcendentálissá válik. Karma cākhilam. Akhila. Bármit is tesz Kṛṣṇa-tudatban, bármit is tesz, az Brahmanná vagy transzcendentálissá válik. Ez azt jelenti, hogy mentesek az anyagi természet három kötőerejének szennyeződésétől. Ebből kifolyólag, mivel megszabadul az anyagi természet három kötőerejének szennyeződésétől, nem kap egy következő, ehhez hasonló anyagi természetű testet. A következő teste nem lesz anyagi. . . ugyanaz a példa: ha vasrudat helyezel a tűzbe, fokozatosan tűz lesz belőle. A vasrúd eléri a tűz természetét. Tehát, amikor vörösen izzó, nem az a lényege, hogy vas, hanem az, hogy tűz.

Szóval, a Kṛṣṇa-tudatban végzett tevékenységeink útján megszabadulunk az anyagi természet e három kötőerejének szennyeződésétől, és így a végén tisztán, tisztán lelkivé, transzcendentálissá válunk. Itt van leírva:

sādhibhūtādhidaivaṁ māṁ sādhiyajñaṁ ca ye viduḥ prayāṇa-kāle 'pi ca māṁ te vidur yukta-cetasaḥ (BG 7.30)

"Az, aki érti a Kṛṣṇa-tudat ezen tudományát," sa-adhibhūtam adhidaivam, "az még a halála idején is szilárdan megmarad ebben a Kṛṣṇa-tudatban." Ezért a következő születése nem ebben az anyagi világban, hanem a lelki világban történik.

Nos, a következő fejezetben Kṛṣṇa megkérdezi, ööö, Arjuna megkérdezi: "Mi ez az adhibhūtam, adhidaivam, adhiyajñam?" Ezt a három kérdést teszi fel Arjuna.

Arjuna uvāca

kiṁ tad-brahma kim adhyātmaṁ

kiṁ karma puruṣottama

adhibhūtaṁ ca kiṁ proktam

adhidaivaṁ kim ucyate

(BG 8.1)

Nos, ezek szakkifejezések. Mit jelentenek ezek a szakkifejezések? Az első szakkifejezés a „brahma”. Mi az a Brahman? Arjuna első kérdése a következő: "Mi az a Brahman?" Aztán a következő kérdés: "Mi az adhyātmā? Mi az adhyātmā, a lélek?" Aztán a következő kérdés: adhibhūtam. Az adhibhūtam azt jelenti: "Melyek ezek az anyagi elemek?" És adhiyajña: "Mi az a Felsőlélek?" És "A halál pillanatában hogyan érzékelik ezt a három dolgot? Nagyon bonyolult kérdések. Nagyon bonyolult kérdések. Adhyātma . . . brahma, adhyātmā, adhibhūta és adhiyajña és adhidaiva.

Tehát, Kṛṣṇa fokozatosan válaszol mindegyikre. Śrī bhagavān uvāca. A Bhagavān uvāca azt jelenti, hogy az Úr Kṛṣṇa, Ő az Istenség Legfelsőbb Személyisége, Ő válaszol. Śrī bhagavān uvāca. Miről van szó? Nos, akṣaraṁ paramaṁ brahma svabhāvo 'dhyātmam ucyate (BG 8.3). Akṣaraṁ paramaṁ brahma. Akṣaram azt jelenti: tévedhetetlen. Tévedhetetlen. A paramam pedig azt jelenti, hogy a legfelsőbb. Brahma pedig azt jelenti, hogy elpusztíthatatlan, Brahman. Elpusztíthatatlan vagy örökkévaló, ezt nevezik Brahmannak.

Szóval, akṣaraṁ paramaṁ brahma. Paramaṁ brahma. Nos, örökkévaló, örökkévalók vagyunk. Ezt a Bhagavad-gītā második fejezete magyarázza el. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Még a test elpusztulása után sem halunk meg. Tehát, mi Brahman vagyunk. A Brahman azt jelenti, hogy elpusztíthatatlan és örök. Némelyik anyag néha elpusztíthatatlan, ám nem örökkévaló. Az anyag nem örök. Ezért a Brahmanról két dolgot kell megérteni: elpusztíthatatlan és örökkévaló.

Szóval, ahogy azt már többször elmagyaráztuk, mindannyian Brahmanok vagyunk, viszont a Brahman parányi szerves részei vagyunk. Nos, itt az áll, hogy paramaṁ brahma, a Legfelsőbb Brahman. A Legfelsőbb Brahman arra vonatkozik, aki nem kerül ebbe az anyagi szennyeződésbe. Őt a Legfelsőbb Brahmannak hívják.

Az imperszonalista iskola nem tesz különbséget e két brahman között. Azt mondják: "Brahman egy. Az egyéni Brahman, az egyéni Brahman felfogása māyā, illúzió." Ez az ő tanuk. Viszont a vaiṣṇava doktrína ezt nem fogadja el. Az ő kérdésük a következő: "Ha Brahman a Legfelsőbb, akkor hogyan kerül kapcsolatba a māyāval?" A Legfelsőbb nem kerülhet alárendeltje befolyása alá. . . nem lehet alárendeltje bármi másnak. Ha valami alárendeltség alatt áll, az nem lehet a Legfelsőbb. Nem lehet a Legfelsőbb. Ez az ő érvük.

Ezért a Brahman, aki ennek az anyagi energiának a karmai közé kerül. . . ez a Brahman nem a Legfelsőbb Brahman. És ezt a védikus irodalom elfogadja, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13): "Vannak örökkévalók, viszont az örökkévalók között van egy legfelsőbb örökkévaló." Nityaḥ. A nityaḥ egyes számot jelent, a nityānām pedig többes számot. Tehát, többes szám; mi többes szám vagyunk.

Nityo nityānām, cetana. A cetana azt jelenti, hogy élni. Én is élek. Isten is él. Ő is egy élőlény, mint mi, ám Ő, az Ő megkülönböztetése a következő: eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. "Ez az eka, ez az egyes számú Brahman, Ő tartja fenn ezeket a többes számú Brahmanokat." Ezért ez a többes számú Brahman, ezek a jīvātmāk, ezek az élőlények a Legfelsőbb Brahman, Bhagavān által fenntartottak.

Hasonlóan, mint a kormány és a polgárok. Nos, ezek együtt egy nemzetet alkotnak, és a kormány támogatja a polgárokat. Ehhez hasonlóan, Paraṁ Brahman és ezek a hétköznapi élőlények, Brahmanok, egyszerű Brahmanok minőségileg egyek, viszont a Legfelsőbb Brahman tartja fenn az összes többi Brahmant.

Akṣaraṁ paramaṁ brahma. Az akṣaram azt jelenti, hogy a Legfelsőbb Brahman vagy az Istenség Legfelsőbb Személyisége, svabhāvo 'dhyātmam ucyate . . . Svabhāva, ezeket a tulajdonságokat adhyātmának hívják. Bhūta-bhāvodbhava-karo visargaḥ karma-saṁjñitaḥ (BG 8.3).

Az anyagi természet e három minőségéből származó tevékenységet pedig karmának, munkának nevezik. Adhibhūtaṁ kṣaro bhāvaḥ. Adhibhūtam. Az anyagi energia kṣaraḥ. A kṣaraḥ azt jelenti, hogy elpusztítható. Kṣaro bhāvaḥ. Puruṣaś ca adhidaivatam. És az élő lélek, őt adhidaivának hívják. Adhiyajñaḥ aham eva atra dehe deha-bhṛtām (BG 8.4).

Nos, ott van. . . ezeken a találkozókon többször elmagyaráztuk, hogy két madár van – az egyéni lélek és a Felsőlélek. Ennek a testnek a fáján ülnek. Nos, a Felsőlelket adhiyajñának hívják. Ezek mind szakkifejezések. Emlékeztek rá.

A Felsőlelket adhiyajñának, a lelket adhibhūtának hívják. Nos, Kṛṣṇa azt mondja. . . ezeket a szakkifejezéseket természetesen ismerni kell, viszont nagyon hosszú leírást igényelnek – a megértéshez figyelmet igényelnek. Általában meg tudjuk érteni. Nos, az igazi dolog az, hogy miért kell ezeket a dolgokat tudni? Az Úr Kṛṣṇa azt mondja:

anta-kāle ca mām eva

smaran muktvā kalevaram

yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ

yāti nāsty atra saṁśayaḥ

(BG 8.5)

Szóval, ez a kritikus pont. A kritikus pont az anta-kāle. Nos, ha folytatod a Kṛṣṇa-tudatot, akkor a Kṛṣṇa-tudatod végső eredménye. . . mi a végső eredménye? A végső eredmény itt van leírva. Anta-kāle: "halálod pillanatában." Ezt hívják anta-kāle-nak – most mindennek vége, minden tevékenységünknek, minden tulajdonunknak, mindennek vége van. Nincs vége; ez fog végbemenni a halálod küszöbén. . . anta-kāle ca mām eva. Mām eva. Kṛṣṇa azt mondja: mām: "Hozzám, Kṛṣṇához."

Ezért, aki mindig, állandóan Kṛṣṇa-tudatban van, természetesen halálakor Kṛṣṇára fog gondolni. Ez gyakorlati dolog. Ez gyakorlati dolog. Akárcsak az a király, ööö, Kulaśekhara. Sok szép vers van odaadó szolgálatáról, és ez az egy vers jellemzi a helyzetét. Azt mondja:

kṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam

adyaiva viśatu me mānasa-rāja-haṁsaḥ

prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ

kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te

(Mukunda-mālā-stotra 33)

"Mivel a halál pillanatában, kedves Kṛṣṇám, nem tudom, milyen lállapotban leszek, mivel akkor a testem összes funkciója le fog állni, és természetesen elakad a torkom a köhögéstől. . .” A halál pillanatában. . . aki látott haldokló embert, az tudja, hogy a kaṇṭhában, a torokban köhögés jelenik meg.

Ezért így imádkozik: "A halál idején", kaṇṭhāvarodhana-vidhau kapha-vāta-pittaiḥ, "a testi funkció működési zavarai miatt, amikor a kapha fulladást okoz a torkomban, akkor hogyan leszek képes énekelni? Most egészségesen éneklem, hogy Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, ám akkor hogyan fogok tudni énekelni? Tehát, amíg most jó egészségben éneklek, kérlek, hadd haljak meg azonnal, hogy imádkozás közben halhassak meg? Igen. Erről szól az ima. De, ööö. . . mert ez a végső vizsga.

Itt az áll, hogy anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram. Csak kalevaram. Kalevaram ezt a testet jelenti, és amikor megszabadul ettől a testtől, ő . . . vagy kilép a testből, és ugyanabban az időben eszébe jut Kṛṣṇa, akkor az, aki ily módon hagyja el a testet, az élete, yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti . . . mad-bhāvaṁ yāti azt jelenti, hogy azonnal eléri Kṛṣṇa természetét: az örökkévalóságot, a boldogságot és a tudást.

Ez a Kṛṣṇa-tudat előnye. Mert bármit gyakorolsz is egészséges életed folyamán, a halál pillanatában az következik be. . . ahogyan alvás közben a tevékenységünkkel kapcsolatban álmodunk, hasonlóan, a halál is egyfajta álom. A halál egy álom, ööö, alvás, alvás. A halál nem más, mint hét hónapig tartó alvás. Ez minden. A hét hónapig tartó alvást hívják halálnak. Csakúgy, mint a műtőasztalon az ember egy órára, fél órára eszméletlenné válik, majd eszméletéhez tér; ismét ugyanarra a pontra tér vissza.

Ehhez hasonlóan a halál nem más, mint hét hónapig gyakorlatilag eszméletlenségben maradni. Ez minden. A jelenlegi testet elhagyjuk és belépünk egy sajátos anyaméhbe, és egy másik (emberi) test kialakításának ideje körülbelül hét hónapot vesz igénybe. Aztán hét (hold)hónap elteltével, amikor a test jó kondícióban van, akkor a tudatunk visszatér. Aztán ki akarunk jönni az anyaméhből. És a tizedik (hold)hónapban kijövünk. Ez egy nagyon nyomorúságos állapot. Ez a születés szenvedésekkel teli állapot.

„Ám aki Kṛṣṇa-tudatban hagyja el a testét”, anta-kāle, „a halál pillanatában”, mondja Kṛṣṇa, yaḥ prayāti, „aki így hagyja el a testét”, sa mad-bhāvaṁ yāti, „azonnal eléri a tökéletességet, mint amilyen Én vagyok, mint amilyen az Én természetem." Az Ő természete transzcendentális; ezért az ember azonnal eléri a transzcendenst. Yāti nāsty atra saṁśayaḥ: "Ezekre a dolgokra kell ráhangolódni." Nāsty atra saṁśayaḥ: "Efelől semmi kétség."

Nos, ha hiszünk Kṛṣṇának, mint a legfelsőbb tekintélynek, ha hiszünk Neki, akkor ezt elfogadhatjuk. És szó sincs arról, hogy ne higgyünk Neki, mert minden nagy lélek, minden nagy tudós és minden nagy spiritiszta. . . Arjuna, vegyük Arjuna példáját. Ő nem egy hétköznapi ember. A királyi rendhez tartozik. És ő egy nagy, úgy értem, nagyszerű harcos, nagyszerű tábornok. És Kṛṣṇától fogad el utasítást.

Ha Arjuna utasítást fogad el Kṛṣṇától. . . ő egy . . . Rāmānujācārya elfogadta, elfogadta Kṛṣṇát a Legfelsőbbnek. Ő . . . Śaṅkarācārya elfogadta Kṛṣṇát a Legfelsőbbnek. És az összes ācārya. . . Az Úr Caitanya elfogadta Kṛṣṇát a Legfelsőbbnek. Akkor milyen nehézségekbe ütközik az, hogy megértsem az Ő nagyságát? Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186).

Csakúgy, mint amikor kimegyünk a piacra, ha azt látjuk, hogy mindenki pont akkor vásárol, azt fogom gondolni: "Ó, kétségtelenül ez az ára. Ó, hadd vásároljak ezen az áron." Egyszerre elszáll a kétely, mert több embert látok, akik elfogadják azt az árat. Szóval, korrekt ár. Ez a szabvány. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ.

A śāstra azt mondja, hogy a tudás. . . mivel a mi tudásunk befogadó ereje nagyon korlátozott. Nem vagyunk tökéletesek. Érzékeink nem tökéletesek. Ezért bármilyen tudásra teszünk szert ezekkel a tompa érzékszervekkel, az nem lehet tökéletes.

Az irány tehát a következő: tarkaḥ apratiṣṭhaḥ (CC Madhya 17.186): "Ha pusztán érvekkel és spekulációval akarsz eljutni a végső következtetésig, az nem lehetséges." Mert az érvelési hajlam különleges ajándék. Tegyük fel, hogy nagyon szépen tudsz vitatkozni, ennyi az egész. Én nem tudok. Viszont lehet, hogy jön valaki – ő erősebb a vitákban –, ő le tud győzni. Szóval, ne függj a spekulatív funkciótól vagy az érvektől. Ne függj azoktól. Mindegyik tökéletlen. Tarkaḥ apratiṣṭhaḥ. Ezek a felsőbb tekintélyek irányvonalai.

Tehát, tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnāḥ. Śrutayaḥ szentírásokat jelent. Ha a szentírásokat nézzük, különböző szentírásokat találunk, és az egyik szentírás eltérhet a másiktól. Szóval, az is nagyon nehéz dolog, hogy a valódi igazságot, a transzcendenciát a szentírások alapján derítsük ki. Szóval, tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam. És ha a filozófiáról beszélünk, minden filozófus különbözik a másik filozófustól. Az egyik filozófus felállít valamilyen elméletet, egy másik filozófia egy másik doktrínát vagy elméletet állít fel. Így értetlenül állunk azelőtt, hogy melyiket kell elfogadni.

Śrutayo vibhinnā nāsāv ṛṣir ya . . . mert a világi filozófusok, világi tudósok a saját értelmezésüket akarják megadni mindenről. Ez a szokásuk. Nem fogadják el a felsőbb tekintélyek értelmezését. Azt akarják . . . mindegyikük a legmagasabb tekintéllyé akar válni.

Tehát, a mi elvünk, az odaadáson nyugvó elvünk nem ilyen. Nem akarunk felsőbb tekintélyeknek mutatkozni. Csak igyekszünk követni a felsőbb tekintélyt. Nem pózolunk. Mi soha. . . soha nem mondjuk azt, hogy "Véleményem szerint ennek így kell lennie." Ó, mi a véleményem? Milyen értéket képvisel az én véleményem? Mi az én értékem? Buta ember vagyok. Semmilyen tudást nem tudok tökéletesen megszerezni. És akkor vajon mi haszna a véleményemnek?

Szóval ez az az irányvonal. A Kṛṣṇa-tudat, ööö, nem fogad el semmit, amit a felsőbb személyiség nem engedélyez. Viszont az anyagi világban azt tapasztalhatjátok, hogy az egyik filozófus felállít egy tant, egy másik filozófus felállít egy másik tant, és ezek különböznek egymástól. Szóval, nem lehet következtetni arra, vajon melyik az igazi (a helyes). Nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam, dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām (Mahābhārata, Vana-parva 313.117): "Ezért az igazság, a valódi igazság a tested nagyon bizalmas részében helyezkedik el." Akkor mi a teendő? Nos, a legjobb dolog: mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: "Csak próbáld követni a felsőbb tekintélyeket."

Nos, Kṛṣṇa felsőbb tekintély. Kṛṣṇa felsőbb tekintély. Ha elfogadjuk Őt és követjük ezt az utasítást, és ha hiszünk Neki, akkor elérjük a tökéletességet. Kétség sem fér hozzá. Természetesen ezek a filozófiai kérdések nehezek. Lehet, hogy nem túl érdekesek. De ez van. . . meg kell érteni őket. Valójában, ha ki akarunk szabadulni a tudatlanságból, ezek a könyvek arra valók, hogy tudatlanságunkat irányítsák. És ahogy kikerülünk a tudatlanságból, úgy megszabadulunk ettől az anyagi összefonódástól.

Viszont a jelenlegi korban az emberek nem olyan intelligensek, hogy képesek legyenek követni. Ezért ez a saṅkīrtana mozgalom a legjobb. Mindenki részt vehet benne. És amikor a Hare Kṛṣṇa énekelése jelen van, kétségtelenül. . . csak azért tárgyaljuk ezt a Bhagavad-gītāt, hogy megértsük, nem vakon követünk egy elvet. Ez egy tudomány. Filozófián és tudományon alapszik. Viszont a folyamatot megkönnyítettük, nagyszerű, derék személyiségek követésével, ez minden. Ám nem arról van szó, hogy vakon követünk. Ez a Kṛṣṇa-tudat a filozófián és a tudományon alapul.

Szóval, ha valaki a filozófia és a tudomány alapján akarja megérteni, ó, bőven van filozófiánk és tudományunk ezt illetően. Viszont, ha elfogadod, akkor ugyan ott vagy. Az elfogadásra szükség van – ha közvetlenül fogadjátok el. Tegyük fel, hogy a tüzet, a tüzet azonnal elfogadod, mint olyat vagy tudományos tanulmányozás útján fogadod el azt: "Mi a tűz? Milyen minőséggel rendelkezik? Mi a...?" És így tovább.

Megérthetitek a tüzet tudományos úton. Viszont akár tudományosan, akár filozófiailag érted meg vagy közvetlenül megérinted, a tett (a történés) ugyanaz. Az akció ugyanaz. Egy gyermek anélkül, hogy ismerné a tűz tudományát, a tűz fizikai felépítését, ha megérinti a tüzet, a tűz cselekedni fog. És - azt szeretném mondani, - ha egy nagyszerű tudós, akinek fizikai ismeretei vannak magáról a tűzről, ha ugyancsak hozzányúl a tűzhöz, meg fogja. . . ő is megégeti magát.

Szóval, a Kṛṣṇa-tudat olyannyira szép, hogy ha elfogadod anélkül, hogy bármiféle filozófiát vagy tudományt megértenél belőle – az hatni fog. Viszont, ha a filozófián vagy a tudományon keresztül akarod megérteni, bőséges készletünk van a Bhagavad-gītāban. Ezek a . . .

Szóval, Kṛṣṇa kimondja a következtetést. Természetesen én is erre a következtetésre fogok jutni, miután elolvasok egy verset. Yaṁ yaṁ vāpi smaran. Nos, Kṛṣṇa azt mondta, hogy halálod végső pontján, ha teljesen Kṛṣṇa-tudatban vagy, akkor a következő lépéseddel Kṛṣṇával egyenlő helyzetbe kerülsz. Mad-bhāvam: "Ugyanabba a természetbe (kerülsz)." Miért? Nos, az igazság ez:

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ

tyajaty ante kalevaram

taṁ tam evaiti kaunteya

sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

(BG 8.6)

A természet törvénye olyan, hogy ha bizonyos életkörülmények között gyakorolsz, és a halál végén, amennyiben arra az életre gondolsz, akkor a következő születésed. . . a következő születés ennek a születésnek az eszméjét viszi át a következő születésbe. Egyszerűen testet váltasz a halállal. Tegyük fel, hogy költő vagy, gondolatokkal teli költő. Nos, amikor megváltoztatod a tested, ó, továbbra is költő maradsz. Tested megváltoztatásával az nem válik valami mássá.

Szóval, a gondolat az igazi dolog. Ez fog téged átvinni a másik testbe. Ez, ez a durva test, és az pedig a finom test. A finom test az elme, az ego és az intelligencia. Tehát, amikor feladod ezt a durva testet, a finom test egy másik durva testbe visz, egy másik durva testbe. Ám amikor a Kṛṣṇa-tudattal azonos szintre kerülsz, akkor ez a finom tested cselekvésképtelenné válik. A lelki testben közvetlenül Kṛṣṇához mész.

Nos, ezt a pontot a továbbiakban fogjuk megtárgyalni. Most, ha van kérdés, feltehetitek. (vége)