DA/Prabhupada 0019 - Hvad du end hører skal du sige til andre

From Vanipedia
Jump to: navigation, search

Whatever You are Hearing, You Should Say to Others - Prabhupāda 0019


Jagannatha Deities Installation Srimad-Bhagavatam 1.2.13-14 -- San Francisco, March 23, 1967

Hvis du ønsker at lære mig at kende, eller at vide noget om mig, kan du spørge en ven, "oh, hvordan har Swamiji det?" Han siger måske en ting, en anden noget andet. Men når jeg selv forklarer dig det, "Dette mener jeg, jeg er sådan og sådan," så er det perfekt. Det er perfekt. Så hvis du ønsker at kende den Absolutte Højeste Guddommens Personlighed, Kan du hverken spekulere eller meditere. Det er ikke muligt, fordi dine sanser er meget mangelfulde. Så hvad er processen? Bare lyt til Ham. Så Han er meget venligt kommet for at tale Bhagavad Gita. Srotavyah: " bare forsøg at lytte." Srotavyah og kirtitavyas ca. Hvis du blot lytter og lytter til forelæsningen om Krishnabevidsthed, Og så går udenfor og glemmer det, oh, det er ikke godt. Det vil ikke hjælpe dig med at gøre fremskridt. Hvad vil så? Kirtitavyas ca: "det som du hører, skal du sige videre til andre." Det er perfektion. Derfor har vi etableret Back to Godhead. Eleverne har lov til, at det de hører, må de tænke over og skrive om. Kirtitavyas ca. Ikke kun at høre. "Oh jeg lytter i millioner af år; men kan stadig ikke forstå" For du taler ikke, du gentager ikke, hvad du har hørt. Du må gentage. Kirtitavyas ca. srotavyah kirtitavyas ca dhyeyah. Og hvordan kan du skrive eller tale, med mindre du tænker på Ham? Du hører om Krishna; så må du tænke, og så kan du tale.. Ellers ikke. Så srotavyah kirtitavyas ca dhyeyah og pujyas ca. Og du bør tilbede. Derfor har vi behov for denne Deitet, som vi kan tilbede. Vi må tænke på, vi må tale, vi må høre, vi må tilbede, pujyas ca... Derefter, engang imellem? Nej. Nityada: regelmæssigt, regelmæssigt. Nityada, det er fremgangsmåden. Så enhver der accepterer denne fremgangsmåde, han kan forstå den Absolutte Sandhed. Dette er den klare udtalelse fra Srimad Bhagavatam.