DA/Prabhupada 0383 - Gaura Pahu betydning
Purport to Gaura Pahu -- Los Angeles, January 10, 1969
Gaura pahū nā bhajiyā goinu, prema-rathana-dhana helāya hārāiṅu. Det er en anden sang af Narottama dāsa Ṭhākura. Han siger at "Jeg har inviteret min åndelige død ved ikke at tilbede Herren Caitanya." Gaura pahū nā bhajiyā goinu. Gaura pahū betyder "Herren Caitanya." Nā bhajiyā, "uden at tilbede." Goinu, "Har jeg inviteret åndelig død." Og adhame yatane kari dhanu tainu. "Hvorfor har jeg inviteret åndelig død? Fordi jeg er engageret i noget der er nytteløst og jeg har forkastet det virkelige formål med mit liv." Adharma betyder værdiløse ting. Og dhana betyder værdier. Så faktisk er enhver af os forsømmer vores åndelige frigørelse, vi er beskæftiget med materiel sansetilfredsstillelse, og derfor mister vi muligheden i denne menneskelige livsform, for at ophøje mig på den åndelige platform. Denne menneskekrop er specielt givet til den betingede sjæl som en chance for åndelig frigørelse. Så enhver der ikke interesserer sig for åndelig frigørelse, han inviterer åndelig død. Åndelig død betyder at glemme sig selv, at han er ånd. Det er åndelig død. Så i dyrelivet er der fuldstændig glemsel. Man kan ikke under nogen omstændigheder huske dem på, at de ikke er denne krop, at de er forskellige fra denne krop. Det er kun i denne menneskelige krop, den menneskelige livsform, at man kan forstå, at han ikke er denne krop, han er en åndelig sjæl. Så ved at chante Hare Kṛṣṇa, kan man let forstå dette faktum, og ved at tilbede Herren Caitanya, følge Hans principper og metoder, kan man chante Hare Kṛṣṇa og meget let komme til platformen for åndelig forståelse. Men Narottama dāsa Ṭhākura siger på vores vegne, at vi forsømmer dette. Derfor inviterer vi åndelig død.
Så siger han at prema-rathana-dhana helāya hārāiṅu. Åndeligt liv betyder at udvikle virkelig kærlighed. Alle siger kærlighed. Der er så mange skilte, så mange blade, "kærlighed, kærlighed." Men der er ingen kærlighed. Det er illusion. Det er kun begær. Kærlighed til beruselse, kærlighed til sex, kærlighed til det… Det foregår. Så virkelig kærlighed betyder… Kærlighed, dette ord kan kun bruges i forhold til Kṛṣṇa, til Gud. For vi er skabt med dette formål. At elske betyder at elske Kṛṣṇa. Så det er ønskeligt. Det er åndelig kærlighed. Så prema-rathana. Jeg kunne opnå denne transcendentale position af kærlighed, men jeg forsømmer det. Derfor kalder jeg på min åndelige død. Og disse ting sker på grund af mine tidligere misgerninger. Alle der har en materiel krop, det er på grund af tidligere misgerninger. Nogen gange kaldes det for fromme handlinger. I virkeligheden, så længe man får denne materielle krop er der ingen fromme handlinger. Fromme handlinger betyder ikke mere en materiel krop. Det er fromme handlinger. Ellers må det antages som fakta at selv Brahmā, som er det højeste levende væsen i dette univers og har en mængde år at leve i. al kraft, alligevel opfattes det også som misgerninger, fordi han har en materiel krop. Så vi er på vej dybt dybt ned, den ene efter den anden, krop, på baggrund af vore misgerninger. I Bhāgavataen beskrives også, at de ved ikke, at gennem denne sansetilfredsstillelsesproces vil de opnå en anden krop. Og kroppen er årsagen til materielle kvaler. Fordi jeg har denne krop, har jeg hovedpine, jeg har mavepine. Jeg har dit og dat. Men så snart vi er ude af denne materielle krop er der ikke flere materielle smerter. Det er kun glædesfyldt liv. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Prasannātmā betyder glædesfyldt, så snart man får åndeligt liv. Så på grund af mine tidligere handlinger, går jeg glip af denne mulighed. Apana kara mada seva...
Hvorfor sker det? Sat-saṅga chāḍi khainu asatyera vilāsa. "Jeg har opgivet de hengivnes association, men jeg associerer med almindelige slyngler." Asatyera. Asat go sat. Sat betyder ånd. Og asat betyder materie. Så association med materiel tilknytning betyder implikationer i dette materielle betingede liv. Så man må associere med hengivne. Satāṁ prasaṅgād mama vīrya-saṁvido. Man kan kun forstå Gud i samvær med hengivne. Derfor gør vi os til talsmand for dette Kṛṣṇabevidsthedsbevægelsen, samfund. I realiteten vil du opdage, at en der kommer til dette samfund, ved at associere et par dage, et par uger, bliver han bevidst, og kommer frem til initiation og videre fremskridt. Så denne association er meget vigtig. De der leder forskellige centre og templer, de bør være meget ansvarlige mennesker, for alt vil afhænge af deres seriøse handlinger og karakter. Hvis de er useriøse, så vil det ikke være effektivt. Man kan komme og være sammen med os, men hvis vi er useriøse, så vil det ikke være effektivt. Men hvis de hengivne er seriøse, vil enhver der kommer i kontakt med en hengiven, han vil forandre sig. Det er hemmeligheden. Sat-saṅga chāḍi asatyera vilāsa. Så snart vi opgiver samværet med disse hengivne, straks vil māyā fange mig. Så snart vi opgiver dette selskab, siger māyā "Ja, kom i mit selskab." Uden selskab, ingen kan forblive neutral. Det er ikke muligt. Han må have samvær med māyā eller Kṛṣṇa. Så alle bør være meget seriøse med at bevare samværet med hengivne, med Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa betyder… Når vi taler om Kṛṣṇa, "Kṛṣṇa" betyder det Kṛṣṇa med sine hengivne. Kṛṣṇa er aldrig alene. Kṛṣṇa er sammen med Rādhārāṇī. Rādhārāṇī er sammen med gopīerne. Og Kṛṣṇa er sammen med kohyrdedrengene. Vi er ikke upersonlighedsfilosoffer. Vi ser ikke Kṛṣṇa alene. På samme måde betyder Kṛṣṇa, med Kṛṣṇas hengivne. Så Kṛṣṇabevidsthed betyder at bevare associationen med Kṛṣṇas hengivne. Viṣaya viṣama viṣa satata khāinu. Og han siger at "jeg har altid drukket den farligste gift af sansenydelse." Viṣaya viṣama viṣa. Viṣaya betyder sansenydelse. Spise, sove, parre sig og forsvare sig. Disse kaldes viṣaya. Og viṣaya betyder farligt. Og viṣa betyder gift. Hvis man kun er engageret i disse fire livsprincipper, lige som dyr. Så må man antage, at han kun drikker gift. Det er alt. Viṣaya viṣama satata khāinu. "Jeg ved at dette er gift, men jeg er så beruset, at jeg drikker denne gift hvert øjeblik." Gaura-kīrtana-rase magana nā painu. "Og jeg kunne ikke slutte mig til denne saṅkīrtana-bevægelse startet af Herren Caitanya." Oh det er virkelig fakta. De der er for tilknyttede til den materialistiske måde at leve på, eller som altid drikker sansetilfredsstillelsens gift, de drages ikke mod saṅkīrtana-bevægelsen.
Så til sidst, beklager Narottama dāsa Ṭhākura. Han repræsenterer os selv. Hvis man kommer til dette beklagelsens punkt, er det også meget fint. Han bliver straks renset. Beklagelse betyder renselse. Så han siger, keno vā āchaya prāṇa kichu bali… "Hvorfor lever jeg? Jeg er ikke sammen med de hengivne, jeg deltager ikke i saṅkīrtana-bevægelsen. Jeg forstår ikke hvad Kṛṣṇa er. Jeg forstår ikke, hvad Herren Caitanya er. Så hvad lever jeg for?" Dette er beklagelse. "Hvad er min lykke? Hvad er standarden for min lykke? Hvorfor lever jeg?" Narottama dāsa kena nā gela. "Hvorfor er jeg ikke død for lang, lang tid siden? Jeg burde være død. Hvad er formålet med mit liv?" Så dette er ikke Narottama dāsa Ṭhākura's beklagelse. Enhver af os bør tænke på den måde, at "hvis vi ikke kan være sammen med de hengivne, hvis vi ikke forstår, hvad Kṛṣṇabevidsthedsbevægelsen er, hvis vi ikke kommer i berøring med Herren Caitanya og associerer, så var det bedre at jeg døde. Og der er ingen andre hjælpemidler."