DA/Prabhupada 0843 - Fra livets begyndelse er der fejl. De tror at kroppen er selvet
761215 - Lecture BG 16.07 - Hyderabad
Så denne asuriske befolkning, de ved ikke, hvad deres mål er. De siger, det er godt for dem selv, men disse slyngler, de ved ikke, hvad der er godt for dem, for de tager fejl fra starten af livet. De tror, at denne krop er selvet. Så hvordan kan de vide, hvad der er godt for dem? Det grundlæggende er en fejltagelse. Dehātma-buddhi. Hundene, kattene, de tror at; "jeg er denne krop." Så den samme interesse, asura. De ved det ikke og prøver heller ikke at forstå. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Indeni denne krop findes en åndelig sjæl. De kan ikke forstå det. Derfor tager de fejl, når de prøver at sørge for dem selv. Selvets virkelige interesse er at; "jeg er en åndelig sjæl. Jeg er Guds søn. Min fader er meget, meget rig, overdådig. Jeg har opgivet min faders selskab, og derfor lider jeg." Ellers er der intet spørgsmål om lidelse. Vi oplever det. En meget rig mands søn, hvorfor skulle han lide? Så her siger Kṛṣṇa; ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4): "Jeg er den sæd-givende fader til alle levende væsner." Så...Gud betyder ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ (CC Ādi 2.5), seks former for overdådigheder. Han er fuldstændig. Han er ejeren af alting, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Så hvis jeg er søn, af den person der ejer alt, hvorfor skulle jeg så lide? Så derfor er det grundlæggende princip om selv-interesse gået tabt.
Så meningen med denne Kṛṣṇabevidsthedsbevægelse er at genvinde deres bevidsthed om at; "Du er ikke denne krop. Du er en åndelig sjæl. Du er del og eje af Gud. Hvorfor skulle du lide? Så du må udvikle Kṛṣṇabevidsthed, og bare gennem at udvikle Kṛṣṇabevidsthed, vil du gå tilbage hjem, tilbage til Guddommen, og så vil du være lykkelig." Kṛṣṇa bekræfter dette. Duḥkhālayam aśāśvatam, nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ, mām upetya (BG 8.15): "Hvis nogen kommer til Mig," mām upetya, "så kommer han ikke tilbage igen til denne materielle verden, som er duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15)." Dette sted er et sted for lidelse. For de kender ikke deres egen-nytte, stedet for lidelse accepterer de som et sted for nydelse. Men i virkeligheden er det et sted for lidelse.
Hvorfor dække du denne krop? Kroppen er årsagen til lidelse og i min kontakt med atmosfæren føler jeg kulde. Derfor må jeg dække den. Det er for at mindske lidelsen. Positionen er lidelse, men vi forsøger at mindske lidelsen på en eller anden måde. På samme måde er der også lidelse om sommeren. På det tidspunkt vil vi ikke dække os, men vi vil have en elektrisk vifte. Så der er altid lidelse. Enten om sommeren eller om vinteren, der må være lidelse. Det kan vi ikke forstå. Det er på grund af vores asuric svabhāva. Så vi stiller ikke spørgsmål. Om sommeren og om vinteren... Om sommeren kan vi lide noget kølende, og om vinteren vil vi gerne have noget varme. Så der er to ting. Så nogen gange er varmen lidelse; nogen gange er kulden også lidelse. Så hvor er nydelsen? Vi længes bare efter; "Hvis bare der var varme på det her tidspunkt..." Men varme er også lidelse. Derfor siger Kṛṣṇa; "Vær ikke bekymrede over disse lidelser. De fortsætter. Om sommeren synes du, at en ting er meget tilfredsstillende. Men det samme vil ikke være tilfredsstillende om vinteren. Så de vil komme og gå. Lad dig ikke forstyrre af såkaldt lidelse og nydelse. Gør din pligt. Kṛṣṇabevidsthed."