DE/Prabhupada 0446 - Versucht nicht, Laksmi von Narayana zu trennen
Lecture -- Seattle, October 2, 1968
Deshalb sakṣat śrī. Sie ist immer verbunden. Wenn jemand versucht Śrī von Nārāyaṇa zu trennen, wird er bezwungen werden. Ein Beispiel ist Rāvaṇa. Rāvaṇa wollte Lakṣmī von Rāma trennen. Dieser Versuch ist so gefährlich, dass Rāvaṇa, anstatt glücklich zu werden... Er war angeblich glücklich, materiell wohlhabend. Aber sobald er Lakṣmī von Nārāyaṇa trennte, wurde er mit all seinen Freunden bezwungen. Versucht deshalb nicht Lakṣmī von Nārāyaṇa zu trennen. Sie kann nicht getrennt werden. Aber sollte es jemand versuchen, wird er verdorben. Er wird verdorben. Rāvaṇa ist das Beispiel. In der Gegenwart sind die Menschen śrī sehr zugetan, Geld. Śrī-aiśvaryā. Śrī-aiśvaryā. Śrī-aiśvaryā prajepsavaḥ. Im Allgemeinen wollen Menschen śrī, Geld, Schönheit, schöne Frauen. Śrī-aiśvaryā: Geld, Reichtümer. Śrī aiśvaryā prajepsavaḥ. Prajā. Prajā bedeutet Familie, Gesellschaft, Geld. Das wollen sie. So sehnt man sich immer nach Śrī , sucht danach. Aber versucht nicht Śrī allein zu erhalten. Dann wird man verdorben. Das ist die Anweisung. Man soll nicht versuchen Śrī allein zu erhalten. Stets zusammen mit Nārāyaṇa. Dann wirst du glücklich. Erhalte Nārāyaṇa. Also diejenigen die reich sind, Reichtümer und Wohlstand besitzen, sollten Nārāyaṇa auch mit ihrem Geld dienen. Spendet Geld. Geld ist gedacht für den Dienst für Nārāyaṇa. Wenn du also Geld hast, verschwende es nicht wie Rāvaṇa, sondern nutze es zu Ehren Kṛṣṇa's. Wenn du Geld hast, spende es für einen sehr aufwendigen Tempel, für die Installation von Lakṣmī-Nārāyaṇa, Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma, etwas in der Art. Verschwende dein Geld nicht für andere Dinge. Dann wirst du immer reich bleiben. Du wirst niemals arm. Aber sobald du versuchst Nārāyaṇa zu betrügen, wie "Ich habe deine Lakṣmī genommen", wirst du verhungern. Diese Verfahrensweise ist sehr schlecht.
Jedenfalls, wo auch immer Śrī ist, ist auch Nārāyaṇa und wo auch immer Nārāyaṇa ist, ist auch Śrī. Folglich Nārāyaṇa und Śrī. Nṛsiṁha-deva ist Nārāyaṇa, und Lakṣmī, sie sind ständig... Als die devas, die Halbgötter, sahen: "Nārāyaṇa, Nṛsiṁha-deva, war sehr, sehr wütend. Niemand kann Ihn besänftigen", dachten sie: "Lakṣmījī ist ständig persönlich verbunden mit Nārāyaṇa, also lasst sie gehen und besänftigen." So ist es hier angegeben. Sākṣāt śrīḥ preṣitā devair. Die Devas, Lord Brahmā, Lord Śiva und andere, sie baten "Mutter, versuche deinen Ehemann zu besänftigen. Uns ist es nicht möglich." Aber auch sie bekam Angst. Auch sie bekam Angst, Sākṣāt śrīḥ preṣita devair dṛṣṭvā taṁ mahad adbhutam. Sie wusste "Mein Ehemann ist als Nṛsiṁha-deva erschienen", aber weil diese wundervolle Erscheinung des Herrn so angsteinflößend war, wagte sie es nicht, vor Ihn zu treten. Warum? Nun, adṛṣṭaśruta-pūrvatvāt: Sie wusste nie, dass ihr Ehemann die Form von Nṛsiṁha-deva annehmen kann. Die Nṛsiṁha-deva Erscheinung wurde eigens für Hiraṇyakaśipu angenommen. Das ist allmächtig. Hiraṇyakaśipu nahm den Segen von Lord Brahmā, dass kein Gott, kein Halbgott, ihn töten kann; kein Mensch kann ihn töten; kein Tier kann ihn töten; usw. Insgeheim hatte er den Plan, dass niemand ihn töten könnte. Und da er als erstes unsterblich werden wollte, sagte Lord Brahmā: "Ich bin nicht unsterblich. Wie kann ich dir den Segen geben, unsterblich zu werden? Das ist unmöglich." Die rākṣasas, Dämonen, sind sehr intelligent, duṣkṛtina, intelligent - aber für sündhafte Handlungen. Das ist die Erscheinung der rākṣasa. Er plante also "Indirekt nehme ich den Segen von Lord Brahmā in einer Weise, in der ich unsterblich werde."
Um also das Versprechen von Brahmā zu halten, erschien Nārāyaṇa als Nṛsiṁha-deva: Halb Löwe und halb Mensch. Deshalb adṛṣṭāśruta-pūrva. Auch Lakṣmī sah die Erscheinung des Herrn nicht, der halb Mensch, halb Löwe war. Das ist Nārāyaṇa, oder Kṛṣṇa, allmächtig. Er kann jede Form annehmen. Das ist... Adṛṣṭā aśruta-purva. Nie gesehen. Obwohl sie mit Nārāyaṇa verbunden ist, sah sie niemals eine solch wundervolle Erscheinung von Nārāyaṇa. Deshalb wird gesagt, adṛṣṭā aśruta-pūrvatvāt sā na upeyāya śaṅkitā. Lakṣmījī ist enthaltsam. Also śaṅkitā: sie war ängstlich, "Vielleicht ist Er eine andere Person." Und sie ist die Enthaltsame, die höchst Enthaltsame. Wie kann man sie mit anderen Menschen vergleichen? Deshalb śaṅkitā. Dieses Wort wird verwendet, śaṅkitā. Obwohl sie vermutlich alles weiß, dennoch dachte sie "Das kann nicht mein Ehemnann sein." Das ist die ideale Enthaltsamkeit, Keuschheit, dass auch Lakṣmījī sich im Unklaren ist gegenüber Viṣṇu, sie hat nicht gesprochen, sich nicht genähert. Śaṅkitā. Das ist eine andere Eigenschaft von Lakṣmījī. Sie bekam Angst, "Er kann nicht Nārāyaṇa sein" weil sie nie erfahren hat, dass ihr Ehemann eine solch wundervolle Erscheinung, halb Löwe und halb Mensch, hat. Also adṛṣṭāśruta-pūrvatvāt sa nopeyāya śaṅkitā.