DE/Prabhupada 0508 - Die Gehirne von Tiermördern sind so geistlos wie Stein
Lecture on BG 2.18 -- London, August 24, 1973
Diese Seele, wie wir von dem vorangegangenen Vers verstanden haben, avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Das ist nicht die Messung der Seele, doch ihr könnt die Kraft der Seele messen. Doch nicht die Seele. Das ist nicht möglich. Die Seele ist so klein, dass es nicht möglich ist. Ihr habt keine Mittel um sie zu messen und mit unseren jetztigen materiellen Sinnen ist es nicht möglich. Ihr könnt sie nur durch das Bewusstsein verstehen. So wie als Chaitanya Mahāprabhu im Jagannāthatempel in Ohmacht fiel. Sarvabhauma Bhaṭṭācārya stellte fest, dass kein Bewusstsein vorhanden war. Selbst der Unterkörper bewegte sich nicht. Wenn man tatsächlich bei Bewusstsein ist und atmet, dann bewegt sich der Unterkörper. Doch Caitanya Mahāprabhus Unterkörper wurde von Sarvabhauma Bhaṭṭācārya examiniert. Er bewegte sich nicht. Also dachte er: "Dieser Sannyāsī ist vielleicht gestorben". Doch er versuchte es erneut. Er platzierte ein kleines Stück Baumwolle vor seine Nase und als er sah, dass die Fasern der Wolle sich ein klein wenig bewegten, wurde er hoffnungsvoll. Ja. Alles hat also eine andere Art der Berechnung, der Messung. Doch was die Seele anbelangt wird hier gesagt, aprameyasya, es gibt keine Möglichkeit der Messung. Es gibt keine Möglichkeit. Deshalb sagt die sogenannte materielle Wissenschaft, dass es keine Seele gibt. Nein, es gibt eine Seele. Das ist der Beweis für die Seele. Das ist der Beweis. Was ist dieser Beweis? Als erstes, dass Vohandensein von Bewusstsein. Das ist der Beweis. Doch ihr könnt sie nicht messen. Ihr Platz ist ebenfalls angegeben. Die Seele ist da im Herzen. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).
Die Seele ist im Herzen und Kṛṣṇa ist ebenfalls im Herzen. Weil sie beide zusammen bleiben. Also ist der Platz auch gegeben. Außerdem könnt ihr, durch das Bewusstsein, das Vorhandensein der Seele feststellen, doch es ist nicht möglich das durch Experiemente zu messen. Deshalb wird sie aprameya genannt. Prameya bedeutet "direkte Wahrnehmung". Ich kann sehen, ich kann berühren, ich kann interagieren. Das ist... Kṛṣṇa sagt nein, es ist nicht möglich. Aprameya. Aber wie soll ich es dann akkzeptieren? Kṛṣṇa sagt Wie kann ich Kṛṣṇa glauben? Kṛṣṇa sagt ukta, es wure bereits von Authoritäten behandelt. Ukta. Das ist das Paramparāsystem. Auch Kṛṣṇa sagt ukta. Kṛṣṇa sagt nicht "Ich sage", nein. Ukta, es gibt vedische Beweise. Wo sind sie? In den Upaniṣaden. So wie,
- bālāgra-śata-bhāgasya
- śatadhā kalpitasya ca
- bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ
- sa cānantyāya kalpate
Sie ist in den Upaniṣaden, Śvetāśvatara Upaniṣad. Das wird ebenfalls vedische Beweise genannt. Und im Śrīmad-Bhāgavatam gibt es Beweise. Was ist das? Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā, sadṛśaṁ jīvaḥ sūkṣma (CC Madhya 19.140). Sūkṣma, sehr fein. Jīvaḥ sūkṣma-svarūpo 'yaṁ saṅkhyātītaḥ kalpate. Die jīvas, nicht einer, zwei, drei vier - ihr könnt sie nicht zählen. Asaṅkhya. Das sind die Beweise in der vedischen Literatur. Das müssen wir akkzeptieren. Kṛṣṇa bestätigt das und ihr könnt es nicht messen. Doch wir bekommen Beweise. Die Anwesenheit der Seele, die Anwesenheit der Seele. Wie können wir da noch sagen, dass es keine Seele gibt? Nein. Das ist töricht. Und die ganze bewegt sich in dieser Torheit. Und nicht nur jetzt, auch früher schon. So wie Cārvāka Muni, er war ein Atheist, er glaubte nicht. Auch Lord Buddha sagte das, doch er täuschte. Er wusste alles, denn er ist eine Inkarnation Gottes. Doch er musste die Leute auf diese Weise täuschen, denn sie sind nicht intelligent genug. Warum nicht intelligent? Weil sie Tiermörder waren, verloren sie ihre Intelligenz. Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare. Die Gehirne von Tiermördern sind so geistlos wie Stein. Sie können überhaupt nichts verstehen. Deshalb sollte das Essen von Fleisch gstoppt werden. Um die feineren Gewebe des Gehirns wieder zu beleben und um subtile Zusammenhänge zu verstehen, muss man das Essen von Fleisch aufgeben.