ES/660000 - Clase CC Adi 03.87-88 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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661227CC-Adi, Nueva York, 27 diciembre 1966 - 25.33 minutos

Prabhupāda:

tvāṁ śīla-rūpa-caritaiḥ parama-prakṛṣṭaiḥ

sattvena sāttvikatayā prabalaiś ca śāstraiḥ

prakhyāta-daiva-paramārtha-vidāṁ mattaiś ca

naivāsura-prakṛtayaḥ prabhavanti boddhum

(CC Adi 3.87)

Naiva... Na, “nunca”, asura-prakṛtaya, “aquellos que son de mentalidad atea, de conciencia atea...”. Ellos han decido no creer en Dios, así que es muy difícil. Aquellos que han decidido la conclusión atea, nunca llegarán a ningún argumento. De lo contrario, entender la ciencia de Dios, no es muy difícil. Si uno es simple, puede entender. Todo está ahí. ¿Qué está ahí? Tvāṁ śīla-rūpa-caritaiḥ parama-prakṛṣṭhaiḥ. Cuando Dios viene como encarnación o envía a Su representante a reclamar, realizan actos maravillosos. No son ordinarios, hombres comunes. Tanto Dios como el representante de Dios actúan de tal manera que no es posible para ningún hombre común. Este el particular síntoma de Dios o del representante de Dios.

Tvāṁ śīla-rūpa-caritaiḥ parama-prakṛṣṭaiḥ. Parama quiere decir la clase más elevada, superioridad que no es posible para los hombres ordinarios. Ellos lo toman como un milagro o algo, una historia o una alegoría. Pero realmente no lo es. Así como cuando el Señor Rāmacandra apareció, Él hizo un puente entre India y Ceilán. No hay historia en el mundo de que alguien haya hecho un puente sobre el océano, el Océano Índico. Y ¿cómo se hizo el puente? No como en el presente, de la forma moderna, haciendo concreto en el suelo y luego pilares y luego... No. Las piedras estaban flotando. Los asistentes de Rāmacandra, todos los monos, ¿qué clase de ingenieros son? Ellos pudieron traer, ordenar: “Trae algunas piedras”. Tenían muy buena salud. ¿Qué es eso? Gorila. Ellos trajeron grandes, grandes piedras, y comenzaron a flotar. Ahora, uno puede inquirir, o puede preguntar, ¿cómo la piedra puede flotar? ¿Por qué la piedra no puede flotar? Si una gran, gran masa de materia, el planeta terrestre y otros planetas están flotando en el aire, ¿por qué la piedra no puede flotar? Si Dios quiere, va a flotar. Ese es el deseo de Dios. Es el plan de Dios. Pueden ver que un barco en el océano con 50.000 toneladas está flotando. Y tomar una hierba y ponerla, o tomar una, quiero decir, una pequeña aguja, ponerla en el océano, se irá inmediatamente al fondo. Es simplemente una cuestión de arreglo. Una pequeña aguja se irá al fondo inmediatamente a la profundidad del mar y un barco con 50.000 toneladas de carga, está flotando. Si un hombre puede hacer tal arreglo, mediante alguna manera u otra, que él puede hacer flotar unas 50.000 toneladas de barco, flotando en este, quiero decir, océano, ¿no es posible para Dios hacer flotar una piedra en el océano? ¿Hay alguna razón para no creerlo? No hay razón. Y lo podemos ver. Mediante la energía de Dios, estas grandes, grandes masas de planetas están flotando en el aire. Tal como Él quiera... Eso es llamado omnipotencia. Si Él quiere, una cosa va a flotar. Si Él no quiere, se irá abajo.

Hay un verso muy bello en el Śrīmad-Bhāgavatam. No lo puedo recitar, pero el significado, puedo decir que... Prahlāda Mahārāja estaba orando: “El cuidado de los padres por los hijos, no es suficiente para protegerlos. Y la ayuda médica a un paciente, no es suficiente para curar una enfermedad o curar a un hombre. Y el arreglo para el transporte sobre el mar, no es suficiente para proteger a un hombre de irse al fondo”. De esta manera, he dado tantas listas: “La neutralización que estamos tratando de poner en nuestros impedimentos de progreso, eso no es suficiente si no hay voluntad de Dios. Si no hay voluntad de Dios, entonces, no hay suficiente protección”. Tal vez lo saben, todos ustedes. Sucedió en su país -por supuesto, hace mucho, mucho tiempo. Lo escuché de los periódicos de India- que los estadounidenses fabricaron un barco, el Titanic. (risas). Y era considerado el más seguro: nunca se hundiría. En el primer viaje, con todos los hombres importantes, se hundió. ¿Es un hecho? No es que su arreglo es suficiente -a menos que haya deseo de Dios.

Por lo tanto, el dicho común es: “El hombre propone y Dios dispone”. Por lo tanto, un devoto nunca depende de sí mismo. Él nunca se considera a sí mismo: “Soy independiente”. Él simplemente depende de la suprema voluntad del Señor. Eso es devoción. “Si Dios desea... Si Kṛṣṇa desea...”.

Siempre que solíamos preguntar a nuestro Guru Mahārāja algo: “¿Va a suceder así?”, algún trabajo, él nunca dijo: “Sí, va a suceder. Sí, vamos a hacerlo”. No. “Sí, si Kṛṣṇa lo desea, puede ser”. Él nunca dijo de esa manera, positivamente. “Si Kṛṣṇa lo desea”. Realmente, eso es un hecho. Si Kṛṣṇa lo desea, si Dios lo desea, algo maravilloso se puede hacer. Si Él no lo desea, sin importar lo que puedan tratar, nunca se hará. Así como estamos orando a Kṛṣṇa, si Él desea, tendremos una buena casa. Si Él no lo desea, podemos quedarnos aquí. No importa. Pero debemos proseguir nuestro deber, la conciencia de Kṛṣṇa. No hay nada que parar, en cualquier condición que podamos estar. Ahaituky apratihatā. El servicio devocional es, quiero decir, sin ninguna interrupción, apratihatā. Nada puede interrumpirlo -eso es servicio devocional- en ninguna circunstancia. Ninguna circunstancia material puede interrumpir su conciencia de Kṛṣṇa. Cuando están firmemente convencidos y situados en esa posición, eso es verdadero bhakti yoga. Nada puede perturbarles. Nadie puede decir: “Oh, por esta condición, ahora soy incapaz de proseguir esta conciencia de Kṛṣṇa”. Eso significa que él nunca estuvo en conciencia de Kṛṣṇa. Nada puede interrumpirla.

Tvāṁ śīla-rūpa-caritaiḥ parama-prakṛṣṭaiḥ. Cuando una encarnación de Dios viene, Él realiza actos maravillosos. Dejando todas estas cosas a un lado, si simplemente tomamos el Bhagavad-gītā, esa maravillosa filosofía... Nadie puede entregar tal...(cortado). No hay historia en el mundo, no hay comparación, tal completa información de la ciencia de Dios. Y otros actos los escuchamos de..., tal como en la niñez, Él ejecutó tantas cosas maravillosas. Aquellos que están entregados, ellos creen y por lo tanto, ellos reciben el resultado deseado. Tvāṁ śīla-rūpa-caritaiḥ parama-prakṛṣṭaiḥ. Y las actividades de Dios y Su representante, ¿dónde están descritas? En las Escrituras, los libros de autoridad. Vyāsadeva no tenía por qué, o Śukadeva Gosvāmī, no tenía por qué describir alguna ficción, alguna alegoría. Tal como los necios, interpretan los śāstras: “Esto quiere decir, esto. Esto quiere decir, aquello”, de acuerdo a su propia..., como si Dios dejó todo para ser comentado por ese necio. Tal como en el Bhagavad-gītā en el comienzo se afirma: dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ (BG 1.1). Ahora, este dharma-kṣetra, kuru-kṣetra, está descrito por algún eminente político, como este cuerpo. Ahora, no hay diccionario en el mundo donde se afirme que kuru-kṣetra significa este cuerpo, pero aun así, él está interpretándolo de esta manera, como si Kṛṣṇa dejó para él: “En el futuro, el significado de kuru-kṣetra será revelado por este necio”.

Estas cosas están sucediendo. Estas cosas están sucediendo. Y la gente está cautivada por las bellas explicaciones. Oh, la teoría es que: “Todo el mundo puede interpretar a su propia manera, todo el mundo es libre, todo el mundo es Dios” y todo son insensateces. No. Debemos abandonar esa insensata manera de comprender a Dios. Debemos aprender de la Escritura autorizada. Sattvena sāttvikatayā prabalaiś ca śāstraiḥ. Śāstraiḥ, en las Escrituras están descritas. Las Escrituras han de ser aceptadas, sin ningún argumento. Sin ningún argumento... Justo hemos dado el ejemplo del excremento de vaca. El excremento de vaca está contemplado como el más puro. Es un lugar se afirma que: “El excremento de animal es impuro. Si alguien lo toca, tendrá que tomar su baño, y luego purificarse a sí mismo”. Pero para el excremento de vaca se afirma: “Si hay algún lugar impuro, simplemente esparcir sobre él excremento de vaca, y estará todo bien”. Ahora, el argumento es: “¿Cómo es eso, que en un lugar dice que el excremento de animal es impuro, y de nuevo en otro lugar dice que el excremento de vaca es puro? Eso no es contradicción". Eso es realmente un hecho. Y los científicos modernos han analizado el excremento de vaca y han encontrado que está lleno de propiedades antisépticas. Es el deseo de Dios. Ahora, tomemos por ejemplo, la vaca. ¿Qué come la vaca? Hierba, hierba seca. Y ¿qué está produciendo? Está produciendo la mejor cosa, la leche, llena de vitaminas. Ahora, si piensan: “Oh, entonces una hierba seca y paja contiene todas las vitaminas, las voy a comer”, morirán. Ustedes morirán. Es el arreglo de Dios. La vaca puede producir la comida de más vitaminas, por comer hierba seca. Es el deseo de Dios. La vaca va a comer, al menos, veinte libras de hierba, y ¿cómo puede comer los granos? No es posible. Tal como el elefante -va a comer cien libras de algo. Él debe comer todas esas ramas y tallos. Todo es el arreglo de Dios. Tenemos que aceptar eso. Sattvena sāttvikatayā prabalaiś ca śāstraiḥ.

En el śāstra autorizado, las actividades de Dios están mencionadas ahí y en la práctica es demostrado cuando Dios está presente. Y prakhyāta-daiva-paramārtha-vidāṁ mataiś ca. Mata significa opinión. Así como estamos tratando de tomar la opinión de una persona que es aceptada. Así como estamos vendiendo vuestra De Vuelta al Supremo, mediante el nombre de Ginsberg, porque es popular. Similarmente, hay representantes populares, autores populares, tal como Vyāsadeva, Nārada, Asita, Devala, Kumāra, Kapila, Manu. Ellos han aceptado. Ellos han aceptado. Incluso en la era moderna, Śaṅkarācārya aceptó al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Y que hablar de otros ācāryas. Ellos han... Son vaiṣṇavas. Ellos lo harán naturalmente. Tenemos que seguir. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Hay opiniones de grandes eruditos e incondicionales, y hay mención en el śāstra, en las Escrituras. Y las actividades lo han mostrado prácticamente. Estas cosas están ahí. Y aun así, aquellos que son ateos, no lo harán. No lo harán.

Similarmente, la otra parte es que:

ullaṅhita-trividha-sīma-samātīśāyi-

sambhāvanaṁ tava parivraḍhima-svabhāvam

māyā-balena bhavatāpi nighuḥyamānaṁ

paśyanti kecid aniśaṁ tvad-ananya-bhāvāḥ

(CC Adi 3.89)

Similarmente, Dios puede esconderse Él Mismo mediante Su yogamāyā, como se afirma en el Bhagavad-gītā: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Yogamāyā-samāvṛtaḥ. Así como el Sol está cubierto por el deslumbrante disco. Encontrarán, si miran al disco del Sol, encontrarán que un círculo está moviéndose así. Similarmente, en el Upaniṣad también encontramos que el Supremo Señor está escondido dentro del brahma-jyotir. El verso exacto lo olvidé ahora. Se afirma que: “Por favor, retira esta cubierta, para que pueda verte, realmente”. Dentro del brahma-jyotir está la Suprema Personalidad de Dios. La gente ordinaria está sorprendida con el simple brahma-jyotir. No profundizan en la materia. Ullaṅhita-trividha-sīma-samātīśāyi. Dios está más allá de la limitación de tu pensamiento y especulación filosófica. Sambhāvanaṁ tava parivraḍhima-svabhāvam: “Tus muy graves y confidenciales actividades son muy difíciles de entender para el hombre ordinario”. Māyā-balena bhavatāpi niguhyamānam. Māyā-balena: “Esta yogamāyā, aunque está cubriendo de esta manera todas Tus actividades”, paśyanti, “alguien puede verte”. Paśyanty kecid aniśam: “No algunas veces o accidentalmente, sino aniśam, continuamente, él puede verte”. Paśyanti kecid aniśam tvad-ananya-bhāvāḥ. Ananya-bhāvāḥ significa: “Aquellos que tienen inquebrantable devoción ante Ti”. Ellos pueden ver. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Aunque Dios está cubierto de esa manera...

Hay un buen ejemplo en el Śrīmad-Bhāgavatam. Mientras Kṛṣṇa estaba bailando con las vraja-gopīs, Él súbitamente desapareci y todas las gopīs se volvieron locas por Él y comenzaron a buscarlo en el bosque: “Dónde está Kṛṣṇa?”. Kṛṣṇa, en un lugar, se situó a Sí Mismo como Viṣṇu, como Viṣṇu, con cuatro brazos. Entonces las gopīs, en su búsqueda por Kṛṣṇa, vieron: “Aquí está Viṣṇu sentado”. No se preocuparon. “Oh, Él es Viṣṇu. Nosotras no queremos”. Ahora, vean. Están viendo que Viṣṇu está sentado, pero no se preocupan por Viṣṇu: “Oh, no queremos esto”. No se preocupan ni siquiera por Viṣṇu. Están buscando a Kṛṣṇa. Y cuando Rādhārāṇī llegó, Kṛṣṇa no pudo esconderse a Sí Mismo con cuatro brazos. Tuvo que volverse con dos brazos. El amor de Rādhārāṇī era tan poderoso que Kṛṣṇa no pudo retener Su escondite, quiero decir, su aspecto de Viṣṇu. Para otras gopīs Él pudo esconderse, pero a ellas no les importó. Ellas simplemente ofrecieron sus...: “Oh, Viṣṇu. Está bien”. Pero ellas querían a Kṛṣṇa. Pero cuando Rādhārāṇī llegó, Kṛṣṇa no pudo esconderse con Sus cuatro brazos. Él se volvió inmediatamente de dos brazos como Kṛṣṇa.

Ésta es la fuerza del amor. Es la fuerza del éxtasis lo que le ayudará a entender la ciencia de Kṛṣṇa, no otra manera. No puede hacer una especulación; no puede... Porque, ¿cuál es su poder de poder especulativo? Sus sentidos son limitados. En el estado condicionado, nuestro poder de, quiero decir, adquirir conocimiento a través de los sentidos, eso es limitado. Mediante los sentidos limitados, no pueden ir. Por lo tanto, acintya. Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet. Acintya. Está más allá de nuestra jurisdicción de pensar, entender. No hay otra alternativa más que seguir este principio, seguir la opinión del ācārya. Ācāryopāsanam. En el Bhagavad-gītā se afirma: “Si quieres hacer progreso en el conocimiento, entonces, tienes que seguir”. Ācāryopāsanam: “Tienes que adorar al ācārya”. Ācāryopāsanam. En el Veda es: ācāryavān puruṣo veda. Veda significa conocimiento, uno que sabe. ¿Quién sabe? “Quien tiene un ācārya para guiarlo”. Ācāryavān puruṣo veda. Similarmente, por lo tanto, este sistema védico siempre nos da mandatos. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: (MU 1.2.12). “Uno debe ir a la autoridad”. Y ¿cómo volverse autoridad? No hay cuestión de investigación, esta investigación. Tal como en el mundo material, uno obtiene un doctorado mediante trabajo de investigación, aquí no hay cuestión de investigación. Simplemente tienen que aceptar lo que está establecido en el Veda. Eso es todo. Eso le hace correcto. La investigación ya está hecha. No hay cuestión de que ustedes mismos tomen dificultades. Simplemente aceptan. Tal como Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Abandona todo y entrégate a Mi”. Y si tontamente continúa viendo: “Oh, ¿por qué voy a rendirme? Así como algún muy erudito comentador: “No a Kṛṣṇa, sino a alguien más...”. No así. Kṛṣṇa dice: “Entrega. Entrégate y verás cómo harás progreso”. Ésta es la cosa. Kṛṣṇa dice: “Entrégate”. Ustedes se entregan. Eso les hará felices. No hay cuestión de: “Está bien. Déjame investigar, hacer una investigación si por rendirme a Kṛṣṇa, voy a ser feliz”. Continúen. Ustedes pueden, si quieren pueden continuar investigando. Pero nunca será exitoso en... Incluso en el Brahma-saṁhitā se afirma: panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ (BS 5.34) Si hacen investigación en una velocidad, y la velocidad se mantiene: koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām... Así como si quieren cubrir un camino que es muy largo, y ¿cómo va a medir su longitud? Ahora, mediante investigación. ¿Cuál es esa investigación? Ahora, ustedes continúan mediante la fuerza. ¿Qué es esa fuerza? La fuerza de la mente y la fuerza de la velocidad del viento, la velocidad del viento y la velocidad de la mente. Y empujan de esa manera, por diez millones de años o más, de esa manera, aun así, encontrarán avicintya: no alcanzarán la meta. Investigación. Si hace su investigación en tal velocidad y por muchos millones de años, aun así, avicintya-tattva, aun así será inconcebible.

La mejor manera es la de creerlo y aceptar la opinión de las autoridades y creer por las actividades de Dios y Su encarnación y someterse a conseguirlo. Eso es todo.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)