ES/CC Adi 3.89
TEXTO 89
- ullaṅghita-trividha-sīma-samātiśāyi-
- sambhāvanaṁ tava parivraḍhima-svabhāvam
- māyā-balena bhavatāpi niguhyamānaṁ
- paśyanti kecid aniśaṁ tvad-ananya-bhāvāḥ
PALABRA POR PALABRA
ullaṅghita —atravesó; tri-vidha —tres tipos; sīma —las limitaciones; sama —de igual; atiśāyi —y de superior; sambhāvanam —que es suficiente; tava —Tu; parivraḍhima —de supremacía; svabhāvam —la verdadera naturaleza; māyā-balena —mediante la fuerza de la energía ilusoria; bhavatā —Tu; api —aunque; niguhyamānam —estando escondido; paśyanti —ven; kecit —algunas; aniśam —siempre; tvat —a Ti; ananya-bhāvāḥ —los que están exclusivamente dedicados.
TRADUCCIÓN
«¡Oh, mi Señor!, en la naturaleza material todo está limitado por el tiempo, el espacio y el pensamiento. Sin embargo, como Tus características son inigualables e insuperables, trascienden siempre estas limitaciones. A veces, Tú escondes estas características mediante Tu propia energía, pero Tus devotos puros siempre pueden verte en toda circunstancia».
SIGNIFICADO
Este verso es también una cita del Stotra-ratna (13) de Yāmunācārya. Todo lo que está cubierto por la influencia de māyā está dentro de los estrechos límites del espacio, el tiempo y el pensamiento. Hasta la mayor manifestación que podemos concebir, el cielo, también tiene sus limitaciones. Según las Escrituras auténticas, hay evidencia de que más allá del cielo hay una cubierta de siete capas, cada una de ellas diez veces más gruesa que la precedente. Las capas de la cubierta son inmensas, pero con o sin ellas, el espacio está limitado. Nuestra capacidad de pensar sobre el espacio y el tiempo también está limitada. El tiempo es eterno; podemos imaginar billones y trillones de años, pero esto aún será una estimación inadecuada de la extensión del tiempo. Por tanto, nuestros sentidos imperfectos no pueden concebir la grandeza de la Suprema Personalidad de Dios, ni tampoco podemos encerrarle en las limitaciones del tiempo o de nuestra capacidad de pensamiento. En consecuencia, se describe Su posición con la palabra ullaṅghita. Él es trascendental al espacio, al tiempo y al pensamiento; aunque aparece dentro de estos límites, Él existe trascendentalmente. Pero incluso cuando la existencia trascendental del Señor se esconde tras el espacio, el tiempo y el pensamiento, los devotos puros del Señor Supremo pueden verle con Sus rasgos personales, más allá del espacio, el tiempo y el pensamiento. Es decir, aunque el Señor no es visible a los ojos del hombre común, aquellos que están más allá de las capas de la cubierta pueden verle por medio de su servicio devocional trascendental.
Puede que el Sol parezca estar cubierto por una nube, pero en realidad son los ojos de la gente diminuta que hay bajo la nube los que están cubiertos, no el Sol. Si esta gente diminuta sube sobre las nubes en un avión, podrá ver la luz del Sol y el Sol sin obstáculos. Igualmente, aunque la cubierta de māyā es muy poderosa, el Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:
- daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā
- mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te
«Esta energía divina Mía, que consiste en las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí, pueden sobrepasarla fácilmente» (Bg. 7.14). Es muy difícil superar la influencia de la energía ilusoria, pero aquellos que están determinados a aferrarse a los pies de loto del Señor, se liberan de las garras de māyā. Por tanto, los devotos puros pueden comprender a la Suprema Personalidad de Dios, pero los demonios, a causa de su comportamiento malvado, no pueden comprender al Señor, a pesar de leer muchas Escrituras reveladas y a pesar de las extraordinarias actividades del Señor.