ES/660805 - Clase BG 04.19-22 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

660805BG-Nueva York, 5 agosto 1966 - 45:12 minutos

Prabhupāda:

yasya sarve samārambhāḥ

kāma-saṅkalpa-varjitāḥ

jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ

tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ

(BG 4.19)

tyaktvā karma-phalāsaṅgaṁ

nitya-tṛpto nirāśrayaḥ

karmaṇy abhipravṛtto 'pi

naiva kiñcit karoti saḥ

(BG 4.20)

Ahora, ¿cómo se puede trabajar sin ninguna lujuria? Este proceso se lo está describiendo Śrī Kṛṣṇa a Arjuna. En nuestra última reunión hemos comentado el verso anterior, que tenemos que… Podemos comenzar cualquier tarea magnífica. No importa. Pero tenemos que trabajar en la conciencia de Kṛṣṇa no para la satisfacción de los sentidos. Eso nos hará libres de la interacción de las actividades. Mientras estemos apegados a trabajar para la satisfacción de los sentidos, estaremos bajo esta obligación de la reacción.

Si queremos salir de la reacción de las actividades materiales, esta es la fórmula que nos da Śrī Kṛṣṇa: kāma-saṅkalpa-varjitāḥ. Kāma significa gratificación de los sentidos. “Quiero hacer esto para la satisfacción de mis sentidos”. Eso es materialismo. Pero si quiero hacer algo que sea satisfactorio, que le de satisfacción a Kṛṣṇa, eso es conciencia de Kṛṣṇa. Esta cosa tan simple la estamos diciendo de una manera diferente. Y esta conciencia de Kṛṣṇa se logra mediante jñānāgni-dagdha-karmāṇam. ¿Sí?

Devoto: Si se mira desde este ángulo, el cristal está roto.

Prabhupāda: No. Así como un fuego lo quema todo, del mismo modo, cuando actuamos en la conciencia de Kṛṣṇa, tras alcanzar el pleno conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces tal como el fuego lo quema todo, así mismo, la reacción de nuestras actividades serán quemadas. Jñānāgni-dagdha-karmāṇam. Este verso ya lo hemos discutido. Y el siguiente verso es una explicación más de este verso. Tyaktvā karma-phalāsaṅgaṁ nitya-tṛpto nirāśrayaḥ.

En todo lo que hacemos, buscamos un fruto. En todo lo que hacemos buscamos algún resultado. A veces el resultado puede ser bueno y a otras puede ser malo. Pero una persona en la conciencia de Kṛṣṇa no debe estar apegada al resultado, bueno o malo. Porque aunque queramos un buen resultado, eso es apego. Y por supuesto, si tenemos malos resultados, no tenemos ningún apego, pero algunas veces nos lamentamos, ese es nuestro apego. Es nuestro apego. Así que se tiene que trascender tanto el buen resultado como el malo.

¿Cómo se puede hacer? Se puede hacer. Tal como si están trabajando para una empresa grande, supongan que son vendedores y que trabajan en nombre de esa gran empresa. Ahora, supongamos que logran un beneficio de un millón de dólares. No tienen ningún apego por ello porque saben que: “Este beneficio va al propietario”. No tienen ningún apego. Del mismo modo, si hay algún tipo de pérdida, también saben que: “Yo no tengo nada que ver con la pérdida. Es para el propietario”.

Del mismo modo, si trabajamos para Kṛṣṇa, tendré que ser capaz de renunciar al apego por el resultado del trabajo. Tyaktvā karma-phalāsaṅgaṁ nitya-tṛpto nirāśrayaḥ. Nitya-tṛpta, siempre satisfecho: “Tanto si hay un buen resultado como un mal resultado, no importa. Permaneceré satisfecho en el sentido de que estoy trabajando bajo la dirección de Kṛṣṇa”. Así que no tengo porqué pensar en el resultado. Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana.

Como Arjuna. Arjuna no quería pelear con sus parientes, con su abuelo, pero porque Kṛṣṇa lo quería, luchó y estaba satisfecho. Porque el principio era que: “Kṛṣṇa lo quiere y Kṛṣṇa está satisfecho. Aunque no quiero luchar. Kṛṣṇa está satisfecho, por lo tanto tengo que luchar”. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Nitya-tṛpta. Él no está insatisfecho: “Oh tengo que luchar contra mis parientes, mi abuelo, mi maestro”. Nirāśraya. Nirāśraya quiere decir que no está bajo la obligación de ningún resultado, ya sea bueno o malo. Nirāśraya. “De esta manera, si nos ocupamos en cualquier actividad”, karmaṇy abhipravṛtto 'pi, “si alguien se ocupa con tal espíritu de neutralidad simplemente por la satisfacción de Kṛṣṇa, entonces el resultado será”, karmaṇy abhipravṛtto 'pi, “aunque estén ocupados en cualquier tipo de trabajo”, naiva kiñcit karoti saḥ, “estarán libres de este trabajo. Serán libres del resultado o la reacción de ese trabajo”.

De manera que este proceso, nosotros, simplemente debemos actuar en la conciencia de Kṛṣṇa, y al hacerlo, la reacción de ese trabajo no me afectará.

nirāśīr yata-cittātmā

tyakta-sarva-parigrahaḥ

śārīraṁ kevalaṁ karma

kurvan nāpnoti kilbiṣam

(BG 4.21)

Kilbiṣam. Kilbiṣam significa pecado. Nosotros estamos materialmente tan enredados, que incluso si no queremos cometer ningún pecado, consciente o inconscientemente, estamos obligados a cometer algún tipo de pecado. Nos encontramos en semejantes circunstancias

Digamos por ejemplo, la matanza de animales. La matanza de animales según la filosofía budista, o incluso según la filosofía hindú, matar animales es una especie de pecado. Ahora, supongamos que no estoy inclinado a matar animales o que no mato animales, que lo evito. Pero intencionalmente o sin intención, a veces tenemos que matar animales. ¿Cómo es eso? Supongamos que estamos caminando en la calle. Hay muchas hormigas que matamos con la presión de nuestras piernas sin querer. Ahora, supongamos que… Por supuesto, aquí tienen horno de gas, pero en la India tienen hornos de un país ordinario y ahí se trabaja diariamente, y algunas veces en el horno, algunos gérmenes y moscas toman refugio. Pero cuando se enciende el horno, mueren. Así que es involuntario, a veces matamos. La jarra de agua, debajo de la jarra de agua, hay muchos, quiero decir, pequeños gérmenes y moscas que toman refugio. Pero cuando toman la jarra se matan. De esta manera hay muchos procesos en los que accidentalmente o sin intención, tenemos que matar. Pero se toman en cuenta, también son pecado. Conforme a la estricta literatura védica, incluso si se mata a un insecto, oh, se es un pecador. No se puede matar ni un insecto. Esto se menciona en la Escrituras. Ahora bien, ¿cómo podemos evitarlo? ¿Cómo podemos evitarlo?

Esa es la distinción (?). No quiero matar, pero a veces sin querer matamos. Por eso, según la literatura védica, hay cinco clases de yajña para liberarse de esta matanza no intencional de los animales. Aquí Kṛṣṇa dice: that śārīraṁ kevalaṁ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam. Si hacen que su principio de vida sea que: “Tengo que trabajar simplemente para poder mantener mi cuerpo y mi alma juntos”. Śārīram. Śarīram significa cuerpo. Porque tengo que ejecutar, tengo que entender la conciencia de Kṛṣṇa, pero sin este cuerpo, ¿cómo puedo entender o cultivar la conciencia de Kṛṣṇa? Mi cuerpo se debe mantener. Y si quiero mantener mi cuerpo, intencionalmente o sin querer, tengo que cometer tantos pecados.

Tomen por ejemplo, los que son vegetarianos. Pueden pensar que: “Nosotros no estamos matando animales”. No, también están cometiendo pecados porque los vegetales también tienen vida. La ley de la naturaleza consiste en que para mantener el cuerpo se tienen que matar otro cuerpo. No importa si es vegetal, o, quiero decir animal, o algunos peces o cualquier otra cosa. ¿Lo ven? Jīvo jīvasya jīvanam. “Una entidad viviente es la subsistencia, la subsistencia que da la vida a otro ser vivo”. Esa es la ley de la naturaleza. ¿Lo ven? Ahastāni sahastānām. Todo ha sido muy bien tratado en la literatura védica. Se han tratado todos los puntos.

Ahastāni sahastānām: "Aquellos que tienen manos, comen”. Quiero decir: “Las entidades vivientes que no tienen manos”. Eso significa que somos seres humanos y que tenemos manos y comemos animales. Ellos tienen solamente piernas, no tienen manos. Sahastānām ahastāni: “Los que tienen manos, comen los animales que no tienen manos”. Y apadāni catuṣ-padām: “A aquellos que no tienen piernas, se los comen los que tienen cuatro patas”. Tal como una vaca que come la hierba, la hierba no se puede mover. Tienen vida, pero no se puede mover. Y… phalgūni tatra mahatām. Phalgūni: “aquellos que son débiles se los comen los…”. Como vemos a las lagartijas. En su país no se ven lagartijas. En la India tenemos muchas lagartijas en las tapias. Comen las hormigas pequeñas. Phalgūni mahatāṁ tatra. Y las serpientes, en el reino de las serpientes, encontrarán que a las serpientes pequeñas se las comen las serpientes grandes. Así mismo, también en el agua del mar, verán que a los peces pequeños se los comen los peces grandes.

Y esta misma ley se puede aplicar en la sociedad humana. Una nación grande trata de tragar a una nación pequeña. ¿Lo ven? Esto está sucediendo. Es la ley de la naturaleza. La ley de la naturaleza. No se puede evitar. Pero hay quienes son conscientes de Kṛṣṇa. Ellos… Se dice que: śārīraṁ kevalaṁ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam: “Los que están en la conciencia de Kṛṣṇa no se enredan en estos actos pecaminosos”. ¿Cómo? Ellos también mantienen su cuerpo, y cuando mantienen su cuerpo, tienen que cometer pecados. Tienen que comer otros animales o vegetales. Da lo mismo. ¿Cómo es que no están cometiendo pecados? Estas son preguntas muy inteligentes. Esta es la conciencia de Kṛṣṇa.

Un devoto del Señor Kṛṣṇa no come nada que no haya sido ofrecido a Kṛṣṇa. Al igual que ustedes toman los remanentes de su maestro. Al igual que el sirviente toma los remanentes del amo. El amo come. En la India el proceso es que el marido come y que la mujer… después de que el marido come… los remanentes los toma la esposa. La esposa no come con el marido. El antiguo sistema, ahora se está cambiando. EL marido y la mujer, no… La esposa suministra al esposo todo tipo de platos sabrosos y cuando el marido está satisfecho, quedan algunos alimentos y eso lo toma la esposa. Del mismo modo, un devoto de Kṛṣṇa no toma nada, no acepta nada que no haya sido ofrecido a Kṛṣṇa. Este es el proceso, porque su vida está llena de conciencia de Kṛṣṇa.

Y Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, lo verán… Supongan que quieren tomar las cosas que Kṛṣṇa ha comido, tienen que preguntar a Kṛṣṇa: “¿Qué desea comer, Señor?”. Supongan que quieren alimentarme, darme algún alimento, naturalmente me preguntan: “Swamiji, ¿qué tipo de alimentos le gustaría tomar?”. Yo tengo experiencia aquí en su país. Me invitaron en Butler, aquí también, muchas Iglesias, y querían darme algo de comer. Así que me preguntaron: “Swamiji, ¿qué desea comer?”. Yo les dije: “Comeré… soy estrictamente vegetariano. Aceptaré frutas y leche. Eso es todo”. Del mismo modo, si alguien invita a alguien, es natural que se pregunte al invitado, qué tipo de alimentos le gustaría.

Así mismo, Kṛṣṇa, si quieren ofrecer algo a Kṛṣṇa, deben saber qué tipo de alimentos quiere Él. ¿Cómo lo pueden saber? Kṛṣṇa no está presente ante ustedes, ¿cómo pueden saber que Kṛṣṇa quiere ese alimento? Oh, eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Así como pueden entender lo que el gobierno espera de mí, que lo pueden saber mediante los libros de leyes, por la corte civil, así mismo, lo que Kṛṣṇa quiere se indica en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ

yo me bhaktyā prayacchati

tad ahaṁ bhakty-upahṛtam

aśnāmi prayatātmanaḥ

(BG 9.26)

Kṛṣṇa es el Señor Supremo, no tiene hambre. No es que Él tiene hambre y yo tengo que suministrar alimentos y por lo tanto tiene que ser mantenido. No es así, pero aún así, Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ bhaktyā prayacchati: “Cualquier devoto, si me ofrece patram…”. Patram significa hoja. Puspam quiere decir flor. Patraṁ puṣpaṁ. Phalam significa fruta. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Toyam, leche o agua. Por lo general quiere decir agua.

Simplemente vean, satisfacer a Kṛṣṇa no es algo muy difícil. Incluso el hombre más pobre del mundo, puede satisfacer a Kṛṣṇa mediante estos cuatro elementos. Todo el mundo los puede conseguir en cualquier parte del mundo. No importa que debido a que Kṛṣṇa, quiero decir, Kṛṣṇa apareció en la India y que por lo tanto quiere comida de la India, no. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyma. Una hoja y una flor, fruta y agua. Oh, eso está disponible en Estados Unidos y está disponible en Checoslovaquia y en Groenlandia y en todas partes.

Esta es la forma universal de satisfacer Kṛṣṇa. Cualquier persona, no importa por o que pueda ser, puede satisfacer a Kṛṣṇa. Ella no necesita: “Oh Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, lo he invitado, así que debo de arreglar para tener alimentos muy buenos”. Por supuesto, si tienen medios para suministrar muy buenos alimentos, deben hacerlo, sino, se entenderá que son avaros. Si para su propia comida, preparan platos que son muy deliciosos y porque Kṛṣṇa dice: “Estaré satisfecho con hojas y frutos”. Y por lo tanto suministran a Kṛṣṇa: “Está bien, Señor. Tú toma hojas y frutas y para mi, tomaré estos apetitosos platos”. No. Kṛṣṇa es muy, quiero decir, inteligente también. … Entonces lo están engañando. Eso es para el, quiero decir, los hombres más pobres. Si tienen los medios…

En India hay muchos miles de templos de Kṛṣṇa, por toda la India, sobretodo en Vṛndāvana. Ya les he dicho varias veces que Vṛndāvana es una ciudad de solo cincuenta mil habitantes, ni siquiera cien mil, cincuenta mil personas en una ciudad pequeña. Pero existen cinco mil templos, cinco mil, y todos son de Kṛṣṇa. Ahora, en todos y cada uno de los templos encontrarán alimentos muy buenos. Con la capacidad del dueño del templo, oh, muy, quiero decir, se ofrecen alimentos muy costosos y estos alimentos se reparten entre los hombres de clase pobre.

En la actualidad, después del…, tenemos sva-rāja, o la independencia, el gobierno ha interferido con este tipo de servicio. Ellos dicen que: “Eso es un desperdicio de dinero, ¿por qué están ofreciendo?”. Se están volviendo ateos. Pero no es un desperdicio de dinero. A costa de los hombres ricos, el prasādam se distribuye a la clase pobre a un costo nominal. ¿Lo ven? Ahora, los hombres pobres van al hotel. Pero si toman prasādam en un templo, oh, se suministra el alimento de mejor calidad a un costo nominal. Lo que le cobran en un hotel, por un dólar, puede tenerlo en el templo por diez centavos. Y es todavía más sano.

En nuestra infancia, cuando era un niño de ocho o diez años, a veces yo solía acompañar a mi padre. Mi padre era un gran devoto. El tomaba prasādam del templo. Y tengo experiencia de que pagábamos por dos platos, cuatro annas. Cuatro annas quiere decir, según el cambio moderno, son cinco centavos solamente. Son cinco centavos según su valor de cambio. Por cinco centavos teníamos… muy buen prasādam podíamos conseguir. Se alimentaba a dos personas. Todavía hay un lugar que se llama Nāthadvāra. En Nāthadvāra, si allí pagan dos annas, obtendrán un prasādam por valor de dos dólares. Y este sistema está vigente todavía.

Y si alguien tiene medios suficientes, debe suministrar a Kṛṣṇa lo mejor que pueda. Pero cuando Kṛṣṇa quiere que: “Dame a mi…. Él dice… Este es el factor común más bajo. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam (BG 9.26). Cualquier persona, cualquier hombre pobre en cualquier parte del país, puede suministrar a Kṛṣṇa y tomar el prasādam. Y por tomar ese prasādam se vuele libre de, quiero decir, la responsabilidad de ser pecaminoso. Ese es el punto que encontrarán en el Bhagavad-gītā, que: yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ: “Si toman los remanentes tras ofrecer a Kṛṣṇa, este alimento les hace libres de todo tipo de pecado”.

Cualquiera, no importa lo que sea, puede preparar alimentos en un ámbito familiar o… Tal como yo estoy aquí, soy hindú. Yo cocino mis alimentos y se los ofrezco a Kṛṣṇa, y los tomo, y en lo posible, algunos de los remanentes se distribuyen a los devotos. De modo que este proceso podemos adoptarlo, todo el mundo, porque tenemos que mantener este cuerpo. Si no tomamos kṛṣṇa-prasāda, entonces me vuelvo responsable por toda clase de pecados. Pero si lo tomamos, lo aceptamos, kṛṣṇa-prasāda, entonces no tengo ningún responsabilidad porque Kṛṣṇa lo está tomando.

Así como Arjuna está peleando. Arjuna tienen miedo de los actos pecaminosos por matar a sus parientes, y, quiero decir, a su abuelo. Pero cuando entendió que: “Estoy peleando en nombre de Kṛṣṇa, así que estoy libre”. Śārīraṁ kevalaṁ karma kurvan na āpnoti kilbiṣam. Si solo intentan no aumentar sus demandas artificiales para mantener este cuerpo… Tienen todo el derecho a vivir, no solo yo. Incluso la hormiga tiene derecho a vivir. Pero en la sociedad humana, en la llamada civilización, damos todo tipo de protección a la sociedad humana, pero no damos ninguna protección a la sociedad animal.

Porque esto se debe a la falta de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando seamos conscientes de Kṛṣṇa, entonces naturalmente podremos sentir por cada entidad viviente porque sabremos… Porque en el Bhagavad-gītā se afirma: mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ (BG 15.7): “Todas las entidades vivientes, son todas Mis fragmentos”. Son partes y porciones de Kṛṣṇa. Bajo circunstancias, algunas se han vuelto animales inferiores, algunas se han vuelto grandes hombres, algunas se han vuelto semidioses superiores, algunas se han vuelto pequeños gérmenes. Eso no importa. Son todas partes y porciones de Kṛṣṇa. Y una persona que está bajo la jurisdicción de la conciencia de Kṛṣṇa no puede hacer ninguna injusticia a ninguna entidad viviente. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Por eso, quien ha dedicado su vida a actuar en nombre de Kṛṣṇa, bajo la jurisdicción de la conciencia de Kṛṣṇa, nirāśīr yata-cittātmā, no tiene ninguna otra expectativa, excepto, salvo y excepto, la de satisfacer a Kṛṣṇa. Nirāśīr yata-cittātmā tyakta-sarva-parigrahaḥ: “A él no le gusta explotar los recursos de la naturaleza material”. Todo lo que se obtiene fácilmente, como un regalo de la naturaleza, lo acepta y sostiene su cuerpo y alma juntos para la satisfacción de Kṛṣṇa y come todo lo que se ha ofrecido a Kṛṣṇa. Y se libera de todo tipo de reacciones pecaminosas. En el siguiente śloka, se explica muy bien.

yadṛcchā-lābha-santuṣṭo

dvandvātīto vimatsaraḥ

samaḥ siddhāv asiddhau ca

kṛtvāpi na nibadhyate

(BG 4.22)

En el proceso de vida descrito aquí, yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ: “Se debe estar satisfecho con las cosas que vienen muy fácilmente”. No tenemos que tratar demasiado para poder conseguir algo. No. Debemos estar satisfechos. Con cualquier cosa que vienen automáticamente o por la voluntad de Kṛṣṇa, debemos estar satisfechos de esa forma. Yadṛcchā-lābha. No debemos esforzarnos demasiado para poder conseguir algo. Entonces me desviaré de la conciencia de Kṛṣṇa.

Hay seis fórmulas que pueden desviarnos de la conciencia de Kṛṣṇa y hay otras seis fórmulas que pueden animarnos que pueden hacernos mejorar y avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa Y ¿cuáles son? En primer lugar, permítanme indicar cuáles son los principios “en contra”, en contra de la conciencia de Kṛṣṇa, en contra de los principios de la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cuáles son?

atyāhāraḥ prayāsaś ca

prajalpo niyamāgrahaḥ

jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca

ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

(Upadeśāmṛta 2)

Ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati. Vinaśyati significa que se pierde. Se pierde la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cómo? Estos son los seis procesos. ¿Cuáles son los seis procesos? Atyāhāra. Atyāhāra significa comer más de lo que se necesita y atyāhāra quiere decir acumular más riquezas de la que se requiere.

Todos los problemas del mundo vienen de que nadie está satisfecho. Si es un pobre hombre y piensa: “Oh mis ingresos son de $100. Si tuviera $400 por mes, entonces sería muy feliz”. Pero cuando obtiene los $400, él espera: “Oh si tuviera $1.000, entonces sería feliz”. De esta manera es que está sucediendo. Nadie está satisfecho, pero aquí se dice: yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ. Lo que viene automáticamente, a medida que progresa en materia de conciencia de Kṛṣṇa, nuestra demanda por más disfrute y más acumulación de riquezas va disminuyendo. Este es el síntoma de la conciencia de Kṛṣṇa. Yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ.

Atyāhāra. Atyāhāra significa acumular más de lo necesario. Porque tenemos que mantener este cuerpo y alma juntos debemos ganar algo o adquirir algo para mantener mi salud y mi cuerpo apto. Eso está muy bien. Pero no tenemos que tratar innecesariamente de acumular más. Supongamos que estoy satisfecho con algunos granos y hortalizas y frutas y leche, si mi salud se mantiene correctamente, ¿por qué debo comer más para satisfacer el paladar, mi lengua? Oh no, no debemos hacer eso. Yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ. Atyāhāra, atyāhāra, aceptar más de lo que se necesita, esto está en contra de la conciencia de Kṛṣṇa.

Y prayāsa. Prayāsa significa que tenemos que adquirir algo, pero si requiere un trabajo muy fuerte, muy fuerte, quiero decir, un gran esfuerzo, lo debemos evitar. Debemos evitarlo.

Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpaḥ (Upadeśāmṛta 2). Prajalpa significa para nada hablar cosas absurdas. La gente está acostumbrada a hablar tantas cosas innecesariamente en clubes, en círculos de amigos, que no tienen ningún beneficio, ya sea espiritualmente o materialmente. Y esa forma de hablar debe evitarse.

Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ. Niyamāgraha significa atenerse a las reglas y regulaciones. Supongamos que en su fe o en mi fe hay ciertas reglas y regulaciones que tienen que observarse, pero si voy a otro lugar donde dichas reglas y regulaciones no pueden observarse estrictamente, si quiero observar esas reglas y regulaciones mi misión más importante puede sufrir. Por lo tanto no debemos aferrarnos a las reglas y regulaciones. Debemos aferrarnos a nuestra misión.

Tal como yo soy un sannyāsī de la India, he venido a su país, y en su país. Oh, hay muchas reglas y regulaciones en la India que son diferentes a sus reglas y regulaciones. Pero si yo sigo, si me aferro a las reglas y regulaciones de la concepción India, es imposible permanecer aquí. Tengo que propagar esta misión, la conciencia de Kṛṣṇa, así que no estoy tan aferrado a las reglas y regulaciones, sino que estoy apegado al trabajo de prédica. Por lo tanto, niyamāgraha. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ (Upadeśāmṛta 2). Estos cuatro, este niyamāgraha, está también contra la conciencia de Kṛṣṇa. Y niyamāgraha. Y cuando están en una posición bastante cómoda, si no se observa las reglas y regulaciones, también eso está en contra de la conciencia de Kṛṣṇa. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ.

Y laulyam. Laulyam quiere decir codicia. Eso está en contra de la conciencia de Kṛṣṇa. Laulyam, y jana-saṅgaś ca. Jana-saṅga quiere decir relacionarse con personas que no están interesadas en la conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos que evitarlas. Tenemos que evitar la relación con personas que no están interesadas en la conciencia de Kṛṣṇa. Si tenemos más relaciones con personas que no están interesadas en la conciencia de Kṛṣṇa, eso irá en contra mía.

Estas son las seis reglas “en contra”. Y así mismo, existen seis reglas favorables. ¿Cuáles son?

utsāhān niścayād dhairyāt

tat-tat-karma-pravartanāt

saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ

ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati

(Upadeśāmṛta 3)

Prasidhyati significa florece. Nos hace avanzar. ¿Cómo? Utsāhāt. Debemos ser muy entusiastas. “Oh, la conciencia de Kṛṣṇa es algo tan bueno. Hemos escuchado sobre la conciencia de Kṛṣṇa cosas tan buenas. Es tan beneficioso para el éxito de la misión humana, por lo que debo tenerla. Debo ejecutar esta conciencia de Kṛṣṇa”. Esto se llama utsāhāt, seré enérgico, no aletargado sino enérgico. Utsāhād dhairyāt. Dhairyāt significa con paciencia. Supongamos que he comenzado inmediatamente. Y si hay tantos impedimento y no son exitosos inmediatamente, oh, eso no importa. Debo ser paciente.

Utsāhād dhairyān niścayāt. Niścayāt significa con confianza. Con confianza. Porque Kṛṣṇa dice que esto es esto, debo tener confianza. Kṛṣṇa lo dice así, por lo que es seguro que será exitoso. “Debemos tener esa confianza”. Utsāhād dhairyān niścayāt, and tat-tat-karma-pravartanāt. Y tienen que hacerlo así… Tat-tat-karma-pravartanāt sato vṛtteḥ, y su profesión debe ser muy honesta. Sato vṛtteḥ.

Y sādhu-saṅge, y deben asociarse. Tal como la regla “en contra” es asociarse con personas que no son consientes de Kṛṣṇa”, del mismo modo, sādhu-saṅge. Sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83) quiere decir… Sādhu significa que está cultivando la conciencia de Kṛṣṇa. Se llaman sādhu. Lo encontrarán en el Bhagavad-gītā: api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Acerca de sādhu ya lo he explicado varias veces. Sādhu-saṅga, tenemos que relacionarnos con personas que están interesadas espiritualmente y que tratan de cultivar la conciencia de Kṛṣṇa. Ese tipo de relación.

Y estas seis cosas me elevarán en la senda de la conciencia de Kṛṣṇa y las otras seis formulas irán en mi contra. Yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ significa que mi principio debería ser cómo sobresalir, cómo volverme exitoso en la conciencia de Kṛṣṇa en esta vida y en lo que se refiere a otras cosas que se necesitan para mantener mi cuerpo, debo sentirme satisfecho con lo que llega fácilmente por la voluntad del Señor Supremo. Debo aceptarlo, no debo hacer grandes esfuerzos para el cumplimiento artificial de los deseos de mis sentidos.

Yadṛcchā-lābha-santuṣṭaḥ dvandvātīto (BG 4.22). Dvandvātīto significa que debemos evitaras las peleas porque este mundo está lleno de… especialmente en esta era, la gente busca como pelear. ¿Lo ven? Debemos evitar las peleas. Dvandvātīto vimatsaraḥ, y no debemos ser envidiosos. A veces nos encontramos con personas que están envidiosas de nosotros. Pero nosotros no debemos ser envidiosos. El mejor ejemplo es el señor Jesucristo, sus enemigos lo crucificaron. Estaban envidiosos del señor Jesucristo, pero el Señor Jesucristo no estaba envidiosos de ellos. Cuando lo estaban crucificando, oraba a Dios: “Oh Señor, no saben lo que hacen. Por favor perdónalos”. Ahí ven lo… que quiero decir, lo humilde que era. Vimatsaraḥ, no era envidioso de nadie, ni siquiera de sus enemigos. La conciencia de Kṛṣṇa enseña esto, que no debemos ser envidiosos ni siquiera de sus enemigos. Vimat-saraḥ samaḥ. Samaḥ significa iguales para con todo el mundo. Siddhā, siddhāv asiddhau. Supongan que… no esperamos en la conciencia de Kṛṣṇa… No importa. Como Arjuna. Arjuna no estaba luchando en conciencia de Kṛṣṇa, pero su único hijo amado, quiero decir, Abhimanyu, lo mataron, lo mataron. Pero porque estaba luchando, puede ser que algunos de los hombres de mi bando sean matados. No puedo esperar en la lucha que yo siempre sea victorioso y que en el otro bando todos sean matados. No. De modo que esto fue una gran reflexión de Kṛṣṇa para Arjuna. Era su único hijo y solamente tenía dieciséis años y tenía una joven esposa y… pero ahí lo ven, continuó siendo firme aun incluso la muerte de su único hijo. Siddhāv asiddhau, kṛtvāpi na nibhudhyate (BG 4.22). De esta manera, si dejamos que progrese la conciencia de Kṛṣṇa, seremos libres de la envidia a nuestra libertad. Ese es todo el proceso.

Si tienen alguna pregunta acerca de esto. (cortado) (fin)