ES/660817 - Clase BG 04.37-40 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1966

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

660817BG - Nueva York, 17 agosto 1966 - 48:28 minutos

Prabhupāda:

yathaidhāṁsi samiddho 'gnir

bhasmasāt kurute 'rjuna

jñānāgniḥ sarva-karmāṇi

bhasmasāt kurute tathā

(BG 4.37)

Yathā, “como”, como un edhāṁsi. Edhāṁsi significa “combustible”. Sammidho 'gniḥ, “fuego ardiente”; bhasmasāt, “se convierte en cenizas”. Al igual que el fuego ardiente, cualquier cosa que pongan en él, cualquier combustible, se convierte en cenizas, de manera similar, jñānāgniḥ, “cuando su fuego de conocimiento se ablande, entonces sarva-karmāṇi, toda la reacción de su trabajo, se convertirá en cenizas”.

Porque la reacción de nuestro karma, la reacción de nuestro trabajo, es la causa de nuestra esclavitud. Hay trabajo bueno y trabajo malo. Aquí se dice: sarva-karmāṇi. Sarva-karmāṇi significa trabajo bueno o trabajo malo. Hay reacción del mal trabajo, y hay reacción del buen trabajo. Pero una persona que se libera de esta esclavitud material, para él, tanto el buen trabajo como el mal trabajo son reprobables.

No hay necesidad de la reacción del buen trabajo también. En este mundo material estamos apegados a realizar un buen trabajo. No todos. Aquellos que están en la modalidad de la bondad, quieren hacer un buen trabajo en la estimación material. Y aquellos que están en la modalidad de la pasión y la ignorancia, ellos hacen el trabajo, el mal trabajo, el trabajo apasionado, el trabajo en la ignorancia. Pero los que van a ser conscientes de Kṛṣṇa, no tienen necesidad ni de este trabajo bueno ni del malo.

¿Por qué? Ahora, ya sea que disfruten de la reacción del buen trabajo o del mal trabajo, su esclavitud material está ahí. Supongamos que por un mal trabajo nazcan... porque, según el trabajo, hay diferentes posiciones de vida. Janmaiśvarya-śruta-śrībhir edhamāna-madaḥ pumān (SB 1.8.26).

Con un buen trabajo obtenemos una buena herencia, el nacimiento en un lugar muy bueno, en una familia elevada, en una familia rica, aristocrática. Y con un mal trabajo podemos obtener nuestro nacimiento incluso en el reino animal o en una familia de menor grado, familia pobre. Esta es la estimación védica del buen trabajo y del mal trabajo. Pero para una persona que es consciente de Kṛṣṇa, no tiene necesidad ni de buen trabajo ni de mal trabajo, porque no tiene necesidad de esclavitud de nuevo.

Supongamos que he nacido en una familia muy aristocrática, muy rica, eso no significa que me libere de las miserias materiales. Al igual que nosotros estamos sentados aquí. Algunos de ustedes están muy bien situados. Algunos de ustedes provienen de una familia rica y otros pueden no ser tan ricos, de una familia de clase media. Pero la temperatura de este día nos calienta por igual.

No hay ninguna consideración de que: “Aquí hay una persona que viene de una familia rica, por lo que la temperatura debe ser menor para él”. No. Por lo tanto, ya sea que disfrutemos de la reacción del buen trabajo, ya sea que disfrutemos de la reacción del mal trabajo, tenemos que aceptar este cuerpo material. Y tan pronto como aceptamos este cuerpo material, tenemos que pasar por las miserias materiales.

Pero todo nuestro programa es... duḥkhālayam aśāśvatam. El Señor Kṛṣṇa dice: mām upetya kaunteya duḥkhālayam aśāśvataṁ nāpnuvanti (BG 8.15).

Encontrarán en el Décimo Capítulo, que el Señor dice: “Cualquiera que venga a Mí o Me alcance”, mām upetya, “Me alcance...”. Podemos alcanzar a Kṛṣṇa en esta vida también, por la conciencia de Kṛṣṇa. Al igual que uno entra en contacto con el gobierno si está comprometido con el servicio gubernamental, de manera similar, si uno entra en el servicio trascendental de Kṛṣṇa, entonces entra en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: mām upetya tu kaunteya. Kaunteya significa Arjuna. “Oh, hijo de Kuntī, tras alcanzarme a Mí mismo por parte de una persona, el...”. ¿Cuál es el resultado? El resultado es: mām upetya tu kaunteya duḥkhālayam aśāśvataṁ nāpnuvanti (BG 8.15): “No vuelve más a este lugar de miserias”.

Todo el asunto es... ahora, jñānāgniḥ, conocimiento, el fuego del conocimiento. Ese fuego del conocimiento no arde en nuestra mente. ¿Lo ven? Por lo tanto, aceptamos esta vida miserable como felicidad, porque hay falta de ese conocimiento. Al igual que un perro o un cerdo no puede entender qué clase de vida miserable está pasando. Él piensa que: "Estoy bien. Estoy disfrutando de la vida muy bien". Esa es la... esa es la llamada la cobertura de la influencia de la energía material.

Una persona que está sufriendo... igual que en la calle Bowery hay muchos borrachos tirados en la calle. Oh, ellos también están pensando: “Oh, estamos disfrutando de la vida, disfrutando de la vida”. Pero otros, que pasan en los coches, se compadecen de ellos: “Oh, qué miserablemente están viviendo”. Esa es la forma de cubrir, que nos cubre la influencia de la naturaleza material. Estoy en una vida miserable, pero lo acepto: “Oh, soy muy feliz. Soy muy feliz”. Esto se llama ignorancia.

Cuando uno se despierta al conocimiento pleno, entiende: “Oh, no soy feliz. Oh, quiero libertad, oh, no hay libertad. No quiero morir, pero hay muerte. No quiero volverme viejo, oh, hay vejez. No quiero enfermedades, oh, hay enfermedades”. Estos son los problemas. Pero debido a nuestra ignorancia dejamos de lado todas estas grandes cuestiones de los problemas humanos. Tomamos un pequeño problema como muy importante.

Tomamos el desarrollo económico como lo más importante, olvidando por cuánto tiempo voy a vivir aquí en este mundo material. Cincuenta o sesenta o cien años. Con desarrollo económico o sin él, mi vida habrá terminado. Supongamos que desarrollo mi vida económica de una manera muy... Acumulo millones de dólares. Pero cuando deje este cuerpo lo dejaré todo. Entonces de nuevo tomo mi nacimiento de acuerdo a mi reacción, ya sea en una familia pobre o vieja, quiero decir, una familia rica o incluso una vida animal. No hay ninguna garantía.

Esto es conocimiento. Uno tiene que adquirir este conocimiento. A menos que este conocimiento se despierte en nuestra mente o en nuestra conciencia, entonces cualquier cosa que estemos haciendo debemos considerar que estamos siendo derrotados, derrotados por la influencia de la naturaleza material. Aquí Kṛṣṇa dice: jñānāgniḥ sarva-karmāṇi bhasmasāt kurute tathā. Tan pronto como entiendo mi posición, que quiero la libertad... estamos tratando de ir al planeta Luna, pero porque no hay libertad, oh, estamos fallando en cada paso, aunque estamos anunciando en el periódico: “Ahora son dos años más, dos años más”. Los rusos empezaron a vender terrenos en el planeta Luna, que: “En 1965 iremos allí”. Pero 1965... ahora se va a 1967. Ahora no dicen nada sobre la venta de tierras en el planeta Luna.

El asunto es que queremos. Esa es nuestra naturaleza. Queremos viajar. La gente viene de la India a América, de América a la India. Queremos viajar libremente. Ese es mi derecho, porque como alma espiritual, hay una palabra... la encontrarán en el Bhagavad-gītā, sarva-ga. Sarva-ga significa que un alma espiritual tiene la capacidad de ir a cualquier lugar que desee. A donde quiera. Hay... en realidad, aquellos que han alcanzado la perfección en el yoga... por supuesto, esa no es la perfección más elevada. Incluso las personas que han alcanzado la perfección en el “yoga” pueden viajar a cualquier planeta.

Y la perfección del yoga se indica así, que un yogī muere según su propia voluntad. Él no es, quiero decir... presionado para dejar este cuerpo como la gente ordinaria, ellos dejan este cuerpo bajo la presión de la ley de la naturaleza. Tienen mucho poder. Cuando se dan cuenta de que: “Ahora voy a dejar este cuerpo”, fijan a qué planeta irán, y transfieren su alma a ese planeta. Esa es la más alta perfección yóguica. Y difícilmente encontrarán tal “yogī”.

Mi punto es que la entidad viviente tiene la tendencia a moverse libremente. A moverse libremente. Hay entidades vivientes en otros planetas más elevados que se llaman Siddhaloka. Obtenemos esta información del Śrīmad-Bhāgavatam. En el planeta Siddhaloka también hay entidades vivientes, o seres humanos como nosotros. Pero son tan poderosas que, sin ayuda de un avión o sin ayuda del Sputnik, pueden viajar de un planeta a otro. Tenemos esta información.

Nuestro... cuando nos liberamos de esta esclavitud material no tenemos información de los poderosos que somos. Estamos satisfechos aquí fabricando algo, el Sputnik, estamos muy satisfechos de haber avanzado tanto en la ciencia material sin saber que sin ninguna ayuda de este Sputnik y del avión, puedo viajar por todos los planetas. Esa potencia la tengo. Ahora, ¿cómo podemos tener esa potencia? Eso es lo que debemos cultivar. Jñānāgniḥ. Y eso puede lograrse por medio de jñāna, por el conocimiento.

El conocimiento... por el conocimiento, todo está ahí. Tenemos que aceptarlo. Por eso, antiguamente la gente solía observar penitencias y austeridad para alcanzar la perfección. Ahora aquí, en esta época, oh, eso... tales austeridades y penitencias no son posibles. No son posibles. Porque nuestra vida es muy corta, y siempre estamos perturbados. Prāyeṇālpāyuṣaḥ kalau asmin yuge janāḥ. Kalau.

Kalau significa esta era, la era de la disputa y la insuficiencia. Esta era se llama Kali. Kali significa “La era de las peleas”. Nos peleamos. Por cuestiones insignificantes nos peleamos. Por lo tanto esto se llama Kali-yuga. En este yuga tenemos un período de vida muy corto.

Ese día estaba leyendo el Capítulo Doce, o, el Canto Doce del Śrīmad-Bhāgavatam —quizás algunos de ustedes estaban presentes— que en esta era la vida se reducirá de veinte a treinta años. Tenemos que esperar ese tiempo. Gradualmente, las cosas se deteriorarán.

Por lo tanto, en el Kali-yuga, la práctica del yoga o el sacrificio o, quiero decir, la adoración muy pomposa de Dios, oh, eso no es posible. La gente es... tiene una vida corta, siempre están perturbados. Están perturbados con disturbios materiales, enfermedades, y también son desafortunados. No son muy afortunados. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB 1.1.10).

Mandāḥ. Son muy lentos, y también desafortunados. Esta misma palabra se utiliza en el Bhāgavata. Por lo tanto, en Kali-yuga, si queremos obtener toda esta ventaja del conocimiento, entonces la única manera es convertirse en consciente de Kṛṣṇa. Convertirse en consciente Kṛṣṇa consciente. Eso nos ayudará. Si esa conciencia de Kṛṣṇa arde... eso... bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19).

Si podemos rendirnos a Kṛṣṇa y llegar a ser plenamente conscientes de Kṛṣṇa —simplemente el ejemplo que mostró Arjuna; él llegó a ser consciente de Kṛṣṇa— entonces nuestro conocimiento arderá, y toda la reacción de nuestro buen trabajo o mal trabajo se convertirá en cenizas. Estaremos purificados. Na hi jñānena sadṛśaṁ pavitram iha vidyate (BG 4.38).

El Señor dice de nuevo: “No hay nada purificado en este mundo material excepto el jñāna, o conocimiento”. ¿Qué es ese conocimiento? Ese conocimiento es eso, que: “Soy parte y porción del Señor Supremo. Por lo tanto, mi asunto es unirme yo mismo con la conciencia suprema. Soy conciencia individual, y debo unirme con la conciencia suprema”. Eso es jñāna.

Esto es lo más puro en este mundo material. Todo está contaminado aquí por algunas modalidades de la naturaleza material. Incluso la modalidad de la naturaleza material de la bondad, eso también es otro tipo de contaminación. Y qué hablar de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Incluso la bondad... en la bondad, uno se ilumina. Se ilumina sobre su posición, sobre este asunto, sobre el tema trascendental. Pero el defecto está ahí: “Oh, ahora he entendido todo, estoy bien”. Quiere quedarse aquí. Eso significa un prisionero de primera clase. Y... se le ofrece todo tipo de facilidades en la casa de la prisión. Él piensa: “Oh, ahora estoy bien”.

Incluso la modalidad de bondad, eso también es causa de nuestra esclavitud. Por lo tanto, tenemos que trascender incluso la cualidad de la bondad. Incluso la cualidad de la bondad tenemos que trascender. Esa posición trascendental es la conciencia de Kṛṣṇa. La posición trascendental es, también comienza: ahaṁ brahmāsmi: “Yo soy Brahman. No soy esta materia”. Pero esa posición también es inestable. Porque:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Ahora bien, se afirma en el Bhagavad-gītā, en la etapa de brahma-bhūtaḥ... La etapa brahma-bhūtaḥ significa la autorrealización de la posición trascendental de que: “No soy esta materia, soy alma espiritual”. Esta realización se llama brahma-bhūtaḥ. Somos Brahman, no somos materia. Pero de un modo u otro hemos estado en contacto con la māyā, la materia.

Por lo tanto, por ignorancia me estoy identificando con este cuerpo material. Pero en realidad, no somos materia. Eso lo podemos entender. Si yo hubiera sido materia, entonces tan pronto como mi, mi cuerpo muerto esté allí, oh, ninguna materia puede revivir la vida.

Ahora han hecho tantas mejoras científicas, mejoras científicas materiales. Ahora, supongamos que hay un cuerpo, un cuerpo muerto. Ahora, si la fuerza viviente fuera algo material, entonces traigan algo material e inyéctenlo en ese cuerpo muerto y levántenlo de nuevo. No, eso no es posible, porque esa cosa espiritual se ha ido, y no tenemos control sobre el mate... lo espiritual. El alma espiritual, esa es una naturaleza superior. Hemos sido informados simplemente en el Bhagavad-gītā, esa es una naturaleza superior. Esta es la naturaleza inferior. Esta naturaleza inferior es mi esclavitud. Yo no soy esta naturaleza inferior.

Kṛṣṇa dice: na hi jñānena sadṛśaṁ pavitram iha (BG 4.38). Tan pronto como nos volvemos, quiero decir, revivimos nuestra posición, brahma-bhūtaḥ, entonces nuestro primer síntoma será prasannātmā. Prasannātmā —estaremos alegres. Prasannātmā na śocati na kāṅkṣati. (BG 18.54)

No habrá lamentación ni anhelo. Pero la dificultad radica en que, aunque nos elevemos hasta la etapa de brahma-bhūtaḥ y no nos pongamos al servicio de Kṛṣṇa, existe la posibilidad de volver a caer. Esa información la tenemos. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32).

Al igual que pueden elevarse muy alto en el cielo, pero si no tienen un refugio allí, si su avión o Sputnik falla, entonces de nuevo caen. De nuevo caen. Si se elevan hasta el punto de alcanzar algún planeta y descansar allí, entonces no hay posibilidad de caer. Pero mientras estén en el cielo, oh, hay todas las posibilidades de caer, todas las posibilidades.

Del mismo modo, la simple comprensión del estado de brahma-bhūtaḥ no me ayudará a menos que me refugie en Kṛṣṇa. Tan pronto como me refugie en Kṛṣṇa, tan pronto como me comprometa en el servicio de Kṛṣṇa, entonces no habrá posibilidad de caer de nuevo en este mundo material. Porque hay compromiso. Nuestra naturaleza es tal que queremos alguna ocupación. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59).

Igual que un niño. El niño está jugando todo el día y haciendo travesuras en la casa, y... no se le puede impedir hacer travesuras. Hay que darle alguna ocupación. Si se le da alguna ocupación, algún juguete, y si su atención se desvía allí, entonces dejará de hacer travesuras en la casa. De lo contrario, el cerebro ocioso, el taller del diablo. Él seguirá, seguirá.

Por lo tanto, debemos tener una ocupación espiritual. La simple comprensión de que: “Soy un alma espiritual” no me ayudará. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). La etapa brahma-bhūtaḥ, la situación es que “no soy materia, soy espíritu”. Eso está bien. Pero tenemos que sostener el espíritu. ¿Cómo se puede sostener? Pueden sostenerlo cuando hay ocupación espiritual. De lo contrario, no es posible. De lo contrario, puedo continuar durante algún tiempo, pero hay posibilidad de caer. Debido a que tenemos esta información y una experiencia práctica también de grandes, grandes, quiero decir, yogīs y jñānīs, de nuevo regresan.

Tenemos alguna experiencia práctica. A veces nos encontramos con que una persona deja todas las ocupaciones mundanas, deja a su familia, abandona su conexión familiar, se convierte a una orden renunciante, sannyāsī, y en la orden más elevada, y luego, después de algún tiempo, se dedica a abrir hospitales y a realizar trabajos filantrópicos y a la política. Lo hemos visto. ¿Por qué? Han renunciado al mundo. ¿Por qué se dedican a hacer hospitales? El asunto de los hospitales está ahí, en marcha por el gobierno, por el estado. No están destinados a hacer hospitales. Tienen que hacer hospitales para que la gente pueda deshacerse de este cuerpo material. Esa es la actividad espiritual.

Nosotros también necesitamos abrir un hospital. Y ¿qué es ese hospital? Para curar esta enfermedad material, no esta enfermedad temporal. De nuevo podemos ser atacados. La cura completa de la enfermedad material... se requerirá ese tipo de hospital. Ese hospital es esta Sociedad de Conciencia de Kṛṣṇa. Si tomamos el tratamiento bajo esta Sociedad de Conciencia Kṛṣṇa, entonces nos curaremos de esta enfermedad material. De lo contrario, seremos atacados de nuevo con algún tipo de cuerpo. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22).

Al igual que cambiamos nuestros vestidos de un vestido a otro, de manera similar, este cuerpo a otro cuerpo, la transmigración del alma. Pero estamos destinados por ahora a dejar completamente de tener cualquier cuerpo material en la próxima vida. Ese debe ser el objetivo de nuestra vida. Eso se llama... ese conocimiento se llama el conocimiento puro. Na hi jñānena sadṛśaṁ pavitram iha... ese conocimiento es el conocimiento puro.

Tat svayaṁ yoga-saṁsiddhaḥ kālena ātmani vindati (BG 4.38). Ahora, al convertirse a la conciencia de Kṛṣṇa, mediante este yoga, bhakti-yoga, pueden tener éxito. Yoga-saṁsiddhaḥ. Y, a su debido tiempo, entenderán que: “Sí, estoy en el camino correcto. Oh”. A su debido tiempo... inmediatamente pueden tener muchas dudas: “¿Si he aceptado el camino correcto o no?”. Pero en kālena, a su debido tiempo, a su debido tiempo, si continúan el proceso...

Por lo tanto, en el siguiente verso se afirma: śraddhāvān labhate jñānam (BG 4.39). Śraddhāvān, uno que tiene fe, puede tomar este conocimiento. Fe. Los que dudan, los que no tienen fe, oh, es muy difícil para ellos. Tenemos que aceptar. Porque el método es estándar, y es dado por la más alta autoridad, Kṛṣṇa, así que debemos tener esa fe: “Oh, aquí hay algo autorizado”. Al igual que la fe en cualquier transacción que hacemos. Debemos tener algo de fe.

Ahora, supongamos que si voy a California desde aquí, desde Nueva York, ahora, he comprado el boleto para ir en avión. Ahora, tengo esta fe de que: “Esta compañía, esta compañía aérea me llevará hasta allí”. Tal vez haya algún accidente, pero por fe lo acepto: “Sí, me llevará allí”. Cuando vamos a la barbería, por fe estiramos el cuello y la maquinilla de afeitar se pone en marcha. Puede que en seguida se introduzca en el cuello. Pero mantienen la fe: “Sí, tenemos la fe de que no lo hará”.

Sin fe, no podemos progresar. Si en los tratos ordinarios tenemos que aceptar fielmente algo... ¿quién sabe si este avión me llevará a California? Puede bajar al infierno, en el aceite. El, en el autobús puede haber algún accidente. En el ferrocarril puede haber algún accidente. Hay alguna posibilidad. Pero aceptamos con fe. Si queremos progresar debemos tener fe.

Y ¿dónde poner nuestra fe? En la autoridad. No vamos a reservar nuestro boleto en una compañía autorizada... no autorizada. Aquellos que son una compañía reconocida, compramos su boleto para ir a California. Del mismo modo, aquí debemos tener fe en Kṛṣṇa. Si tienen esta fe en Kṛṣṇa o en el Señor Jesucristo o lo que sea que tengan, llena de... sin fe, no podemos progresar. A eso se le llama fe. Y a los que no tienen fe, se les llama infieles. Aquí se dice claramente: śraddhāvān labhate jñānam: “Aquellos que tienen fe, pueden progresar en este conocimiento del avance espiritual”. Tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ.

Y la fe, ¿cómo nos volvemos fieles? Ahora, saṁyata indriya. Tienen que controlar los sentidos. Todo el asunto es que nuestra existencia material está aquí porque queremos gratificar los sentidos. Esa es toda la enfermedad. Esta fe de avance espiritual puede ser, quiero decir, mejorada cuando estamos de acuerdo, al mismo tiempo, saṁyata indriya. Al igual que si están tomando el tratamiento de un médico, ustedes tienen fe: “Todo bien”. Pero el médico dice: “No hagas esto”, y si lo hacen, entonces ¿qué clase de fe tienen?

El médico, cuando trata a algún paciente, prescribe algo: “No hagas esto y haz esto” —algunos “no lo hagas”, otros “hazlo”. Ahora, si yo digo: “Mi querido médico, tengo toda la fe en usted. Muy bien. Pero no puedo seguir sus instrucciones. Usted dice: 'No lo haga'. Y yo lo hago”, oh, ¿cómo pueden? ¿Cómo son fieles? ¿Cómo son fieles? Śraddhāvān labhate jñānaṁ tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ. Tienen que seguir la instrucción con fe. Entonces se obtiene el resultado. Tienen que seguir la instrucción con fe.

śraddhāvāl labhate jñānaṁ

tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ

jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntim

acireṇādhigacchati

(BG 4.39)

Y cuando la fórmula se ejecuta correctamente y alcanza la etapa del conocimiento, entonces su ganancia es: jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntim: obtiene la paz completa, parāṁ śāntim, la paz completa. Acireṇa. Y esa paz está muy cerca de ustedes. En un futuro cercano tendrán, si siguen fielmente. Muy cerca, no muy lejano. Acireṇa. Acireṇa significa “muy cerca”. Muy cerca. Śraddhāvān labhate jñānaṁ tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ, jñānaṁ labdhvā. Y cuando esa etapa la alcanzan, entonces sentirán: “Oh, no hay hombre más feliz en el mundo como yo”. Tendrán esa etapa.

Igual que cuando la enfermedad se cura, cuando la enfermedad es... igual que si tienen algún forúnculo en la mano o en alguna parte de tu cuerpo, y el médico dice: “Es... tiene que ser operado quirúrgicamente”, ahora, con fe se someten a la operación quirúrgica, y durante la operación puede parecer muy severo. Pueden sentir muy severo. Pero cuando el pus esté fuera y esté vendado, oh, sentirán alivio: “Oh, mi querido médico, ha hecho un gran progreso. Usted está... (inaudible)...”. Pero cuando la operación estaba en marcha, él estaba en el infierno.

Este es el asunto. Con fe, tenemos que aceptar la fórmula, y tenemos que ejecutarla. Pero si lo hacen... porque la autoridad está ahí. Estamos manteniendo nuestra fe no a una persona de tercera clase. A la autoridad suprema, Kṛṣṇa. Tenemos que entender primero. Por lo tanto, hemos discutido este punto. Tad-vijñānārtham... tad viddhi praṇipātena (BG 4.34).

Para lograr alcanzar el conocimiento, tenemos que acercarnos a una persona así donde podamos depositar nuestra fe. Si somos infieles, si mantenemos... si vamos a algún lugar donde no podemos depositar nuestra fe... eso también es necesario. Debemos encontrar una persona que realmente valga la pena para mantener mi fe. Si encontramos una persona de tercera clase y mantener mi fe, entonces puede ser algo peligroso.

Aquí, Kṛṣṇa es la personalidad más autorizada. Ahora, cualquiera que sea realmente consciente de Kṛṣṇa, consciente de Kṛṣṇa, entonces puede aceptarlo como lo mismo que Kṛṣṇa. Porque una persona que está plenamente consciente de Kṛṣṇa, es el representante fidedigno de Kṛṣṇa. Él es el representante de fidedigno de Kṛṣṇa.

Tener fe en Kṛṣṇa o en Su representante de fidedigno es lo mismo. Esa śraddhāvān, si continúan, saṁyatendriya, con los sentidos controlados, entonces su resultado está garantizado, y lo sentirán.

¿Cómo lo sentirán? Al igual que si tienen hambre y les dan algo de comida, un alimento y lo comen, y mientras lo comen, sienten que: “Sí, estoy sintiendo satisfacción”, así lo sentirán. No tendrán que preguntarle a nadie si estoy progresando o no. Ustedes mismos lo sentirán. Acireṇa. Acireṇa śāntim adhi... sentirán paz plena, acireṇa, muy pronto.

Entonces ajñaś cāśraddadhānaś ca saṁśayātmā vinaśyati. Y los que no tienen fe o dudan, oh, no tienen ninguna posibilidad. No tienen ninguna posibilidad. Ajñaś ca. Esa vacilación se debe también a la ignorancia. Ajñaś ca aśraddadhānaḥ. Y la ignorancia y la falta de fe. Saṁśayātmā, dudando. Vinaśyati: “No tiene remedio”. Nāyaṁ lokaḥ asti na paraḥ na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ (BG 4.40): “Cualquiera que esté dudando en aceptar este principio de conocimiento, o conciencia de Kṛṣṇa, para él”, nāyaṁ loko 'sti, “ni siquiera en este mundo material será feliz. Y qué hablar de su próxima vida”. Si no tiene fe, entonces incluso en este mundo material será infeliz.

El mundo material es infeliz. Ya es todo miserable. Y será más miserable. Se sentirán siempre perturbados, miserables, sin fe. Para un infiel, la situación es muy precaria.

Aquí hay una versión autorizada en el libro autorizado, Bhagavad-gītā. Y hablada por el Señor mismo, Śrī Kṛṣṇa. Y si aceptamos fielmente, con confianza que: “Aquí hay una autoridad…”. De la misma manera que cuando estoy comprando un boleto en una empresa reconocida... igual que estoy guardando mi dinero en algún banco, miles de dólares. ¿Por qué? Con fe. Con fe. Ellos han creado algo de fe. Miles y miles de dólares están entrando en el banco. ¿Por qué? Hay fe. ¿Quién sabe? El banco puede fallar o no pagar, porque el dinero está fuera de mis manos, ahora puede que no lo paguen. Puede ser. Pero porque tengo fe, estoy poniendo mi dinero allí. Así que la fe es necesaria.

¿Dónde? En la autoridad. Aquí está la autoridad. ¿Por qué ponemos nuestro dinero en el banco? Porque tenemos fe. Tenemos la confianza de que: “Este banco no fallará”. Del mismo modo, si podemos mantener nuestra fe en un banco ordinario o en un agente viajero, ¿no podemos mantener nuestra fe en Kṛṣṇa, que es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios por todas las demás grandes autoridades, incluso por Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, el Señor Caitanya y todos estos?

Tenemos que seguir las huellas de las grandes autoridades. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Se situará... igual que nosotros también seguimos a otros. Al igual que si pongo algo de dinero en un banco, veo: “Tanta gente está guardando su dinero, yo también puedo guardarlo”. Entonces, si Kṛṣṇa ha sido aceptado como la autoridad suprema por tantos grandes, grandes hombres, ¿por qué no deberíamos mantener nuestra fe en Kṛṣṇa? ¿O en Jesucristo? Así es. Debemos mantener nuestra fe, y fielmente cumpliremos nuestros deberes. Y si seguimos ese principio, el resultado está garantizado.

Muchas gracias. Cualquier pregunta, pueden hacerla.

¿Por qué la puerta está cerrada?

Invitado: ...(inaudible)

Prabhupada: Venga aquí. ¿Eh?

Invitado: He conocido los diferentes libros antes de venir aquí... (inaudible)... cuando vengo aquí hay un sonido y movimiento y olor... (inaudible)

Prabhupāda: Sí. Este sonido trascendental es un proceso de limpieza de nuestra mente. Esto también es un sonido trascendental. No es un sonido ordinario. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Todo se debe a nuestra mente impura. Este sonido trascendental es el proceso de limpieza de boca, y en limpio... en mente limpia, podemos aceptar el tema trascendental. De lo contrario, a veces es perturbador. Este...

Invitado: Limpiar la mente.

Prabhupāda: Sí. ¿Sí?

Devoto: En otras palabras, ¿no quiere negar los sentidos?

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: En otras palabras, ¿no hay negación de los sentidos?

Prabhupāda: ¿No hay negación?

Devoto: De los sentidos.

Prabhupāda: Los sentidos. Sí. Aquí... los sentidos... tenemos nuestros sentidos trascendentales. Ahora están cubiertos. Igual que en nuestra condición de enfermos, la misma mano, la misma nariz, el mismo oído están ahí, pero sentimos algo extraordinario. “Oh, mi... hay dolor de cabeza. Oh, mi mano está ardiendo, ardiendo. ¡Oh!”. Pero cuando la enfermedad se cura, entonces no sienten esa sensación. Así que tenemos sentidos. Son nuestros sentidos espirituales. Tenemos que revivir nuestros sentidos espirituales.

No somos insensibles. Como almas espirituales, tenemos nuestros sentidos originales, pero esos sentidos están ahora cubiertos por esta contaminación material. Al igual que mis sentidos, mi mano se quema durante la fiebre, debido a la fiebre. Pero cuando la fiebre es movida, eliminada, cuando me libero del ataque de fiebre, entonces me siento bien. Del mismo modo, tenemos nuestros sentidos; cuando nos liberamos de esta contaminación material, entonces tenemos nuestro uso apropiado de los sentidos y el disfrute. Tenemos que esperar para ese propósito. Y si nuestro... si nosotros, en nuestra condición enferma, seguimos satisfaciendo los sentidos, entonces la enfermedad se agravará.

Por el momento, tenemos que controlar los sentidos, saṁyatendriya, sólo para curarnos de esta enfermedad material. Ese es el camino. No hay que matar los sentidos. Eso no se da. Porque tu mano se está quemando debido a alguna enfermedad, oh, si el médico dice: “Muy bien, corta esta mano”, oh, eso no es un tratamiento. El tratamiento es que esa sensación, esa sensación de ardor, debe ser curada. La mano debe vivir tal y como es.

Estamos... tenemos todos los deseos, tenemos todos los sentidos, espiritualmente. Y tenemos que revivir eso. Y esa conciencia de Kṛṣṇa nos ayudará a revivir nuestro estado original de los sentidos. Y ese estado original de los sentidos, esa sensación de disfrute, será un disfrute espiritual. Eso nos dará el verdadero... sukham atyantikaṁ yat atīndriya-grāhyam (BG 6.21).

Encontrarán en el Bhagavad-gītā que la felicidad, la felicidad percibida por los sentidos, está más allá de estos sentidos materiales.

Y en el Nārada-bhakti-sūtra también encontrarán que: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Cuando nuestros sentidos se liberan de toda designación... igual que debido a la fiebre estoy sintiendo alguna sensación extra en mi mano. Eso es una designación. Cuando esa designación se libera, entonces vuelvo a mi estado normal.

Del mismo modo, en la actualidad, debido a esta cobertura del cuerpo material, tengo una sensación designativa diferente. Sensación designativa. Estoy sintiendo que soy, sólo estoy usando mis sentidos bajo alguna designación. Tenemos que liberarnos de esta designación. Ese es todo el proceso espiritual. No tienes que matar tus sentidos. Eso te ayudará cuando estés en la conciencia de Kṛṣṇa.

(cortado) ...que están más allá de los temas. Al igual que también hablamos algo sobre algún tema, la conciencia Kṛṣṇa es el conocimiento más elevado. Hemos escuchado tantas cosas sobre esto. Si hay alguna duda al respecto, quiero decir, declaración que puede preguntarme. Ese fue mi punto de vista. De lo contrario, cualquier pregunta...

Devoto: Eso es lo que yo... eso es lo que estaba hablando.

Prabhupāda: ¿Eh? Puedes hacer cualquier pregunta sobre los temas que ya has terminado. (fin)