ES/660819 - Clase BG 04.39-5.3 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

660819BG-Nueva York, 19 agosto 1966 - 94:12 minutos

Prabhupāda: (kīrtana) (prema-dhvani)

Muchas gracias. Prende la luz. Al igual que el rugido de un león ahuyenta a los grandes elefantes del bosque —siempre que hay un rugido de un león, incluso los animales grandes como los elefantes, se alejan— de manera similar, esta vibración del sonido trascendental limpia a los elefantes de la suciedad en la mente. Nosotros hemos acumulado suciedad en nuestra mente después de muchos, muchos nacimientos, y eso es una gran basura. Pero, este sonido trascendental es como el rugido de un león, y limpiará todas las basuras acumuladas.

śraddhāvāl labhate jñānaṁ

tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ

jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntim

acireṇādhigacchati

(BG 4.39)

Ahora, el Señor Kṛṣṇa dice acerca de los fieles; aquellos que son fieles pueden adquirir conocimiento trascendental. Este tema lo hemos discutido en el último encuentro; que sin fe no podemos hacer ningún progreso. En cualquier campo de actividades debemos tener fe. Por ejemplo, cité el otro día, como si fuéramos a su peluquería, mostramos el cuello y el barbero tiene una navaja afilada en la mano. Si quiere, puede cortarme la garganta de inmediato; tiene el arma lista. Pero como tengo fe, no lo hará; él simplemente me afeitará la barba o el bigote.

Entonces, esta fe es necesaria en toda actividad. Sin fe no podemos dar un paso adelante ni siquiera en nuestra vida diaria. Y si tenemos tanta fe en los tratos ordinarios, ¿no creen que debemos tener mucha más fe cuando estamos haciendo progreso en la vida espiritual?

Pero la fe no debe ser ciega. La fe ciega es inútil. Ahora, ya hemos discutido que uno debe ir al maestro espiritual con entrega, preguntas y servicio —tres cosas. En primer lugar, para adquirir conocimiento tenemos que encontrar la personalidad adecuada, y si tenemos la fortuna de encontrar esa personalidad adecuada, entonces lo primero es entregarse. Y así, después de esa entrega, debe haber preguntas. Uno debe ser muy inteligente para hacer preguntas al maestro espiritual. Sin preguntas no se puede progresar.

Por lo tanto, nunca se requiere fe ciega, ni las preguntas deben tener un tono desafiante. Eso no debería ser. Las preguntas o respuestas deben ser comprensibles. Y eso debe ir acompañado de servicio. Este es modo. Todo el proceso védico… Nadie puede negar que en el proceso védico no hay necesidad de un maestro espiritual. Sí hay. Así que śraddhāvān. Por lo tanto, los fieles, los fieles pueden adquirir conocimiento.

Y tat-paraḥ. Tat-paraḥ significa que tenemos que seguir la fe favorablemente, no desfavorablemente. Al igual que cuando el médico nos da alguna prescripción, y dice que: “Haces esto, y no haces aquello”, así, tenemos que seguir los “no hacer” y los “hacer”. En cada campo de acción hay ciertos “no” y “sí”. Tenemos que seguirlos.

Tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ. Y el resultado de mi conocimiento es que uno debe ser restringido en el asunto de la gratificación de los sentidos. No pueden progresar en la vida espiritual si se permiten la gratificación de los sentidos sin restricciones, porque la gratificación de los sentidos es la causa de nuestro cautiverio en este mundo material. Y todo el tratamiento en el progreso en la vida espiritual, está regulado. Por supuesto, tenemos sentidos, y los sentidos requieren alguna satisfacción. Eso está bien. No es cuestión de detener los sentidos. No es posible. Si quieren detener el trabajo de los sentidos, eso no es posible. Simplemente tenemos que purificar los sentidos.

Al igual que cuando están enfermos, sus sentidos están bajo ciertos síntomas de la enfermedad. Al igual que estoy sintiendo la lengua. Lo que sea que esté comiendo, la lengua tiene un sabor amargo. Amargo. Ese es el síntoma de mi enfermedad. No tenemos que cortar esta lengua por completo, pero tenemos que hacer un tratamiento para que podamos saborear correctamente.

Hay un ejemplo práctico. Cuando alguien sufre de ictericia, si le dan algo dulce, un caramelo de azúcar, lo sentirá amargo. Aunque el caramelo de azúcar no es amargo, debido a su enfermedad de ictericia... Ustedes... pueden hacer una prueba práctica de ello. Pero al mismo tiempo, ese caramelo de azúcar es la medicina para la ictericia. Si un hombre sufre de ictericia, si simplemente le dan agua de caramelo de azúcar... simplemente humedecen el caramelo de azúcar por la noche, y justo por la mañana él toma un vaso de agua de ese caramelo de azúcar... en muy poco tiempo se curará de la enfermedad de la ictericia.

Del mismo modo, esta restricción no... cuando hacemos progreso en la vida espiritual, hay ciertas restricciones que pueden parecer en la etapa actual son muy amargas. Muy amargas. Pero ese es el camino. Tenemos que aceptarlo. Por eso se llama saṁyatendriyaḥ. Y si podemos progresar de esa manera, restringiendo la gratificación de los sentidos y siguiendo las reglas y regulaciones, entonces estamos seguros de adquirir conocimiento.

Labdhvā jñānaṁ parāṁ śāntim. Y cuando... cuando se sitúan en esa etapa perfeccionista del conocimiento, entonces obtienen parāṁ śānti, tranquilidad perfecta, tranquilidad perfecta de la mente. Parāṁ śāntim adhigacchati. Éstas son las prescripciones establecidas por Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa.

Debemos tener fe en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es un hombre corriente como yo. Yo no estoy hablando por mi propia cuenta, estoy hablando en nombre de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es aceptado como la autoridad suprema por los grandes eruditos, los grandes filósofos y los religiosos. Y si tienen algún respeto por la cultura espiritual de la India; pueden saber que allá, sea cual sea la secta que sea —hay muchas sectas—, todas, todas y cada una de esas sectas, incluidos los mahometanos, tienen un gran respeto por Kṛṣṇa.

Ahora, Kṛṣṇa Janmāṣṭamī se acerca el 8 de septiembre, el cumpleaños de Kṛṣṇa que observamos en la India; y probablemente también podamos hacer un programa para observar la ceremonia de cumpleaños aquí. Encontrarán que al igual que en su país en el día de Navidad, todos ustedes observan el cumpleaños del Señor Cristo; de manera similar en Kṛṣṇa Janmāṣṭamī, el cumpleaños de Kṛṣṇa lo observan en la India el cien por ciento de las personas.

Entonces, Kṛṣṇa es una gran autoridad, sin duda. Eso es aceptado. Aquí Kṛṣṇa nos da una prescripción, y si tratamos de seguirla, seguramente alcanzaremos la etapa del conocimiento perfecto, y el resultado será que estaremos perfectamente en paz en la vida. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29).

Ése es el conocimiento perfecto, cuando comprendemos que el Señor Supremo, Él es el disfrutador supremo —bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram— Él es el propietario supremo. Y si pensamos muy, quiero decir, escudriñando con la cabeza fría, entonces podemos entender que todo, cualquier cosa que haya en nuestra presencia, el propietario real es Dios o Kṛṣṇa. No somos propietarios. Tenemos derecho a usar las cosas que Dios nos ha dado. Tenemos derecho a utilizarlas, pero no somos propietarios. Ese es el verdadero conocimiento.

ajñaś cāśraddadhānaś ca

saṁśayātmā vinaśyati

nāyaṁ loko 'sti na paro

na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ

(BG 4.40)

Esta fe es muy esencial, y quien no tiene esa fe, para sí mismo, es declarado como vinaśyati. Vinaśyati significa que es puesto en el desierto de este mundo material. Ahora, ¿qué es ese desierto? Oh, hay 8.400.000 especies diferentes de vida, y si perdemos esta oportunidad, esta forma de vida humana... que es la vida desarrollada, consciente; si perdemos esta oportunidad, entonces seremos arrojados de nuevo al ciclo de nacimiento y muerte dentro de esas 8.400.000 especies de vida. Hay una comparación. Vinaśyati significa que dónde serán puestos, oh, no hay certeza. Deben hacer una utilización adecuada de esta vida humana.

Para quien que no tiene fe, para él se afirma: nāyaṁ loko 'sti na paro na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ: “Para quien no tiene fe, para él no hay beneficio ni siquiera durante esta vida, y qué hablar de la próxima vida”.

yoga-sannyasta-karmāṇaṁ

jñāna-sañchinna-saṁśayam

ātmavantaṁ na karmāṇi

nibadhnanti dhanañjaya

(BG 4.41)

Ahora, el Señor Kṛṣṇa dice: “Oh Dhanañjaya, Arjuna, cualquiera que esté trabajando en la conciencia de Kṛṣṇa, o yoga...”. Yoga significa conciencia de Dios, o conciencia de Kṛṣṇa. Todo, cualquier cosa, cualquier intento que realicen o que hagan para la realización espiritual, se llama yoga. Hay muchos tipos diferentes de yoga, pero se han dividido en tres: el jñāna-yoga, el karma-yoga y el bhakti-yoga. El jñāna-yoga significa la realización del ser mediante la cultura de la discusión filosófica. Eso se llama jñāna-yoga. Y karma- yoga... Karma-yoga se refiere a las personas ordinarias que se dedican a trabajar... Tenemos experiencia que estas personas en la ciudad de Nueva York, están trabajando día y noche. Y karma significa trabajar y obtener algún beneficio. Eso se llama karma.

Karma... nadie va a trabajar sin ninguna remuneración. Todo el mundo trabaja para obtener algún beneficio. Eso se llama karma. Pero ese karma ordinario y el karma-yoga son diferentes. Pueden dedicarse al trabajo ordinario, pero, al mismo tiempo, pueden convertirse en un yogī. ¿Cómo es posible? Cuando su conciencia es cambiada. Su conciencia...

Ahora, yo pienso que estoy trabajando para mi mantenimiento o para el mantenimiento de mi familia o para el mantenimiento de mi sociedad o para el mantenimiento de mi país. Pueden seguir, ampliando. Incluso si trabajan para el mantenimiento internacional, ese trabajo, todavía no es perfecto. Incluso si trabajan para todo el sistema planetario, tal trabajo sigue siendo imperfecto. Pero, cuando se trabaja para Kṛṣṇa, o sea, con conciencia de Kṛṣṇa, ese es el trabajo más perfecto. Tenemos que trabajar con la conciencia Kṛṣṇa. Esa es la perfección.

Ya varias veces he discutido este punto, si hay un gran árbol, tienen que verter agua en la raíz. El árbol tiene millones y miles de millones de hojas, y si siguen echando agua en todas y cada una de las hojas, no podrán echar agua a todas las hojas, ni es posible mantener el árbol echando agua en las hojas. Tienen que verter agua en la raíz. Del mismo modo, nuestro trabajo, nuestro esfuerzo, cualquier cosa que hagamos, buen trabajo o mal trabajo, si no se hace a causa de Kṛṣṇa, entonces eso permanecerá siempre imperfecto. Siempre imperfecto.

Por eso se aconseja, yoga... yoga-sannyasta-karmāṇam: “Simplemente dejas tu trabajo o pones tu capacidad de trabajo, energía”. Tenemos energía. Trabajaremos o haremos cualquier cosa con nuestra energía. La autorrealización espiritual significa que la energía debe ser transferida para Kṛṣṇa o Dios. Eso es todo. La energía. Tenemos una reserva de energía. Esa energía debe ser transferida. Pueden transferir esa energía de muchas maneras. De cualquier manera que puedan hacerlo, no importa, tienen que transferir su energía para Kṛṣṇa.

Justo como Arjuna. Arjuna era un militar. Él tenía su energía para luchar. Luchó por Kṛṣṇa. Eso significa que comprometió su energía para Kṛṣṇa. Él no cambió su posición militar. No tenemos que cambiar nuestra posición. Simplemente tenemos que transferir la energía para Kṛṣṇa. Eso se llama yoga-sannyasta-karmāṇam.

No es que dejemos de trabajar. Hay que trabajar. Sin trabajo no se puede hacer nada. Pero si dedican su energía de esa manera, a la obra de Kṛṣṇa, entonces yoga-sannyasta-karmāṇaṁ jñāna-sañchinna-saṁśayam. Y en esa posición... ¿Por qué voy a dedicar mi energía a Kṛṣṇa? Eso requiere conocimiento. Ese es el verdadero conocimiento de que: “¿Por qué? ¿Por qué lo haré?”. Debido a que son parte y la porción de Kṛṣṇa, por lo tanto, ya están destinados. Su energía es para Kṛṣṇa, nada más.

Varias veces hemos discutido este punto, que esta mano, este trabajo de mi mano, es una especie de energía de mi cuerpo. Ahora, esta mano está destinada a trabajar para este cuerpo. Del mismo modo, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7).

Las entidades vivientes son todas partes y porciones del Supremo, y por lo tanto la energía... ella es... esa energía también es parte y porción. Esa energía también es parte de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tiene energía ilimitada, y nuestra energía es sólo una parte de la energía. Eso es todo, parte de la energía.

Por lo tanto, nuestra energía debe invertirse para Kṛṣṇa. Jñāna-sañchinna-saṁśayam. Y así, quiero decir, utilizar la energía para Kṛṣṇa debe basarse en el conocimiento puro, el conocimiento puro de cómo... ¿qué es ese conocimiento puro? Que: “Estoy destinado a Kṛṣṇa, o estoy destinado a Dios, así que debo utilizar mi energía para ese propósito”. Ātmavantaṁ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya. Cualquiera que esté trabajando de esta manera, entonces no tiene que sufrir la consecuencia, buena o mala, de ningún trabajo. Está libre de la reacción de este trabajo.

tasmād ajñāna-sambhūtaṁ

hṛt-sthaṁ jñānāsinātmanaḥ

chittvainaṁ saṁśayaṁ yogam

ātiṣṭhottiṣṭha bhārata

(BG 4.42)

Arjuna se negaba a luchar. Ahora, Kṛṣṇa le aconseja que: “Ahora puedes retomar la lucha para pelear”, ese tasmād ajñāna-sambhūtaṁ saṁsthāna... “Porque te he hablado del modo de trabajo. Tu energía... estás luchando no por tu familia, sino que estás luchando por Mi cuenta, o... por lo tanto no tienes nada que dudar. Puedes escapar o sólo... (inaudible).”. Entonces Arjuna dice:

sannyāsaṁ karmaṇāṁ kṛṣṇa

punar yogaṁ ca śaṁsasi

yac chreya etayor ekaṁ

tan me brūhi suniścitam

(BG 5.1)

Kṛṣṇa dice, y Arjuna agrega: “Mi querido Kṛṣṇa”, que “Ahora has hablado sobre el sannyāsam”. Sannyāsam significa renunciar a la reacción de nuestro trabajo. “Por otra parte, me estás pidiendo que trabaje”. Sannyāsaṁ karmaṇāṁ kṛṣṇa: “Entonces estás hablando de este yoga, karma-yoga”.

Entonces, eso es bastante posible. Cuando el maestro espiritual instruye al discípulo sobre diferentes temas, a veces el discípulo se desconcierta sobre cuál de ellos debe ser aceptado, cuál debe ser llevado y cuál debe ser rechazado. Al principio, eso quiero decir, aparecen cosas desconcertantes. Así le parece a Kṛṣṇa, o, a Arjuna, que Kṛṣṇa le ha hablado sobre varios temas, sobre sannyāsa... sannyāsa significa orden de renuncia. Tal como estamos en sannyāsa. A esto se le llama orden de vida de renuncia, y en el sistema védico hay cuatro divisiones del orden social: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa.

Brahmacārī significa que desde el principio, de cinco a veinticinco años, uno tiene que vivir en la casa del maestro espiritual para ser educado. Eso se llama brahmacārī. Y después de que uno tiene una formación completa, vuelve a casa y se casa. Eso se llama gṛhastha, vida de cabeza de familia.

Luego, después de los cincuenta años, se marcha. Él renuncia a la familia, no exactamente abandona la conexión familiar; sólo trata de mantenerse alejado de la familia. El marido y la mujer, confiando todo a los hijos adultos, se van de casa y viajan a muchos lugares sagrados y, después de viajar, digamos, durante seis meses, vuelven a casa para... se quedan un mes, y luego parten de nuevo. Esa es la... esa etapa se llama vānaprastha.

Entonces, cuando el hombre está completamente desprendido del afecto familiar, toma sannyāsa. A esto se le llama sannyāsa. No tener ninguna conexión con la familia. Sannyāsaṁ karmaṇāṁ kṛṣṇa punar yogaṁ ca śaṁsasi (BG 5.1).

Estas cosas se han discutido en el capítulo anterior, por lo que Arjuna dice: “Hemos hablado de tantos temas, que por eso, hay tantas dudas que surgen en mi mente, así que amablemente...”. Yac chreya etayor ekaṁ: “Aparte de tantas cosas, cuál es el mejor proceso...”. Yac chreya etayor ekaṁ tan me brūhi suniścitam: “Por favor, háblame de él con certeza”. Esto se llama paripraśna.

Ahora, el maestro espiritual está hablando y el discípulo está escuchando, así que tan pronto como surjan algunas dudas y perplejidades, debe presentar el asunto de inmediato ante el maestro espiritual para que lo aclare. Este es el proceso que está siguiendo Arjuna. Él ha escuchado, hasta el Capítulo Cuatro, tantas cosas. Ahora tiene algunas dudas. Se coloca ante Kṛṣṇa y le pregunta: “De entre tantas cosas, por favor hazme saber cuál de ellas es exactamente la que tengo que seguir”.

Ahora, śrī-bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca. Kṛṣṇa, Bhagavān. Bhagavān significa... hay una definición. Existe una definición de Bhagavān. Bhagavān significa la Personalidad de Dios. Y ¿quién es Dios? Eso se describe en la literatura védica:

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

ṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Aiśvarya es una opulencia. Aiśvaryasya samagrasya. Toda la opulencia. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya. Vīryasya significa fuerza, toda la fuerza. Y yaśaḥ. Yaśaḥ significa fama. Toda la fama. Yaśasaḥ śriyaḥ. Śriyaḥ significa ... Śrī significa belleza, belleza completa. Y jñāna. Y jñāna significa conocimiento, conocimiento completo. Y vairāgya, renuncia total. Estas cosas, siempre que las encuentre, dondequiera que las encuentre en su totalidad, Él es Dios. Él es Dios. Estos seis elementos: toda la opulencia, toda la fuerza, toda la fama, belleza completa, todo el conocimiento y renuncia completa. Seis. Ṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā.

Si están buscando a Dios, aquí está la definición de Dios. Simplemente apliquen esta definición, y cuando encuentren que: “Aquí está la aplicación perfecta de estas seis cosas”, entonces Él es Dios. Completa opulencia... hay muchos hombres ricos en la ciudad de Nueva York, pero nadie puede decir que: “Yo soy el propietario, entero. Tengo el... soy el propietario de todo el saldo bancario”. No. Nadie puede decirlo. Del mismo modo, toda la fuerza, toda la fama, todo el conocimiento.

En lo que respecta a este Bhagavad-gītā, encontrarán todo el conocimiento en él. Si estudia el Bhagavad-gītā... por supuesto; hasta ahora toda la opulencia, toda la fuerza, cuando Kṛṣṇa estaba presente, Él lo demostró. Eso se afirma en la historia y en el Mahābhārata, en el Śrīmad-Bhāgavatam y en muchas otras Escrituras védicas. Ellas están declaradas.

Supongan que ustedes no creen: “Oh, se han escrito tantas cosas para Kṛṣṇa, sólo para hacerlo muy grande”. Puede que no lo crea. Pero al menos tienen en su presencia una cosa: este Bhagavad-gītā. Él fue hablado por Kṛṣṇa. Y aquí encontrarán todo el conocimiento. Todo el conocimiento. Cualquier conocimiento del mundo, cualquier conocimiento —incluso material, espiritual, social, político, científico, filosófico— cualquier conocimiento lo encontrarán completamente en este Bhagavad-gītā. Al menos, esta es la prueba de que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, porque no hay otro libro paralelo a este Bhagavad-gītā. Por eso, el Bhagavad-gītā es aceptado y adorado por todas las clases de hombres y en todo el mundo. ¿Por qué no? Porque Kṛṣṇa afirma que: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29).

Aunque Kṛṣṇa apareció en la India, Él no dice: “Yo soy hindú”. Él dice: sarva-loka-maheśvaram: “Soy el propietario de todo el sistema planetario”. Además, en un lugar encontrarán: sarva-yoniṣu: “Toda las especies vivientes de vida, no solo la humanidad”, Él dice: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4): “Yo soy el padre de todas las entidades vivientes”. Kṛṣṇa lo afirma porqué Él es Dios. Entonces, Él tiene que reclamar de esta manera. Él, no es un hombre de ningún país en particular o de una sociedad en particular. Kṛṣṇa significa todo atractivo. Él es para todos. Por lo tanto, Él es Bhagavān.

Aquí se afirma, Bhagavān uvāca: “La Personalidad de Dios dijo, respondió”. ¿Qué respondió Él? Esto:

sannyāsaḥ karma-yogaś ca

niḥśreyasa-karāv ubhau

tayos tu karma-sannyāsāt

karma-yogo viśiṣyate

(BG 5.2)

Ahora bien, Kṛṣṇa dice que: “O renuncias a este mundo, o estás en la orden de vida de renuncia” —como nosotros estamos en la orden de vida de renuncia— “o estás en una capacidad de trabajo ordinaria”, que “son igualmente beneficiosos”. Pero... tayos tu, pero si examinamos en una posición neutral, entonces Kṛṣṇa recomienda que mejor que este sannyāsa, es trabajar, es mejor. Tayos tu karma-sannyāsāt karma-yogo viśiṣyate.

Este es un punto muy bueno. Traten de entender. El sannyāsī... al igual que nosotros somos sannyāsī. De acuerdo con nuestro sistema védico, se nos permite pedir limosna al cabeza de familia. El sistema social, la institución varṇāśrama, está hecho de tal manera con el brahmacārī, vānaprastha y el sannyāsī, más el gṛhastha. Gṛhastha significa el cabeza de familia. El brahmacārī mendigará al cabeza de familia, el vānaprastha mendigará al cabeza de familia, y el sannyāsī también le pedirá al cabeza de familia. El jefe de familia es el único miembro con ingresos que alimentará a todos estos tres diferentes estatus de orden social.

Pero en Kali-yuga, en esta era, algunas personas sin escrúpulos se están aprovechando de este vestido. Porque este vestido no es muy caro. Cualquier tipo de tela de algodón que tomen, de dos paisas o de dos centavos, la obtienen de color naranja y se la ponen. Porque en esta era, nadie pregunta si es realmente un sannyāsī o no; simplemente por el vestido. Por supuesto, el vestido es el distintivo.

La gente se está aprovechando de este vestido, haciendo mal uso de la posición. Por lo tanto, Kṛṣṇa, quiero decir, previó que esto sucedería en el futuro porque Él estaba hablando este Bhagavad-gītā cinco mil años atrás. Como Él tiene conocimiento pleno, conocimiento completo, porque es Dios, Él sabe lo que sucederá en el futuro. Por eso, dio preferencia a la orden de trabajo antes que a esta orden de sannyāsa. El Señor Caitanya también, Él también dijo que en esta era, sannyāsa no está recomendada.

Y si me preguntan: “Swāmījī, ¿por qué Ud. ha tomado sannyāsa?”... Pueden hacer esa pregunta. Sí. Así puedo decirles francamente que no tenía ningún deseo de aceptar esta sannyāsa. Nunca soñé en mi casa... Yo era un padre de familia. Nunca soñé esto. Pero circunstancialmente me vi obligado a aceptar el vestido de sannyāsa sólo para convertirme en predicador. ¿Lo ven? Esa es una larga historia. Pero en realidad, personalmente, yo estaba en contra de aceptar la orden sannyāsa, pero me vi obligado de una manera u otra a aceptarla. Por supuesto, en la medida de lo posible, estoy siguiendo las normas y regulaciones de un sannyāsī. Tanto como sea posible.

Aquí Kṛṣṇa dice que tayos tu karma... todo puede ser utilizado para el propósito final. Todo se puede utilizar. Kṛṣṇa lo dice. No hay diferencia. ¿Por qué no hay diferencia? Si su objetivo final, su meta, es la conciencia de Kṛṣṇa, entonces o se vuelven conscientes de Kṛṣṇa vestidos de sannyāsīs o como un hombre ordinario; oh, no hay diferencia. No hay ninguna diferencia, porque su objetivo es el mismo.

Tal cómo... les daré un ejemplo, un muy buen ejemplo. En la India hay diferentes vestidos de mujer según su diferente posición. En kāma-śāstra, en el Manu-saṁhitā se mencionan. Por supuesto, hoy en día nadie lo sigue. Al igual que, por el vestido se puede entender: “Aquí hay una mujer que tiene a su esposo, su esposo está en casa. Oh, aquí hay una mujer que ha perdido a su esposo. Y aquí hay una mujer cuyo, oh, su esposo está fuera de casa. Oh, aquí hay una mujer, oh, ella es una prostituta”. Simplemente por la vestimenta se puede entender. Porque dirigirse a una mujer es un trabajo difícil, entonces la sociedad sancionó diferentes vestidos.

De acuerdo con esa literatura védica, cuando el esposo está en casa, se recomienda a la mujer que se vista muy bien, muy bellamente, sólo para animar al esposo. El esposo, si ve a la esposa bien vestida y con un aspecto agradable, un hermoso aspecto, entonces toma ánimo. Y de manera similar, una mujer, cuando su esposo está fuera de casa, debe vestirse de manera muy sencilla. Muy sencilla. Ahora, se encuentra que el vestido... en un momento la mujer se vistió de manera sencilla, y en otro momento, la mujer se vistió muy hermosa y agradable. Pero ¿cuál es el propósito? El propósito es el marido.

De manera similar, si nuestro propósito es la conciencia de Kṛṣṇa, ya sea que yo me vista con este color naranja o que ustedes se vistan con abrigo, pantalón y camisa, oh, no hay duda; no hay diferencia. No hay diferencia. Así que... porque el objetivo es el mismo. Todos juntos, hemos formado una Sociedad para trabajar en conjunto. Oh, no hay ninguna restricción de que: “Sólo estos sannyāsīs de color naranja serán permitidos en la orden sannyāsa, y no el vestido blanco, o un hombre en pantalones de abrigo”. No. Ése no es el propósito. Sí, el propósito es que tenemos que llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa —tenemos que trabajar conjuntamente en la Consciencia de Kṛṣṇa— no es cuestión de cambiar de ropa, ni tampoco tienen que renunciar a su posición actual.

Hay otro ejemplo en una poesía bengalí, gṛhe vā vanete thāke, sadā gaurāṅga bole ḍāke (Narottama dāsa Ṭhākura): “Un hombre puede estar situado como cabeza de familia o un hombre puede estar situado en una orden de renuncia en la vida. Eso no tiene importancia. Si está apegado a la conciencia de Kṛṣṇa, es el hombre perfecto”. Aquí está la indicación.

“Arjuna, estás preguntando cuál es la diferencia entre karma-yoga y sannyāsa. Oh. No hay tal diferencia. Mejor si te conviertes en karma-yogī” —karma-yoga significa: “Simplemente trabajar para Kṛṣṇa”— “entonces, eres mejor que un sannyāsa”. Porque un sannyāsī vive a expensas de la sociedad, pero un hombre que está completamente pendiente de que: ”Todo lo que estoy ganando y lo que estoy haciendo, oh, todo es para Kṛṣṇa”, oh, él es el hombre práctico. Es un hombre práctico.

Al igual que Arjuna. Arjuna no era un sannyāsī. Él, después de oír el Bhagavad-gītā, no adoptó la orden de vida de renuncia, se vistió con un traje de color naranja y se alejó del campo de batalla. No. Siguió siendo el mismo hombre, el mismo militar, pero se convirtió en el más perfecto hombre consciente de Kṛṣṇa. El mismo principio estaba allí. Por eso, aquí el Señor Kṛṣṇa dice: sannyāsaḥ karma-yogaś ca niḥśreyasa-karāv ubhau (BG 5.2): “O tomas sannyāsa o te quedas en tu posición, eso no importa. Puedes alcanzar la perfección más elevada desde cualquier posición, siempre que seas consciente de Kṛṣṇa”. Eso es todo. Jñeyaḥ sa nitya-sannyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati (BG 5.3).

Escuchen lo bien que dice Kṛṣṇa. Jñeyaḥ sa nitya-sannyāsī. Sólo traten de entender. Esa persona, es siempre un sannyāsī —no por la vestimenta, sino por sus actividades reales. ¿Qué? Na dveṣṭi na kāṅkṣati: “Él no”, quiero decir: “Odia nada, y no desea nada”. Estas dos cualificaciones. No odia nada y no desea nada.

Supongamos que estoy trabajando. Supongamos que estoy lavando los platos. Eso no importa. Yo no odio. Por supuesto, en su país es muy loable que puedan aceptar cualquier tipo de trabajo. Es muy bueno. Lo mismo se confirma aquí. No es cuestión de odiar ningún trabajo. La dignidad del trabajo es siempre buena. Na dveṣṭi na kāṅkṣati. Pero después de trabajar, el resultado no se lleva. Supongamos que haciendo alguna clase de trabajo inferior obtenga algún beneficio. Si eso está involucrado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, entonces soy sannyāsī, porque aunque no lo diga, le ofrezco el resultado a Kṛṣṇa. Oh.

Sólo tomen siempre el ejemplo de Arjuna. Al principio él odiaba pelear. Él odiaba: “Oh, no puedo pelear. Esta lucha con mis parientes, no es posible. Yo no soy…”. Él odiaba. Pero cuando comprendió el Bhagavad-gītā, aceptó esa pelea, se rindió. Dejó de odiar. Pero, ¿el resultado? Na kāṅkṣati: Él nunca deseó el resultado. Kṛṣṇa ordenó luchar, él luchó. Eso es todo. Éste es el verdadero sannyāsī, que no actúa por su propia cuenta, por su gratificación sensorial, sino que trabaja... no importa. No odia ningún trabajo. “Estoy dispuesto a hacer cualquier clase de trabajo, y el resultado tendré que ofrecerlo a Kṛṣṇa”, esto se llama sannyāsa verdadero.

Entonces, Kṛṣṇa les da... jñeyaḥ sa nitya-sannyāsī. Nitya significa eternamente. No por el momento, eternamente. Nitya-sann... yo na dveṣṭi. No odia ningún tipo de trabajo, pero na kāṅkṣati: no desea para sí, se... viṣaya, disfrutar del resultado. Nirdvandvo hi mahā-bāho sukhaṁ bandhāt pramucyate: Oh: “Esa clase de sannyāsī es siempre feliz, y es una persona liberada”. Es una persona liberada.

Creo que hablaremos más sobre esto en la próxima reunión. Si tienen alguna pregunta ...

(cortado) ...el resumen es que si trabajan la Conciencia de Kṛṣṇa sin ningún odio y sólo para el servicio de Kṛṣṇa, ésa es la etapa de perfección más alta. Es la etapa de perfección más elevada. (cortado) (kīrtana) (fin)