ES/660829 - Clase BG 05.14-22 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1966

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660828BG-Nueva York, 28 agosto 1966 - 41:23 minutos

Prabhupāda:

na kartṛtvaṁ na karmāṇi

lokasya sṛjati prabhuḥ

na karma-phala-saṁyogaṁ

svabhāvas tu pravartate

(BG 5.14)

Ahora, Śrī Kṛṣṇa, el Señor Śrī Kṛṣṇa, dice que: “La Suprema Personalidad de Dios, Él no es responsable de las actividades de nadie”. Él no crea. Él no dice que: “Tú actuarás de esta manera”. Él no lo dice exactamente. Él dice que: “Tú actúa de esta manera”, pero la entidad viviente, debido a su independencia individual, a veces, o siempre, mientras esté condicionado, no llevará a cabo las órdenes del Señor. Por lo tanto, es responsable de su propio trabajo. Aunque la sanción está ahí por el Señor, El Señor aun así no es responsable por su trabajo.

na kartṛtvaṁ na karmāṇi

lokasya sṛjati prabhuḥ

na karma-phala-saṁyogaṁ

svabhāvas tu pravartate

(BG 5.14)

Svabhāva. Svabhāva significa “su propia naturaleza”. Nosotros estamos acostumbrados a las tres modalidades de la naturaleza. Algunos de nosotros estamos bajo el hechizo de la modalidad de la bondad, y algunos de nosotros bajo el hechizo de la modalidad de la pasión, y algunos de nosotros estamos en la modalidad de la ignorancia. Así que de acuerdo a nuestra propia posición en relación con las modalidades de la naturaleza, creamos nuestro trabajo. Nādatte kasyacit pāpam...

nādatte kasyacit pāpaṁ

na caiva sukṛtaṁ vibhuḥ

ajñānenāvṛtaṁ jñānaṁ

tena muhyanti jantavaḥ

(BG 5.15)

Aquí todos están dirigidos como jantu. Jantu significa animales. Por supuesto, en la lógica, también el ser humano es llamado un animal racional. Se clasifican entre los animales, pero son llamados animales racionales. Así que aquí también, en el Bhagavad-gītā, el Señor dice, jantavaḥ. Jantavaḥ es el número plural de jantu. Jantu significa animal. Nādatte kasyacit pāpam. Un... Alguien está dedicado a las actividades pecaminosas, pero él no está inducido por el Señor de que debería estar dedicado a actividades pecaminosas. Similarmente, alguien se dedica a actividades virtuosas. Esas actividades virtuosas están de acuerdo a su propio, quiero decir, en asociación con las modalidades de la naturaleza material. Ajñānena āvṛtaṁ jñānaṁ tena muhyanti jantavaḥ (BG 5.15). Pero en este mundo material, ya sea en la modalidad de la ignorancia o en la modalidad de la pasión o en la modalidad de la bondad, todos están... Total, la suma total, es ignorancia. La suma total... Incluso un hombre que está en la modalidad de la bondad, eso también es considerado como ignorancia porque conocimiento real, conocimiento real es conocer su relación con el Señor Supremo. Ese es el verdadero conocimiento. A menos que uno se eleve a esa posición, que cuál es la relación con el Señor Supremo, entonces todo ese supuesto conocimiento se entiende también como ignorancia.

Así como en la actualidad… No en la actualidad. Siempre. Las personas están ocupadas en asuntos de desarrollo económico para la gratificación de los sentidos. Eso también es ignorancia. Eso también es ignorancia. Porque el avance del desarrollo económico... Hay una buena canción de un vaiṣṇava. Él dice que jaḍa-vidyā, saba māyāra vaibhava. Jaḍa-vidyā significa el progreso material del conocimiento es una manifestación de esta energía ilusoria. La energía ilusoria se manifiesta a sí misma de diferentes maneras, y eso es llamado el progreso material del conocimiento. El progreso material del conocimiento significa que nos estamos convirtiendo más y más ilusionados. Ilusionados. Al igual que hoy uno de nuestros estudiantes, que había estado con algún doctor para algunos asuntos. Él tuvo algunas conversaciones con él. Cuando el estudiante dijo que: “Nosotros creemos en un Dios personal”, entonces el doctor respondió que: “Oh, nosotros creemos... El mundo cree de esa manera desde hace setecientos años”. Ahora las personas han avanzado tanto que ellos no pueden creer en la Personalidad de Dios. Ahora, las personas piensan, piensan que ellos han avanzado tanto en la ciencia material. Bueno, en realidad, si estudiamos profundamente cuánto progreso han hecho, entonces nosotros podríamos saber que prácticamente estamos más ilusionados que lo que hemos progresado.

Setecientos años antes, las personas estaban muriendo. La muerte estaba allí. Así que el progreso de la ciencia material durante los setecientos años, ¿ha detenido la muerte? No. Eso no es posible. Las personas sufrían de enfermedades setecientos años antes. Entonces, ¿la tan avanzada ciencia material, ha detenido las enfermedades? No. Las personas estaban desconcertadas con el aumento de la población. ¿Ha sido eso detenido? No. Las personas estaban desconcertadas con tanta tasa de mortalidad. ¿Ha sido eso detenido? No. Eso es ahora... Setecientos años antes, el Sol salía por el lado este. ¿Ha detenido la ciencia material que el Sol salga por el lado este? ¿Se ha ido al lado oeste? No. Entonces, ¿qué es este progreso? Simplemente desafiar la existencia de Dios, ¿es ese el progreso del conocimiento? Si calculamos eso materialmente... Prácticamente la mayoría de las preguntas que nos desconciertan... Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Estamos desconcertados con las miserias materiales de la vida. Eso no ha sido resuelto. Las mayores preguntas han sido dejadas de lado. Simplemente pensando que: “No hay ningún Dios. Nosotros somos Dios. La ciencia lo es todo”, oh, ¿ustedes creen que eso es progreso del conocimiento? No.

Así que por lo tanto ajñānena āvṛtaṁ jñānam. Esto es, este tipo de progreso de conocimiento en la ciencia material es también otro tipo de ignorancia. El Señor dice, ajñānena āvṛtaṁ jñānam: “El conocimiento real ahora está cubierto. El conocimiento real, está siendo cubierto por la ignorancia”, ajñānena tena muhyanti jantavaḥ, por lo tanto, están realmente perplejos”. Por el tan llamado supuesto progreso del conocimiento, toda la población del mundo está ahora perpleja. Incluso nosotros ahora no entramos en detalles, pero cualquier hombre cuerdo admitiría que no estamos progresando. En realidad estamos degradados de muchas maneras.

jñānena tu tad ajñānaṁ

yeṣāṁ nāśitam ātmanaḥ

teṣām ādityavaj jñānaṁ

prakāśayati tat param

(BG 5.16)

Tat param. Este mundo tat param es muy significativo. Tat param significa “en relación con el Señor Supremo”. A eso se le llama tat param. Ese conocimiento es conocimiento real. Jñānena, por el avance espiritual del conocimiento, cuando se está progresando en el avance espiritual del conocimiento, o la conciencia de Kṛṣṇa, entonces nuestra, esta ajñāna, o ignorancia, de que “Yo soy el producto de este mundo material”, y por lo tanto identificarse a sí mismo extensamente con este cuerpo, quiero decir, centralmente también... Cuando no somos tan avanzados en la ciencia material pensamos ampliamente que otros también están en esta categoría de conocimiento. Jñānena tu ajñānaṁ yeṣāṁ nāśitam ātmanaḥ. Cualquier persona que ha avanzado en el conocimiento espiritual, conciencia de Kṛṣṇa, entonces su, esa cubierta del conocimiento material se disipa. ¿Cómo? Teṣām ādityavaj jñānam. Al igual que con el nacimiento del Sol, la oscuridad de la noche se disipa de una sola vez, similarmente, cuando avanzamos en la conciencia de Kṛṣṇa, conocimiento espiritual, entonces nuestra concepción material de la vida es a la vez disipada.

tad-buddhayas tad-ātmānas

tan-niṣṭhās tat-parāyaṇāḥ

gacchanty apunar-āvṛttiṁ

jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ

(BG 5.17)

Si realmente podemos avanzar en el conocimiento espiritual de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces tad-buddhayaḥ, por esa inteligencia, tad-ātmānaḥ, identificándose con Kṛṣṇa, tan-niṣṭhāḥ, teniendo fe, buena fe, tat-parāyaṇāḥ, y solo un alma entregada a la Suprema Personalidad de Dios, gacchanty apunar-āvṛttim, entonces el resultado será que después de dejar este cuerpo él no va a volver de nuevo. Punar-āvṛtti significa que estos repetidos nacimientos y muertes son detenidos por completo. Gacchanty apunar-āvṛttim. Gacchanti significa que él va a ese lugar donde él no tiene que volver. Gacchanty apunar-āvṛttim. Punar-āvṛttiṁ jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ. ¿Cómo puede ser alcanzada esa posición? Jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ. Kalmaṣāḥ significa que las reacciones de actividades pecaminosas han sido lavadas completamente, entonces, por ese conocimiento, por el avance en el conocimiento espiritual, o la conciencia de Kṛṣṇa, ahora somos elegibles para entrar en el reino de Dios de donde no necesitamos volver otra vez.

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Cuando alguien está realmente avanzado en el conocimiento espiritual, está en una posición trascendental. En esa posición trascendental él es llamado paṇḍita, o el hombre verdaderamente aprendido. Y ¿qué es el hombre verdaderamente aprendido? ¿Cómo él visualiza este mundo fenoménico? Él... El Señor dice que: that vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini: “Cuando alguien está en esta posición trascendental, entonces él ve a todos por igual, cada entidad viviente”. ¿Cómo es eso? Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇa (BG 5.18). Un brāhmaṇa erudito, un hombre aprendido inteligente, quien es muy avanzado en el conocimiento material académico, vidyā-vinaya-sampanne, y él es muy amable y culto, un hombre tan inteligente, vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi, una vaca, hastini, un elefante, y śuni... śuni... śuni significa un perro. Y śva-pāke, y el comedor de perros. Comedor de perros. Hay una clase que come perros, come perros. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Alguien que está en la posición trascendental, no discrimina de esa manera porque él entiende que ellos son diferentes entidades vivientes bajo vestimenta solamente, pero él ve, visualiza, a la identidad espiritual, y él no tiene nada que ver con sus actividades. Él está en una posición trascendental y está interesado en la conciencia de Kṛṣṇa en sus actividades. Él se vuelve insensible con las actividades de este mundo.

Tal como en el Caitanya-caritāmṛta el autor dice que en este mundo material, que es una ilusión, nuestra división de que: “Esto es bueno; esto es malo”, son todas solo especulaciones mentales. En una etapa más elevada ellos ven que en este cautiverio material nadie está en bondad. Todo mundo está en problemas. Así que este cálculo material de que: “Esto es bueno, esto es malo, y esto es felicidad, y esto es miseria”, en la posición trascendental ellos piensan que todos son iguales. Ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ (BG 5.19).

Alguien que está situado en tal posición trascendental de la mente, entonces, ihaiva tair jitaḥ sargaḥ, entonces en este mismo cuerpo él ha conquistado el volver a nacer. Él ha conquistado el volver a nacer. Toda la posición es que nosotros queremos detener el volver a nacer, volver a nacer en este mundo material. Ahora, hay una historia en el Rāmāyaṇa. En el Rāmāyaṇa hay una historia. Cuando Mahārāja Daśaratha... Daśaratha era el padre del Señor Rāma. Cuando Rāma era un niño, digamos unos diez años, doce años de edad, o alrededor de quince o dieciséis años... Él era simplemente un niño. Ahora, un sabio, su nombre es... Él es un sabio muy famoso. Llegó adonde Mahārāja Daśaratha, pidiendo la ayuda de Rāmacandra para matar un demonio en el bosque. Debido a que los sabios permanecen en el bosque, ellos estaban... Ese demonio estaba creando alguna perturbación, por lo que se acercaron al rey. El rey es el señor de ambos, la ciudad y el bosque. Así que él rezó que: “Por favor envía a tu hijo y ayúdame”. Ahora, en ese momento el rey inquirió de ese sabio: aihisthaṁ yat taṁ punar-janma-jayāya. (?) Ahora, al igual que en nuestros asuntos mundanos nosotros por la etiqueta de caballeros preguntamos: “¿Cómo estás? ¿Cómo van las cosas?”, aquí el rey le estaba preguntando al sabio, aihisthaṁ yat taṁ punar-janma-jayāya: “Tú eres... Tú tienes... Te has convertido en un mendigo. Te has convertido en sabio solo para conquistar la muerte, conquistar la muerte”. Aihisthaṁ yat taṁ punar-janma-jayāya. (?) Ese es el conocimiento más elevado. El conocimiento más elevado es conquistar la muerte. Este tipo de idea... Por supuesto, ahora se ha convertido en historia, pero conquistar a la muerte, ese era el problema principal, al menos en los primeros días de la civilización Védica. Todos, cualquier elevado, quiero decir, una persona elevada en conocimiento, su principal actividad era conquistar la muerte. Ahora, en la actualidad esa pregunta se ha convertido solamente en algo subordinado, como conquistar la muerte. “Deja a la muerte estar ahí. En tanto la muerte no venga, déjame disfrutar y tener complacencia de los sentidos”. Eso se ha convertido en el estándar de la civilización en la actualidad. Pero el problema real es cómo conquistar la muerte.

Ellos piensan... Los científicos dicen: “Oh, la muerte, eso no puede ser conquistado. Déjalo a un lado, déjalo a un lado. Ahora vamos a preparar algo, la bomba atómica, así podemos acelerar la muerte”. Esto es progreso científico. La muerte está ahí y el problema... Anteriormente las personas solían pensar cómo conquistar la muerte, pero en la actualidad ellos están pensando, acelerando la muerte, y lo llaman progreso del conocimiento, progreso de la ciencia. Así que esto está sucediendo. Prácticamente esto es ignorancia. La solución real... No hay una solución real, pero lo que sea que están haciendo, nosotros pensamos que están haciendo mucho progreso. Pero el Señor Śrī Kṛṣṇa dice que: ihaiva tair jitaḥ sargaḥ. Sarga significa repetición de nacimientos. Icchā-dveṣa-samutthena sarge yānti parantapa (BG 7.27). La sarga, la repetición de nacimientos, se debe a nuestro fuerte deseo del disfrute material. En tanto no descartemos este deseo de disfrute material, tenemos que tomar nuestro nacimiento repetidas veces, ya sea en la forma humana o en la forma de un semidiós o en la forma de un tigre o en la forma de un perro o un gato. Hay tantas formas. Son todas diferentes formas en diferentes categorías de complacencia de los sentidos. Alguien que ha desarrollado este conocimiento trascendental de la conciencia de Kṛṣṇa, conquista la muerta incluso en esta vida.

Ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ (BG 5.19). Sāmye significa equilibrio. Equilibrio. Solamente una persona en una posición trascendental ve igualmente al hombre inteligente y a un perro. Hombre inteligente y el perro por igual. Un brāhmaṇa, un perro, una vaca, un elefante y un comedor de perros. Todas estas categorías... Hay diferentes categorías de vida, pero alguien que está situado en la posición trascendental, no ve ninguna diferencia porque en el mundo material esta, quiero decir, esta posición es más elevada y esta posición es inferior. Todas son simplemente especulaciones mentales. En realidad, alguien que no está situado en la conciencia de Kṛṣṇa, su cálculo sobre lo elevado y lo inferior es también llamado especulación. Eso es todo. Ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ. Sāmye sthitaṁ manaḥ. Alguien que se ha cultivado a sí mismo que estas actividades del mundo material no tienen nada que ver con él, su única ocupación es convertirse en consciente de Kṛṣṇa. Entonces, es de entender que él ha conquistado a la muerte incluso en esta vida presente, ihaiva. Nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ. Nirdoṣam. Este tipo de equilibrio en la etapa trascendental de conciencia de Kṛṣṇa, nirdoṣam, sin defectos, es llamado vida impecable. Nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma. Y cuando es impecable, o más allá del hechizo de la naturaleza material, entonces esa es la etapa de Brahman. Brahman... Ahaṁ brahmāsmi. Y la literatura Védica y..., quiero decir, nos da la instrucción de que: “Tú eres Brahman, tú no eres esta materia”. Y esta es la posición de Brahman, como cuando alguien está en la posición trascendental. Nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ. Y alguien que está situado en tal posición de la vida, ya está en la perfección del Brahman. Brahmaṇi te sthitāḥ. Na prahṛṣyet priyaṁ prāpya nodvijet prāpya cāpriyam (BG 5.20).

¿Cuáles son las señales? Ahora Kṛṣṇa describe los síntomas de esta etapa. Simplemente si pensamos superficialmente que: “Ya estoy en la etapa Brahman de la vida”, no, debe haber síntomas. Aquí Kṛṣṇa dice los síntomas de Brahman. Simplemente si digo que: “Ahora tengo cientos de millones de dólares en el banco”, eso no va a suceder. Tiene que haber un síntoma que realmente he adquirido. Estoy haciendo algo que requiere dinero. Estoy gastando de esta manera. Entonces uno puede confiar: “Oh, sí, este hombre ha conseguido un poco de dinero”. Similarmente, simplemente mediante la comprensión de que: “Estoy en brahman sthiti”, oh, no... “Estoy en brahmāsmi”. Entonces estoy haciendo todo sin sentido, trabajo ordinario. No, así no es. Aquí Kṛṣṇa da el síntoma de cómo uno se sitúa en la situación de Brahman. Na prahṛṣyet priyaṁ prāpya. Cuando uno se sitúa en la concepción Brahman de la vida o la vida de conciencia de Kṛṣṇa, supongamos que de repente él obtiene cien millones de dólares. Supongamos que él es un hombre pobre, pero de repente... Hubo un caso en que... Hay muchos casos. En India hubo un caso en Calcuta. Un... ¿Cómo se llama? ¿El cuidador del caballo? ¿Cómo se llama esto? ¿Cuál es su nombre?

Devoto: Entrenador de caballos. Un entrenador de caballos.

Prabhupāda: Sí, entrenador de caballos. Él, con su maestro, compraron algunos billetes de lotería, el maestro no consiguió nada, pero el cuidador de caballos, él consiguió cientos de miles de rupias o algo así. Su nombre estaba ahí. Cuando él fue informado por el maestro: “Oh, tú has obtenido este dinero”, de una vez su corazón falló y murió. Así que él pensó: “Oh he obtenido tanto dinero”. Así que pensando eso, hubo una insuficiencia cardíaca y murió (Risas). Sí. De repente esto sucedió. ¿Comprenden? Es una impresión muy fuerte. Al igual que se tiene una impresión horrible, esto es una impresión placentera. Esto es una impresión placentera. La impresión fue realmente... Pobre hombre, un hombre ordinario, cuando el entendió que: “He obtenido diez millones de dólares en el banco”, oh, él se impresionó y a la vez murió.

Aquí pasa lo mismo: alguien que realmente está en la fase de equilibrio -na prahṛṣyet priyaṁ prāpya. Supongamos algo... Hay... En nuestra etapa actual de la vida, a pesar de que tal vez estemos situados en una posición trascendental, aun así, mientras tengamos este cuerpo material, estamos conectados materialmente. Bajo éstas circunstancias hay muchos gusanos, tantos, quiero decir, requisición. Eso es..., forzosamente (?) es. Pero alguien que realmente está situado en la posición trascendental..., na prahṛṣyet priyaṁ prāpya. Si algo es favorable para..., él no se pone muy feliz. Él piensa: “Muy bien, por La gracia de Kṛṣṇa he obtenido esto. Déjame emplearlo en el servicio de Kṛṣṇa”. Eso es todo. Debido a que él ha dedicado su vida, él dedica su vida, él no reclama nada. Todo es propiedad de Kṛṣṇa. Si se obtiene algo, se alcanza, algo favorable, él emplea ese artículo en el servicio del Señor. Na prahṛṣyet priyaṁ prāpya. Esa... Esa es su felicidad. Esa es su felicidad. Al igual que el hombre de familia. Lo que sea que él gane, si lo puede gastar para la familia, entonces él se alegra porque su afecto está ahí con la familia. Similarmente, algún gran hombre del país, si él puede dar algún servicio a las personas, al país, él está... Él se siente feliz. Similarmente, un hombre que está en la conciencia de Kṛṣṇa, si él obtiene alguna oportunidad para servir más, quiero decir, acelerarse en el servicio del Señor, entonces él se siente feliz. Pero no materialmente.

Na prahṛṣyet priyaṁ prāpya nodvijet prāpya ca apriyam (BG 5.20). Esta es nuestra enfermedad. En la concepción material de la vida nosotros no queremos lo que no es favorable, sino que queremos simplemente lo favorable. Pero las leyes de la naturaleza son tan crueles que imponen sobre nosotros cosas desfavorables. Pero aquel que está realizado trascendentalmente no se preocupa por lo desfavorable o lo favorable. Él sabe que: “Cuando el tiempo llegue, sean las cosas favorables, vendrán o las desfavorables, vendrán bajo la ley de la naturaleza. Déjame estar comprometido en mis propios asuntos, la conciencia de Kṛṣṇa. Sí”. Sthira-buddhir asammūḍhaḥ brahma-vid brahmaṇi sthitaḥ. Sthira-buddhiḥ. Él es constante. Él es constante en su conclusión. Él no es cambiante, es constante en su conclu... Asammūḍhaḥ. Asammūḍhaḥ significa que él no se confunde, brahma-vit, porque él sabe lo que es Brahman y brahmaṇi sthitaḥ, y él está situado en el Brahman. Sthira-buddhir asammūḍhaḥ brahma-vid brahmaṇi sthitaḥ.

bāhya-sparśeṣv aksaktātmā

vindaty ātmani yat sukham

sa brahma-yoga-yuktātmā

sukham akṣayam aśnute

(BG 5.21)

Aquel que está situado en esa posición trascendental, no está unido a... Bāhya-sparśeṣu asaktātmā. Aquellos que están situados materialmente, ellos obtienen placer afuera, lo cual es en contacto con mis sentidos. En contacto con mis sentidos. Y el mayor contacto de los sentidos en el mundo material es el contacto sexual. Así que aquel que está situado en este Brahman, él no tiene conexión con las cosas externas y disfrute con el sentido de apego, bāhya-sparśa. Sparśa significa tocar, y bāhya significa externo. Así que él no está interesado en tal clase de felicidad. Bāhya-sparśeṣu asakta. Él está desapegado. Él está desapegado de eso. Su ātmā, su, quiero decir... Ātmā significa mente, ātmā significa cuerpo y ātmā significa alma. Así que usted lo toma de cualquier manera, ya sea en cuerpo, alma o la mente, él está desprendido de tales cosas externas. Él no está unido a esa felicidad externa. Vindaty ātmani yat sukham: “Él disfruta dentro de sí mismo”. Disfruta dentro de él... Eso es felicidad real. Esta palabra rāma... Nosotros cantamos Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare. Este rāma... él rāma significa ese ilimitado disfrute de la verdadera felicidad. Hay otro significado de rāma. Rāma, el Señor Rāma, eso está bien. Y también un significado gramatical de rāma que significa ramante. Ramante significa disfrutar. Hay un verso en el Bhāgavata,

ramante yogino 'nante

satyānande cid-ātmani

iti rāma-padenāsau

paraṁ brahmābhidhīyate

(CC Madhya 9.29)

Ramante yoginaḥ. Yoginaḥ significa aquellos que están avanzando en la ciencia espiritual y avanzando en la conciencia de Kṛṣṇa. Se les llama yogī. Ramante yoginaḥ. El yoginaḥ, ellos toman placer, satyānande. Satyānande significa “en felicidad real”. Debido a que la entidad viviente, es, quiero decir, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1), felicidad -su prerrogativa. Él no puede... ¿Por qué tendría que ser puesto en miserias? Esa no es su posición. Él debería estar siempre en felicidad. Así que esa felicidad no se conoce aquí. En la concepción material de la vida no sabemos qué es felicidad. Así que aquellos que son yogis, aquellos que son trascendentalistas, avanzados en la vida espiritual, ellos saben qué es felicidad. Ramante yoginaḥ anante (CC Madhya 9.29). Anante... Felicidad significa aquello que no tiene fin. Eso es felicidad. De acuerdo con la literatura Védica, la felicidad no tiene fin. Felicidad ilimitada. Aquí en el mundo material lo que sea que consideremos como felicidad, es limitado. Tiene su final. Pero la felicidad espiritual es calculada... Al igual que el espíritu es ilimitado, similarmente la felicidad espiritual también es ilimitada.

Ramante yoginaḥ anante satyānande. Satyānanda significa verdadera felicidad. Satyānande. Y ¿qué es ese satyānande? Cid-ātmani. Cit. Cit significa conocimiento. Y ātmā. Cuando el ātmā está desarrollada en completo conocimiento de conciencia de Kṛṣṇa, ese tipo de felicidad es la felicidad real. Bāhya-sparśeṣu asakta, asaktātmā vindaty ātmani. Ātmani significa con el alma, con la Superalma, la relación entre el alma y la Superalma. Eso es llamado ātmā. Eso es llamado danza rāsa. Ustedes han escuchado hablar de la danza rāsa de Kṛṣṇa. Eso es felicidad.

En el campo de la plataforma espiritual esa felicidad es realizada. Sa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣayam aśnute. Akṣayam significa que eso no pasará, no hay vacilación, no hay vacilación. Aquí en el mundo material toda la felicidad, la llamada felicidad, son vacilantes. Van y vienen. Por espço, aquel que está situado trascendentalmente, no se preocupa por la felicidad o la angustia porque sabe que: “Ya sea esta felicidad o angustia, ha aparecido y se irá. Se irá. ¿Así que por qué debería estar aturdido y en angustia también?”. Debido a que esta naturaleza de este mundo... Al igual que las nevadas en su país. Nevadas... Ahora estamos esperando nevadas. El año pasado hubo nevadas. Se han ido. De nuevo están llegando. Cualquier cosa de este mundo, va y viene. Van y vienen. No debemos estar perturbados. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa también le aconsejó a Arjuna que:

mātrā-sparśās tu kaunteya

śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ

āgamāpāyino 'nityās

tāṁs titikṣasva bhārata

(BG 2.14)

Incluso hay sufrimiento en este mundo material, debemos aprender a tolerarlos porque son efímeros. No son ni real angustia, ni real feli... Debemos ser insensibles ya sea de esta felicidad o de este sufrimiento. Así que alguien que es así, él... Sa brahma-yoga-yuktātmā sukham akṣayam. Akṣayam significa “que no se deteriora”. Él disfruta ese tipo de felicidad. Ye hi saṁsparśajā bhogā duḥkha-yonaya eva te (BG 5.22). Y aquel que está apegado con la piedra de toque, quiero decir, el toque de los sentidos, él debe saber que está invitando a las miserias de la vida. Él está invitando a las miserias de la vida. Ye hi saṁsparśajā bhogāḥ. Cualquier disfrute que se deriva del contacto de los sentidos, debemos saber que está destinado para nuestra vida miserable. Ye hi saṁsparśajā bhogā duḥkha-yonaya eva te. Duḥkha-yonayaḥ significa que en el futuro tendré que sufrir por eso. Por lo tanto el control de los sentidos es muy esencial en el avance material, y, en el avance espiritual de la vida. Saṁsparśajāḥ. La felicidad que se obtiene, la felicidad material derivada del contacto de los sentidos, oh, aquí se afirma claramente que duḥkha-yonayaḥ: “Son la madre de todas la miserias. La madre de todas las miserias”. Hay tantos casos.

También en el Bhāgavata, tenemos un muy bonito śloka, verso. Fue hablado por Prahlāda Mahārāja. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham (SB 7.8.45). Él dice que: “En este mundo material las personas piensan que son felices. ¿Por qué? Debido a que ellos tienen la felicidad sexual”. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Y ¿qué es esa felicidad sexual? Es kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham. Supongamos que tienen unos piquetes en su mano, y lo rascan muy... de acuerdo a su satisfacción. Luego, después del efecto, el efecto de tal picazón es muy horrible. Oh. Así que similarmente, esto es una especie de sensación de picazón. Kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta dhīraḥ. Alguien que quiere curar estos piquetes, debe ser un poco tolerante. Tolerante. Y entonces él será curado de esta comezón. Rascarse, si dejan de rascarse, entonces automáticamente se curarán. Similarmente, sparśajā sukham, la felicidad que es disfrutada por el contacto de los sentidos, eso es duḥkha-yonayaḥ. El Señor Śrī Kṛṣṇa dice que eso es, quiero decir, generación, nada más que generación de la angustia, nada más que generación de la angustia. Duḥkha-yonaya eva te, ādy-antavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ (BG 5.22). “Oh, no”, puede que alguien diga, “no, esta es muy buena felicidad”. Pero Kṛṣṇa dice: “Es angustia al principio, y esa es angustia al final, kaunteya”. Na teṣu ramate budhaḥ, “por lo tanto aquellos que son inteligentes, se abstienen de tal felicidad. Abstienen de tal felicidad”. Ādy-a... Ādau antavantaḥ. En el comienzo también, para la disposición de la vida sexual, hay mucha angustia, y al final también, hay mucha angustia. Así que la complacencia de los sentidos, deberían ser... Mientras estemos en este mundo material, hay necesidad, pero debe ser regulada. No debería ser extravagante o sin restricciones. Entonces hacemos un llamado por la angustia. Esa es la instrucción. Esa es la instrucción de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. Ahora bien, si hay alguna pregunta, pueden preguntar. (fin)