ES/660905 - Clase BG 06.04-12 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

660905BG-Nueva York, 5 septiembre 1966 - 47:59 minutos

Prabhupāda: …śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ...

(¿Cuándo me pondrá al resguardo de sus pies de loto Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, quien estableció en este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya?).

yadā hī nendriyārtheṣu

na karmasv anuṣajjate

sarva-saṅkalpa-sannyāsī

yogārūḍhas tadocyate

(BG 6.4)

uddhared ātmanātmānaṁ

nātmānam avasādayet

ātmaiva hy ātmano bandhur

ātmaiva ripur ātmanaḥ

(BG 6.5)

El último día estuvimos hablando acerca de estos dos ślokas o versos. Tenemos que elevarnos al nivel espiritual a través de nuestro propio esfuerzo. Yo tengo que elevarme al nivel espiritual por mí mismo. Así pues, soy simultáneamente mi amigo y mi enemigo. Esta es la oportunidad. Cāṇakya Paṇḍita tiene un verso muy bueno.

na kaścit kasyacin mitraṁ

na kaścit kasyacid ripuḥ

vyavahāreṇa jāyante

mitrāṇi ripavas tata

“Nadie es el amigo de nadie, nadie es el enemigo de nadie. Es únicamente por la conducta, por lo que se puede entender quién es un amigo y quién es un enemigo”.

Nadie nace como enemigo, nadie nace como amigo. Pero debido a nuestra conducta mutua, alguien es mi amigo y alguien es mi enemigo. Similarmente, al igual que tenemos estos tratos en nuestros asuntos cotidianos, similarmente, tenemos nuestros tratos con nosotros mismos. Si me trato a mí mismo como mi amigo, soy mi propio amigo, y si me trato a mí mismo en un modo enemistoso... Entonces, ¿qué es esa amistad y esa enemistad? La amistad es que yo soy un alma. De un modo u otro, he entrado en contacto con esta naturaleza material. Tengo que salirme de este enredo de esta naturaleza material. Si actúo de esa manera, soy mi propio amigo. Pero si incluso, después de obtener esta oportunidad, no actúo de esa manera, entonces soy mi propio enemigo. Ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ātmano ripuḥ. Yo soy mi propio amigo, mi amigo, y mi propio enemigo.

bandhur ātmātmanas tasya

yenātmaivātmanā jitaḥ

anātmanas tu śatrutve

vartetātmaiva śatru-vat

(BG 6.6)

¿Cómo puedo volverme mi propio amigo? Eso se explica aquí, bandhur ātmā ātmanas tasya. Ātmā significa mente, ātmā significa cuerpo y ātmā significa alma. El otro día, ya les expliqué estos tres significados cuando hablamos de ātmā, el ser... Por ejemplo, mientras esté en el concepto corporal, cuando digo “yo”, pienso en mi cuerpo. Cuando trasciendo el concepto corporal de la vida, entonces pienso “yo soy la mente”. Pero en realidad, cuando estoy en el verdadero nivel espiritual, “yo” significa “yo soy espíritu puro”. Según el nivel de desarrollo en que esté, mis conceptos del ser son diferentes. Así pues, en lo que concierne al diccionario nirukta (diccionario védico), se le llama ser al cuerpo, a la mente y al alma espiritual. Ahora, aquí se da el nombre de bandhur ātmā ātmanas tasya. Aquí, ātmā se refiere a la mente. La mente es el amigo de uno y la mente es el enemigo de uno. Así que tenemos que entrenar a la mente. Si entreno a mi mente que se vuelva mi amigo, entonces mi vida es un éxito; si entreno a mi mente que se vuelva mi enemigo, entonces mi vida es un fracaso. Anātmanas tu śatrutve vartetātmaiva śatruvat. Pero si alguien no tiene conocimiento acerca del ser espiritual, su mente actúa como su enemigo. Para aquel que está en el concepto corporal, su mente es su enemigo. Y para aquel que está en el concepto del ser espiritual, su mente es su amigo.

La mente no tiene nada que ver. Sólo es preciso entrenar a la mente. Y ¿cómo se entrena a la mente? Mediante las buenas compañías. Nuestra mente se entrena mediante las buenas compañías. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. Kāma significa deseo. La función de la mente es desear. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. Y de acuerdo a la asociación, la mente desarrolla deseos. Si queremos hacer que nuestra mente sea nuestro amigo, tenemos que buscar una buena asociación, si queremos que nuestra mente sea nuestro amigo, tenemos que relacionarnos con un sādhu. Tasmāt satsu sajyeta buddhimān. Buddhimān significa persona inteligente. Uno debe relacionarse con satsu. Satsu se refiere a aquellos que están esforzándose por la iluminación espiritual. Ellos reciben el nombre de sat. Sat y asat. Asat se refiere a aquellos que están esforzándose por las cosas temporales. La materia es temporal. Mi cuerpo es temporal. Si simplemente me esfuerzo por los placeres temporales, por la complacencia de los sentidos, entonces me estoy esforzando por cosas temporales. Pero si me esfuerzo por la iluminación espiritual, lo permanente, entonces me estoy esforzando por sat, o lo permanente. Tasmāt satsu sajyeta buddhimān. “Cualquiera que sea inteligente, debe relacionarse con personas que están tratando de elevarse a la iluminación espiritual”. Eso se llama sat-saṅga, buena asociación.

Y ¿cuál es el resultado de la buena asociación? Si tengo buena asociación, santāḥ chindanti. Santāḥ se refiere a las personas que son sādhus, que son piadosas. Mediante sus palabras, ellos pueden cortar nuestro apego por este mundo material. Ellos pueden cortarlo. Tal como Kṛṣṇa está hablando a Arjuna. ¿Cuál es la idea de hablar tantas cosas? Simplemente cortar su apego por el supuesto afecto material. Él está siendo afectado por algo que está impidiendo la ejecución de su deber. Así pues, Kṛṣṇa está presentándole Su Bhagavad-gītā para cortar eso. Santā eva hi chindanti uktibhiḥ. Uktibhiḥ. Chindanti significa cortar. Ahora bien, para cortar algo necesitamos un instrumento afilado. Aquí, para cortar el apego de la mente, se necesitan afiladas ukti. Ukti significa palabras, palabras afiladas. Cuando una persona corta algo, no hay misericordia, similarmente cuando un sādhu o una persona santa habla a su estudiante, no muestra ninguna misericordia. Él habla la verdad para cortar el apego falso de su mente, tal como está hablando Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa está diciendo. Kṛṣṇa... Al principio, Kṛṣṇa le dijo a Arjuna: aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11): “Oh, estás hablando como un hombre muy erudito, pero eres el tonto número uno”. Tan solo vean que palabras tan fuertes usó. Si queremos desapegarnos de este mundo material, tenemos que estar preparados para aceptar esas palabras cortantes del maestro. Santāḥ pasya(?) chindanti uktibhiḥ. Uktibhiḥ. No debemos hacer un compromiso: “Oh, no use palabras tan fuertes”. Se requieren, es necesario. Bandhur ātmā. Anātmanas tu śatrutve vartetātmaiva śatruvat. Anātmanaḥ. La mente de aquellos que no están espiritualmente iluminados, aquellos que no han comprendido quiénes son. Generalmente estamos en el concepto corporal de la vida. Pero la persona inteligente que se ha relacionado con personas santas, puede comprender: “No soy este cuerpo”. Y en muchos lugares, se condena el concepto material de la vida. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ yat-tīrtha-buddhiḥ salile (SB 10.84.13). Un ser humano que identifica su ser con este cuerpo hecho de tres elementos, que considera que los subproductos del cuerpo son sus familiares, que considera venerable la tierra en la que nació, y que va al lugar de peregrinaje simplemente para darse un baño y no para reunirse con los hombres de conocimiento trascendental que allí se encuentran, debe tenerse por un asno o una vaca. De tantas maneras. Aquel que se identifica con este cuerpo hecho de tres elementos, que piensa que la tierra que ha nacido, o los parientes que tienen una relación con su cuerpo, y que piensan que “ellos lo son todo”, se dice que ese hombre no es mejor que un asno o una vaca. Se ha dicho así.

Mediante la buena asociación, mediante el estudio de libros como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, tenemos que comprender nuestro ser. De no ser así, nuestra mente continuará siendo siempre un enemigo. Al igual que un enemigo que siempre está preparado para hacer daño, mi mente me arrastrará hacia cosas que me enredarán más y más en esta miserable vida material. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy afanosamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente. Estamos luchando arduamente con la mente y los seis sentidos. Tenemos que hacer que la mente sea nuestro amigo. Ahora, Kṛṣṇa está gradualmente explicando a Arjuna cómo se puede hacer que la mente se convierta en un amigo.

jitātmanaḥ praśāntasya

paramātmā samāhitaḥ

śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu

tathā mānāpamānayoḥ

(BG 6.7)

jñāna-vijñāna-tṛptātmā

kūṭa-stho vijitendriyaḥ

yukta ity ucyate yogī

sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ

(BG 6.8)

Por entrenar la mente, jitātmanaḥ, aquel que ha conquistado la mente, jitātmanaḥ praśāntasya... Praśānta significa que se ha vuelto equilibrado, praśānta. Praśānta. Porque la mente siempre está arrastrándome hacia las cosas temporales. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathenāsati dhāvato bahiḥ (SB 5.18.12). Aquel que tiene una devoción inquebrantable por la Personalidad de Dios, posee todas las buenas cualidades de los semidioses. Pero aquel que no es devoto del Señor, tiene sólo cualidades materiales que son de poco valor. Esto se debe a que se halla revoloteando en el plano mental y a que es seguro que lo atrae la deslumbrante energía material. Asati manorathena. Por el carro de la mente. Mientras estemos sentados en el carro de la mente indisciplinada, la mente desenfrenada, esta nos arrastrará hacia esas cosas temporales. Pero la cuestión es que yo soy permanente, soy eterno. De una u otra manera, tengo apego por estas cosas temporales. Tengo que liberarme de este enredo. Pero si mi mente no está entrenada, su ocupación será arrastrarme hacia las cosas temporales. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. Pero, como les dije el otro día, esta mente puede entrenarse muy fácilmente si fijamos en nuestras mentes, en el fuerte de nuestras mentes, a un gran militar, a Kṛṣṇa. Es como si una fortaleza es defendida por un gran general, no hay posibilidad de que el enemigo entre. Similarmente, si ponemos a Kṛṣṇa en el fuerte de la mente, no hay posibilidad de que los enemigos entren. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Mahārāja Ambarīṣa ocupó siempre la mente en meditar en los pies de loto de Kṛṣṇa, las palabras en cantar las glorias del Señor, las manos en limpiar el templo del Señor, y los oídos en escuchar palabras de Kṛṣṇa o acerca de Kṛṣṇa. Los ojos, los ocupó en ver a la Deidad de Kṛṣṇa, los templos de Kṛṣṇa y los lugares en que vivió Kṛṣṇa, como Mathurā y Vṛndāvana; el tacto lo ocupó en tocar el cuerpo de los devotos del Señor, el olfato en oler la fragancia de las hojas de tulasī ofrecidas al Señor, y la lengua en saborear el prasāda del Señor. Mahārāja Ambarīṣa ocupaba las piernas en caminar hasta los lugares sagrados y los templos del Señor, la cabeza en postrarse ante el Señor, y todos Sus deseos en servir al Señor, las veinticuatro horas del día. En verdad, nunca deseó nada para complacer sus propios sentidos. Ocupó todos sus sentidos en servicio devocional, en diversas ocupaciones relacionadas con el Señor. Ésa es la forma de aumentar el apego por el Señor y estar completamente libre de todo deseo material. Ya lo explicamos ese día.

Y si no hacemos eso, harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. Mahad-guṇāḥ significa las adquisiciones materiales, a la educación material, a la riqueza material, o a tantas otras cualificaciones materiales. Eso no me ayudará a controlar mi mente, no es posible. La única manera es si pongo a Kṛṣṇa, o Dios, harāv abhakta..., en la mente, la conciencia de Kṛṣṇa, entonces será muy fácil conquistar mi mente.

Jitātmanaḥ praśāntasya. Praśānta significa aquel que ha dejado de desear disfrute material. Bhavantam evānucaran nirantaraṁ praśānta-niḥśeṣa-mano-rathāntaram. Un devoto ora al Señor, bhavantam evānucaran nirantaram: “¿Cuándo seré capaz de estar ocupado 24 horas al día en Tu servicio, cuando seré capaz de pensar en Ti cien por ciento?”. Y praśānta-niḥśeṣa-mano-rathāntaram. Mano-rathāntaram quiere decir que la mente está llevándome a través de tantas imaginaciones, haciendo tantos planes. Estamos ocupados en hacer tantos planes. Eso se llama mano-rathāntaram. Al igual que yo voy en un carro o en un coche a tantos lugares. Así la mente... Aquí se dice lo mismo. Māyā....yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). Estamos viajando de esta manera. Pero tan pronto como sea capaz de fijar mi mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, en la conciencia de Kṛṣṇa, se vuelve jitātmanaḥ. Jitātmanaḥ significa conquistada. Y entonces, mi mente se limpia de todas las ocupaciones por las cosas temporales. Praśāntasya. Jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ. Eso es posible...

Paramātmā significa Superalma. Ya les he dicho muchas veces que Paramātmā está con nosotros. Lo mismo. Paramātmā está situado conmigo en el corazón. Yo, la chispa atómica, la chispa espiritual, también estoy en el corazón, y al lado, con un tamaño similar, el Señor Supremo también está conmigo. Paramātmā samāhitaḥ. Este paramātmā samāhitaḥ es el yoga. Kṛṣṇa, Paramātmā aparecerá gradualmente. El sistema de yoga consiste en controlar los sentidos y concentrar la mente en Paramātmā. Este es el sistema de yoga. Aquí se indica, paramātmā samāhitaḥ, “completamente absorto en Paramātmā”. Praśānta. Praśānta significa cese de todas las actividades temporales. Y jitātmanaḥ. Jitātmanaḥ significa conquistar los sentidos.

jitātmanaḥ praśāntasya

paramātmā samāhitaḥ

śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu

tathā mānāpamānayoḥ

(BG 6.7)

Śītoṣṇa-sukha... La dualidad. Dualidad. En este mundo material encontramos dualidad. Ahora es verano, luego volverá el invierno, nevará. Śīta uṣṇa. Śīta significa invierno, y uṣṇa significa verano. Śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu. Similarmente, la felicidad y la aflicción. Felicidad y aflicción. Tathā mānāpamānayoḥ. Similarmente, el honor y el deshonor. Debido a que este mundo es un mundo de dualidad, un mundo dual, tenemos que entenderlo todo mediante la dualidad. No podemos entender que es el honor, si no hay deshonor. Si no soy insultado, no puedo entender que es el honor. Mānāpamānayoḥ. Similarmente, no puedo entender qué es la miseria si no he experimentado la felicidad. No puedo entender qué es la felicidad si no comprendo qué es la miseria. Similarmente, no puedo entender qué es el frío, si no he experimentado el calor. Este es un mundo de dualidad. Así que tenemos que trascender. Mientras exista este cuerpo, seguirá existiendo este sentimiento de dualidad.

Como estoy tratando de liberarme de este cuerpo, del concepto corporal –no exactamente del cuerpo, sino del concepto corporal- tendría que practicar el tolerar estas dualidades. Como Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna en el Segundo Capítulo, mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14). ¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, es como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Todo ello tiene su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y uno debe aprender a tolerarlo sin perturbarse. Esta dualidad de la aflicción y la dualidad se debe a la piel. Es una enfermedad de la piel, como la picazón de la piel. Por el hecho de que haya picazón, eso no quiere decir que deba volverme loco por ello. Debo tolerar. Hay muchos ejemplos. Como hoy en día tenemos las picaduras de los mosquitos. No debemos volvernos locos por eso. No debemos abandonar nuestro deber porque nos esté picando un mosquito o una chinche. Tenemos que tolerar tantas dualidades.

Si mi mente siempre está en conciencia de Kṛṣṇa, se hace muy fácil tolerar esas dualidades. Śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ. Jñāna-vijñāna-tṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ. ¿Por qué será capaz de tolerar? Porque jñāna-vijñāna-tṛptātmā. Jñāna. Jñāna significa conocimiento. El conocimiento teórico se llama jñāna, y el conocimiento práctico se llama vijñāna. Vijñāna. Igual que un estudiante de ciencias, tiene que estudiar la teoría y presentarse tanto al examen teórico como al práctico. Si un estudiante de ciencias tiene que pasar su examen, el mero conocimiento teórico de que tanta cantidad de hidrógeno y tanta cantidad de oxígeno producirá agua, no le ayudará. Él tiene que demostrar en la práctica, que mezclando tanta cantidad de oxígeno y tanta cantidad de hidrógeno se produce agua. Eso se llama vijñāna. Vijñāna.

Jñāna-vijñāna-tṛptātmā. No se tiene que tener únicamente conocimiento teórico, sino que hay que tener también conocimiento práctico. Tan solo entender que “no soy este cuerpo, no soy este cuerpo”, y luego estoy haciendo todo tipo de tonterías con este cuerpo. Hay muchas sociedades en las que están hablando muy seriamente acerca de la filosofía Vedānta y fumando, con un vaso de vino, disfrutando de la vida. ¿Comprenden? Esa clase de jñāna, esa clase de conocimiento no es necesario. ¿Comprenden? Así pues, jñāna-vijñāna. Hay que tener perfecto conocimiento y demostrarlo en la práctica. Sí. Pero eso quiere decir que si alguien realmente siente que “no soy este cuerpo”, de un modo natural, sus necesidades corporales se reducirán al mínimo. Se reducirán al mínimo. Es algo práctico. Si estoy aumentando mis demandas corporales y estoy pensando tan solo teóricamente que “no soy este cuerpo”, oh, eso no se recomienda. Jñāna-vijñāna-tṛptātmā.

Un hombre, una persona, estará satisfecho cuando haya jñāna, conocimiento, y ciencia unidos. Jñāna-vijñāna, conocimiento práctico. Kūṭastho vijitendriyaḥ. Entonces, él ha conquistado los sentidos.

jñāna-vijñāna-tṛptātmā

kūṭa-stho vijitendriyaḥ

yukta ity ucyate yogī

sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ

(BG 6.8)

Cuando está situado en ese estado práctico de la comprensión espiritual, entonces se tiene que entender que está verdaderamente situado en el yoga. No es que voy a la clase de yoga una o dos veces a la semana y continúo haciendo lo mismo que he hecho durante tantos años. No. Debe haber una comprensión práctica. ¿Cuál es esa comprensión práctica? Praśāntātmā. Praśāntātmā. La mente está tranquila y serena. Ya no se agita por el entorno material. ¿Comprenden? Jñāna-vijñāna... kūṭastho vijitendriyaḥ. La primera cualificación se llama vijitendriyaḥ. Control de los sentidos. Avance en el sistema de yoga, significa yoga indriya-saṁyamaḥ. Yoga significa que... Porque nuestra vida está perturbada a causa de los sentidos. Sentidos. Esta vida material significa complacencia de los sentidos. Eso es todo. La suma y sustancia de la vida materialista es la complacencia de los sentidos. Por eso, avance de la ciencia materialista quiere decir facilitar productos para la complacencia de los sentidos. Innecesariamente, se producen tantas cosas, tan solo para satisfacer los sentidos. Ese es avance materialista.

Vida material significa complacencia de los sentidos, y vida espiritual significa desapego de la complacencia de los sentidos. Vijitendriyaḥ. Yukta ity ucyate yogī sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ. Y cuando él está en esa posición de equilibrio, para él sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ. Kāñcana significa oro, y loṣṭra significa guijarros, es lo mismo. Sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ. Y entonces,

suhṛn-mitrāry-udāsīna-

madhyastha-dveṣya-bandhuṣu

sādhuṣv api ca pāpeṣu

sama-buddhir viśiṣyate

(BG 6.9)

Tenemos nuestra relación en este mundo, llamamos a esto, “él es mi amigo”. Suhṛt y mitra. Hay dos clases de amigos. Suhṛt significa mejor amigo. Realmente quien siempre desea mi bienestar, lo llaman suhṛt. Y amigo significa que tenemos buena voluntad, amigos ordinarios. Suhṛn mitra udāsīna. Udāsīna significa neutral, ni amigo ni enemigo. Tenemos relaciones en este mundo. Alguien es mi bienqueriente, alguien es mi amigo, y alguien no es ni amigo ni enemigo. Y alguien, madhyastha, mediador, y alguien realmente está haciendo algo bueno. Yo pienso de alguien: “Oh, aquí hay un caballero, una persona santa”. Y pienso de alguien, “Oh, aquí hay un hombre pecador”. De acuerdo a mis cálculos, alguien es mi amigo, alguien es mi enemigo, alguien es neutral, alguien, puedo pensar, es una persona santa, alguien es una persona pecadora. Ahora, todos estos, cuando ustedes están en el yoga-yukta, cuando están en la plataforma trascendental, entonces estas distinciones, estos amigos, enemigos, sādhu, santos y pecadores, todo esto está cerrado. No más. No más. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Paṇḍitāḥ. Cuando uno se vuelve realmente entendido, él no ve ningún enemigo o ningún amigo porque nadie es enemigo, nadie es amigo, nadie es mi hijo, nadie es mi madre, nadie es... Todos somos entidades vivientes diferentes.

Estamos jugando en la plataforma de vestirnos como padre, madre, esposa, hijo, amigo, enemigo. Como en una obra de teatro, cuando representamos algún personaje… Pero fuera del escenario somos todos amigos. Nadie… En el escenario digo: “Tú eres mi enemigo, te mataré”. Y hago tantas otras cosas. Pero fuera del escenario somos todos amigos. Similarmente, en este mundo, en el mundo material, con este vestuario, con este vestuario de cuerpo material, estamos actuando en el escenario del mundo material que somos enemigos, amigos, padres, madres, hijos. No puedo engendrar ningún hijo. No es posible. Simplemente engendrar este cuerpo. Ya ven. La entidad viviente, no tengo ese poder. Simplemente por relacionarme sexualmente con mi esposa, no puedo producir a menos que esa entidad viviente sea ubicada en esa mezcla de dos secreciones. Eso se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam. Esto es solamente un escenario.

En realidad, cuando uno está situado en el conocimiento apropiado, el que es verdaderamente un yogī, para él, todas estas distinciones desaparecen. Yogī yuñjīta satatam ātmānaṁ rahasi sthitaḥ (BG 6.10). Ahora, aquí tenemos el comienzo del Sistema de yoga, cómo se debe realizar yoga. Van a entender por la descripción del Bhagavad-gītā cómo es el Sistema de yoga. En su ciudad, Nueva York, el yoga es muy popular. Todos hacen yoga. Hay muchos grupos y escuelas de yoga, pero vean ahora cómo es el Sistema de yoga. Podrán entenderlo por el Bhagavad-gītā. ¿Qué es? Lo primero es el yogī, yunjita satatam atmanam rahasi sthitah. El yogī debe permanecer siempre solo en un lugar apartado. El yoga no puede practicarse en una reunión. Así como estamos reunidos nosotros. Ustedes aquí están realizando yoga, yo estoy realizando yoga en la clase de yoga y alguien está enseñando: “Hagan así, hagan asá y aquello”. Ese no es el sistema de yoga. Al menos de acuerdo al Bhagavad-gītā. Aquí se dice claramente: yogī yuñjīta satatam ātmānaṁ rahasi sthitaḥ. Siempre tiene que estar dedicado en su, quiero decir, enfocando su mente en el Paramātmā. Y eso es posible, rahasi. Rahasi significa en un lugar apartado. En un lugar apartado. No es que… No puedo concentrar mi mente en el narguile de esta sociedad, o en una gran ciudad.

El sistema de yoga, sabrán que todos los yogīs antiguamente… Aún hoy en India hay muchos yogīs. Vienen al Kumbhamela. Hemos visto alguno de ellos. Algunos de ellos tienen setecientos años de edad, pero los verán como si solo tuvieran veinticinco. Están haciendo algo, yoga. Ellos, raramente aparecen, cuando hay alguna función especial. En la India hay cuatro lugares. Como en estos días hay conferencias de diferentes partidos, similarmente, en la India hay todavía unos tres millones de personas santas. No uno, ni dos. Ellos, no todos pero al menos la mayor parte se reúnen cada doce años en algunos lugares en particular. Hay cuatro lugares, uno en Prayāga. Han oído el nombre de la ciudad Allahabad. Se llama Prayāga. Otro en Hardwar y en Kanchi. De esta manera tienen cuatro lugares. Eso quiere decir que cada cuatro años tienen una reunión a la que acuden muchos yogīs. Y cuando… No en mi orden, la de renunciante, cuando estuve viviendo por algún tiempo en Allahabad… No por un tiempo. Viví allí durante trece años, en Allahabad. Entonces estaba viendo este Mela. Aunque se realiza solamente cada doce años lo vi dos o tres veces. Estos yogīs, son tan tranquilos y pacíficos, parecen… Por supuesto, no lo sé. Algunos dicen que este hombre tiene setecientos años, este otro trescientos años, pero se ven como muchachos jóvenes.

Esos yogīs, como se recomienda aquí, yogī yuñjīta satatam ātmānam. El que está ascendiendo verdaderamente en los principios yóguicos, su primera función es que permanece solo. No tiene sociedad. No puede permanecer en la sociedad. Yogī yuñjīta satataṁ rahasi sthitaḥ, ekākī. Ekākī significa solo, o dicho más claramente, ekākī yata-cittātmā nirāśīr aparigrahaḥ. Nirāśīḥ, no hay expectativa de que: “Si el yoga funciona conseguiré tal poder”. Y aparigraha, no toma nada de nadie. ¿Quién va a darle? Él es ekākī, está solo en un lugar apartado, en, a veces en la selva, en el bosque, en la montaña. ¿Quién va a darle algo? Él no lo espera porque está firmemente convencido de que: “Por aquel por quien me volví un yogī… No estoy solo. Mi Paramatma está siempre conmigo”. Él es un yogī de… A menos que… ¿Qué tipo de yogī es? Él es… Aunque aparentemente está solo, él sabe que: “Donde sea que vaya, mi amigo Paramātmā que está sentado en mi corazón, está conmigo. No tengo nada que temer, no tengo nada que temer”. Yata-cittatma. Yata-cittātmā. Ekākī yata-cittātmā nirāśīr aparigrahaḥ. No acepta nada de nadie.

Tan solo vean, el principio yóguico para esta era, cuán difícil es para nosotros. Si queremos ejecutar el verdadero sistema de yoga, es muy difícil. Nadie… Estamos sentados aquí, muchas damas y caballeros, ¿es posible para nosotros vivir solos en un lugar apartado en una montaña? Ustedes tienen, en las afueras de la ciudad de Nueva York hay muchas montañas y selvas, ¿pueden vivir solos allí? No. En la actualidad, la forma moderna de vida de nuestra civilización… así como yo soy un 'sannyāsī, estoy en la orden de vida de renuncia, pero aun así, vine a la ciudad, a Nueva York, la ciudad más grande del mundo. Vine desde Mumbay o Calcuta. Mi vida ha cambiado tanto que en esta era lo que es verdaderamente yoga, no es posible. No es… La primera condición es que ekākī yata-cittātmā, debe permanecer solo, debe ejecutar el sistema de yoga solo, no con amigos y muchos otros yogīs. No. Yata-cittātmā nirāśīr aparigrahaḥ. La próxima condición:

śucau deśe pratiṣṭhāpya

sthiram āsanam ātmanaḥ

nāty-ucchritaṁ nāti-nīcaṁ

cailājina-kuśottaram

(BG 6.11-12)

El yogī tiene que disponer de un lugar para sentarse. ¿Cómo es? Śucau deśe. Debe elegir un lugar que sea muy, muy puro. Eso significa un lugar como Hardwar. Nuestro joven amigo, el Sr. Howard, estuvo en Hardwar. Él ha visto que es un bello lugar. El río Ganges fluye muy bellamente, tranquilo, suave. A cuatro o cinco kilómetros de allí encontrarán a un yogī sentado allí meditando. Ese es el sistema de yoga. ¿Lo ven? Śucau deśe, en un lugar donde…, un lugar santificado. Esos lugares se eligen especialmente, Hardwar, Kanchi y Prayāga. Desde tiempo inmemorial, desde la era védica, esos lugares están santificados. Así como este Bhagavad-gītā fue hablado en el campo de batalla de Kurukṣetra. Dharma-kṣetre, un lugar de religiosidad. Incluso la guerra se desarrolló allí, porque esa guerra no fue una guerra común. Fue una guerra religiosa. La batalla de Kurukṣetra fue una guerra religiosa. Un campo de batalla en el que se encuentra presente Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ¿creen que es una guerra ordinaria? Y se desarrolló en un lugar llamado dharma-kṣetra. Algunas veces la guerra también se desarrolla en términos de religiosidad. Está prescrito, se requiere.

Aquí, śucau deśe, lugar perfectamente santificado. Śucau deśe pratiṣṭhāpya. El yogī debe estar en un lugar muy santificado. Sthiram āsanam ātmanaḥ. El āsanam, el lugar de asiento no debe cambiarse. La misma āsana. Debe realizar yoga, meditación en el mismo lugar y sobre el mismo asiento. Ātmanaḥ, y ¿cómo debe elegirse ese lugar de asiento? Na ati ucchritam. Ni demasiado elevado, ni demasiado bajo. Nāty-ucchritam. Y cailājina-kuśottaram. Caila. Caila significa algodón, un asiento de algodón. Entonces una piel, una piel de venado… Los yogīs ¿se sientan sobre la piel de un tigre o de un ciervo? ¿Por qué? Porque están en un lugar apartado. Eso tiene algún efecto químico. Si se sientan sobre una piel de tigre y una piel de ciervo, los reptiles, las serpientes, no les molestarán. Tiene algún, quiero decir, efecto físico. Hay muchos efectos medicinales en muchas cosas. Eso no lo sabemos. Pero Dios ha creado todo para que lo usemos. No lo sabemos. Cada planta, cada hierba es medicinal, es para alguna enfermedad en particular, para alguna protección en particular. No sabemos eso. Cailājina. No es una moda. Es… Porque se sientan en un lugar apartado en la selva, entonces están meditando y puede venir una serpiente. Hay tantas serpientes, tantos reptiles. Por eso, cailājina-kuśottaram. Y paja. Son tres cosas: paja, la piel y algodón. Se necesitan esas cosas.

¿Entonces cuál es el siguiente proceso? El siguiente proceso es,

tatraikāgraṁ manaḥ kṛtvā

yata-cittendriya-kriyaḥ

upaviśyāsane yuñjyād

yogam ātma-viśuddhaye

(BG 6.11-12)

Ātma-viśuddhaye. El próximo proceso del sistema de yoga es para purificar el ātmā. Purificar el ātmā… recuerden siempre que ātmā significa este cuerpo, ātmā significa la mente, ātmā significa el alma. Entonces purificar esas cosas. El sistema de yoga no está hecho para que en forma barata adquieran algún poder. Algunas veces los yogīs consiguen poderes muy maravillosos. Aṣṭa-siddhi-yoga. Aṣṭa-siddhi, ocho tipos de perfecciones, perfecciones materiales, que pueden obtener. El sistema de yoga no es para… aunque consigan ese poder, los verdaderos yogīs no lo exhiben. No lo exhiben. Tienen los poderes, tantos poderes maravillosos, pero no los… su única meta es ātma-viśuddhaye: “Ahora estoy contaminado por esta atmósfera material, así es que tengo que purificarme”. Conversaremos de ese proceso de purificación en la próxima oportunidad. Pero debo decir con relación a esto que un proceso tan difícil para purificar el ātmā se hace muy fácilmente, ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12), por cantar este Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare. Porque el sonido, esta vibración sonora trascendental no es diferente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es absoluto. Su nombre no es diferente de Él. Cuando ustedes cantan Su nombre con devoción, Kṛṣṇa está con ustedes. Y Kṛṣṇa, cuando Kṛṣṇa está con ustedes, ¿pueden permanecer impuros? Se purifican. Lo más puro. Ese es todo el sistema.

Ahora, si tienen alguna pregunta, pueden preguntar (fin).