ES/661007 - Clase BG 07.15-18 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

661007BG-Nueva York, 7 octubre 1966 - 40:58 minutos

Prabhupāda: Māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. El último día hemos estado comentando las cuatro clases de hombres que acuden a Dios y cuatro clases de hombres que no acuden a Dios. Las cuatro clases de hombres que no acuden a Dios, son impíos, necios, los más bajo de la humanidad y su conocimiento les ha sido arrebatado por la energía ilusoria y además son ateos.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Comentamos este punto en detalle. El siguiente, esas cuatro clases de hombres, ārto arthārthī jñānī ca bharatarṣabha... ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca bharatarṣa (BG 7.16).

Cuatro clases de hombres que son piadosos, pero al mismo tiempo están afligidos, en la pobreza e inquisitivos o curiosos sobre el conocimiento trascendental; y jñānī, y el filósofo; jijñāsu, el inquisitivo y el filósofo —esas cuatro clases de hombres, se acercan a Dios.

Ahora, en lo que respecta a las cuatro clases de hombres que no se acercan a Dios…, eso significa el impío, el necio, el más bajo de la humanidad, cuyo conocimiento le ha sido arrebatado por la energía ilusoria y los ateos. Además de esas clases de hombres, las cuatro clases de hombres que se acercan a Dios, tales como ārta, el afligido; el inquisitivo, arthārthī —arthārthī quiere decir en la pobreza; y jñānī, quiere decir filósofo.

Ahora, de estas cuatro clases, el Señor Kṛṣṇa dice: teṣāṁ jñānī nitya-yukta eka-bhaktir viśiṣyate: “De estas cuatro clases de hombres, el que trata de entender de forma filosófica la naturaleza de Dios, con devoción, con conciencia de Kṛṣṇa, es viśiṣyate”. Viśiṣyate significa que está especialmente capacitado. Él está especialmente cualificado. Priyo hi jñānino 'tyartham ahaṁ sa ca mama priyaḥ (BG 7.17).

El... “Para una persona que es consciente de Kṛṣṇa, y al mismo tiempo está tratando de comprender filosóficamente cuál es la naturaleza de Dios, él es muy querido para Mí”, Kṛṣṇa dice. “Él es muy querido para Mí porque no tiene otra ocupación más que entender lo que es Dios”. Otros, tales como el hombre afligido, está afligido, pero porque es piadoso, y por lo tanto cree en Dios, va a la iglesia o al templo o a la mezquita y ora: “Mi querido Señor, estoy muy afligido. Por favor, ayúdame”.

Pero la dificultad de esa persona es que Dios no necesita que se le pida nada. Él es piadoso, está afligido, pero al mismo tiempo es tonto. ¿Por qué es tonto? Porque no sabe que “Dios está conmigo, dentro de mi corazón. Está sentado junto a mí. El alma y la Súperalma, los dos están sentados juntos. Y Dios lo sabe todo acerca de mí. Y no hay necesidad de orarle a Dios para que me saque de esta angustia. Él lo sabe todo. ¿Por qué rezar?”. Él lo deja todo a Dios. No reza. Él reza…, reza para glorificar a Dios: “Qué grande eres”, no para su interés personal: “Oh Dios, dame mi pan, dame mi vestido, dame mi refugio”.

Eso también es bueno. Es mejor que la persona, el mūḍha, el tonto, el ateo y el más bajo de la humanidad. Es mucho mejor. Incluso si va y pide en la iglesia: “Oh Dios, dame mi pan de cada día”, pero al mismo tiempo, es menos inteligente porque no sabe que “Dios está conmigo, y lo sabe todo sobre mí”.

Por lo tanto, quien es un devoto puro, no reza a Dios por ningún interés personal. Incluso si está afligido, él dice: “Oh Señor, es Tu bondad. Me has puesto en dificultad para rectificarme. Tendría que ser puesto más y más, mil veces más en dificultad, pero me estás dando un poco. Eso es todo. Es tu gran misericordia”. Esa es su visión. Él no está perturbado. Tulyārthāpamānayoḥ. Una persona que está en conciencia de Kṛṣṇa, no se preocupa por toda esta angustia material o el insulto o el honor, porque él es ajeno a todo esto. Él sabe muy bien que: “Estas designaciones, ese honor o ese insulto, se refieren a mi cuerpo, pero yo no soy este cuerpo”.

Tal como Sócrates. Sócrates fue condenado a muerte porque sería en la…, en la inmortalidad del alma. De modo que fue condenado a muerte, y le pidieron que tomase cicuta o algo así, veneno. Y el juez quería: “Bueno, Sócrates, ¿cómo deseas que te pongan en el sepulcro?”. Él respondió: “Primero que todo, atrápame. Luego ponme en el sepulcro”. Tratan con mi cuerpo, necios. Yo estoy fuera de eso. Así que me matan o me ponen en un sepulcro o lo que sea, no me importa. En primer lugar, tienen que atraparme, y entonces me pondrán en el sepulcro.

De modo que esto es… Alguien que está totalmente familiarizado con la ciencia de Kṛṣṇa, sabe muy bien: “No soy este cuerpo, soy parte y porción de Kṛṣṇa. Mi eterna relación es con Kṛṣṇa. Pero de una forma u otra, he sido puesto en el enredo de este cuerpo material. Muy bien. Ahora tengo juicio. Me mantendré al margen de ti. No voy a asociarme con las tres cualidades de la naturaleza material”, como estábamos comentando esta mañana. “No me preocupan las modalidades de la bondad o las modalidades de la pasión o las modalidades de la ignorancia. Me interesa Kṛṣṇa”.

Por eso alguien tan erudito y que ha comprendido su verdadera posición y su relación Kṛṣṇa, es un jñānī. Él sabe. Por eso, es muy querido para Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa siempre le guía. Este hombre, que está afligido, va y reza a Dios. Estas oraciones hacia Dios son un bien para él, pero puede ser que cuando sea puesto en opulencia, se olvide de Dios. Hay defecto en esto. Pero un jñānī, alguien que sabe, nunca va a olvidar a Dios. Sus actividades van a seguir, a continuar.

Entonces, por eso, Kṛṣṇa dice: teṣāṁ jñānī nitya-yuktaḥ. Jñānī es nitya-yukta. Jñānī no es un... no es un jñānī, o un hombre con conocimiento, el que no está eternamente ocupado en el servicio de Kṛṣṇa. Hay una clase de jñānī, el impersonalista. Ellos dicen que: “Porque adorar lo impersonal es muy difícil para nosotros, tenemos que imaginar alguna forma de Dios”. Ellos no son jñānīs, son tontos. Oh, no se puede imaginar la forma de Dios. Dios es tan grande. Puede ser su imaginación, pero no es la forma de Dios. Eso es invención. Reciben el nombre de iconógrafos, iconógrafos.

Hay dos clases de hombres: El iconoclasta y el iconógrafo. Aquellos que imaginan la forma de Dios, no son jñānīs, son iconógrafos. Y los que piensan que: He matado a Dios” o “He estado con Dios”, son iconoclastas. Como en la India hemos experimentado durante los días de los británicos. Hubo motines de hindúes y musulmanes. Y los hindúes iban a las mezquitas de los musulmanes y las rompían, y los musulmanes iban a los templos de los hindúes y rompían los ídolos. Y pensaban: “Hemos acabo con el Dios de los hindúes”. Tal como los hindúes también piensan: “Oh, hemos roto su mezquita. Por eso, hemos roto su Dios”. Esto son tonterías.

En otro caso... Tengo experiencia. Cuando hubo, quiero decir, el movimiento de no cooperación de Gandhi, el pueblo se volvió desenfrenado y empezaron a romper todo lo que era del gobierno, sobre todo los buzones en las calles. Pensaban que al romper los buzones estaban acabando con la oficina de correos.

Así pues, son todo tonterías. No son jñānīs. Aquellos que tienen un verdadero concepto de Dios, no pelean los unos con los otros. Toda la historia de las luchas religiosas, hindúes o musulmanes o cristianos con los que no son cristianos, son todos ignorantes. Son todos ignorantes. Alguien que tuene conocimiento, sabe que Dios es uno. Dios no puede ser hindú, Dios no puede ser musulmán, Dios no puede ser cristiano. Dios es Dios. Él no tiene cualificaciones materiales. Es nuestro concepto, que: “Dios es tal y tal. Dios es tal y tal”. Eso es imaginación. Eso se llama iconografía.

Así que no son jñānīs. No son hombres con conocimiento. Los hombres con conocimiento son diferentes. Ellos saben que Dios es trascendental. Tal como incluso Śaṅkarācārya, el impersonalista que dijo: nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt. Y por la mañana también comentamos este punto de que, alguien que conoce que Dios es trascendental, más allá de las cualidades materiales, él realmente sabe.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice aquí: priyo hi jñānino 'tyartham. La persona que realmente tiene conocimiento de la ciencia de Dios es muy querida por Dios. Priyo hi jñānino 'tyartham ahaṁ sa ca mama priyaḥ. Esa es la relación personal entre el devoto y Dios. El devoto no conoce más allá de Dios, y Dios tampoco sabe nada más allá de Sus devotos. Una relación tan dulce.

Dios está siempre tras de mí, como comentamos muchas veces, que está sentado en el mismo árbol, en el corazón. Yo estoy sentado, y mi amigo, Dios, también está sentado, como la Superalma, eternamente. Dondequiera que transmigro, cuando dejo este cuerpo y entro en otro cuerpo, Dios también va allí solo para ver lo que hago. Cuándo voy a volver mi cara hacia Él, Él solo lo está esperando. Y en canto vuelvo mi cara hacia Dios, oh, Él dice: “Mi querido hijo, ven”. Sa ca mama priyaḥ. El Señor dice: “Oh, tú eres eternamente querido por Mí, ahora has vuelto tu cara hacia Mí. Y Yo estoy muy contento”.

Por lo tanto, el jñānī —aquel que entiende la ciencia de Dios. Simplemente Dios, “Dios es bueno”, eso también es muy bueno. Pero uno debe entender lo que es la… que la ciencia de Dios es el Śrīmad-Bhāgavata... eh, el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavata. El Bhagavad-gītā es el estudio preliminar de la ciencia de Dios. Y cualquiera que esté realmente interesado en Dios, tendrá que estudiar la ciencia de Dios, el Bhagavad-gītā. Vijñānam. Vijñānam significa ciencia. Jñānaṁ me parama-guhyaṁ, yad vijñāna-samanvitam (SB 2.9.31).

En el Bhāgavata existe una declaración como esta. Jñānam. Jñānam significa conocimiento. Parama-guhyam: muy confidencial, muy sutil y confidencial. Parama-guhyam. Yad vijñāna-samanvitam: que está lleno de conocimiento científico. Sa-rahasyam: también está lleno de misterio. Jñānam me parama-guhyaṁ yad vijñāna-samanvitam, sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca, y de cómo entender los diferentes departamentos de conocimiento de Dios. Gṛhāṇa gaditaṁ mayā: ese conocimiento solo puede ser impartido por Dios Mismo.

Ustedes no pueden fabricar conocimiento de Dios. Así cómo descubren algún conocimiento científico de este mundo material, del mismo modo no podrán descubrir a Dios por medio de ese conocimiento. Eso no es posible. El conocimiento de Dios se puede tener cuando es explicado por Dios Mismo o por un representante fidedigno de Dios. Es el proceso. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā verán:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

“Siempre que hay discrepancias en la comprensión de la ciencia de Dios, en ese momento Yo Me encarno”. Porque todo el sistema es así, es una oportunidad para el alma condicionada para poder recuperarse y regresar a Dios. Toda esta creación material existe, la manifestación existe, para dar al alma condicionada la oportunidad de recuperarse y comprender cuál es su relación con Dios y regresar a Dios.

Si alguien es muy curioso y, al mismo tiempo, está deseoso de entender su relación con Dios, es llamado jñānī, una persona con conocimiento, y es muy querida por Kṛṣṇa. No es sentimentalismo. Por sentimentalismo se pueden hablar tonterías. Eso no es bhakti. Eso no es devoción. La devoción no es sentimentalismo, es una ciencia. Rūpa Gosvāmī dice:

śruti-smṛti-purāṇādi-

pañcarātra-vidhiṁ vinā

aikāntikī harer bhaktir

utpātāyaiva kalpate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.101)

Él dice que: “Un alarde de devoción, un alarde espiritual”, quiero decir, de espiritualidad, “demostraciones de devoción, demostraciones de espiritualidad, sin referencia al conocimiento védico, śruti, smṛti, y los corolarios de los Vedas”, pañcarātra-vidhim, “y la definición de bhakti-sūtras tal como el Nārada-bhakti-sūtra y libros autorizados”, aikāntikī harer bhaktiḥ, “si un hombre trata de demostrar que es un gran devoto y un hombre de conocimiento, sin ninguna referencia a los śāstras autorizados, a los libros —oh, eso es simplemente un disturbio”, utpāta. Utpāta significa disturbio.

Un hombre que demuestra que es un devoto, que es un hombre de gran conocimiento, pero no hace ninguna referencia a los libros de conocimiento, o a los libros autorizados, oh, está simplemente creando disturbios. Eso no es religiosidad, ni devoción, ni ninguna otra cosa.

Esta conciencia de Kṛṣṇa es una ciencia. Tienen que aceptarla de forma científica, tal como se describe en los libros autorizados y ponerla a prueba con la razón y argumentos y conocimiento y tratar de seguirla. Es una ciencia. No es sentimentalismo. Todo lo que estamos haciendo aquí, el baile, el canto y todo, todo esto es científico.

Simplemente tienen que entenderlo, Por lo tanto, jñānī, solo una persona que tiene conocimiento, que tiene conocimiento de la ciencia de Kṛṣṇa, puede hacer un rápido avance, y es muy querido para Kṛṣṇa. Porque lento pero seguro, está avanzando seguro. No es ningún sentimentalismo. Jñānī.

Priyo hi jñāninaḥ atyartham. Atyartham significa muy... aham. Kṛṣṇa es muy querido para la persona que tiene conocimiento, y esta persona es también muy querida para Kṛṣṇa. Es algo recíproco. Si aman a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa les amará más que ustedes. Pueden… ¿Qué capacidad tienen para amar a Kṛṣṇa? Pero Kṛṣṇa les amará. Él tiene gran capacidad. Esto es una ciencia. Y ¿cuál es la siguiente? Ahora bien, Kṛṣṇa dice:

udārāḥ sarva evaite

jñānī tv ātmaiva me matam

āsthitaḥ sa hi yuktātmā

mām evānuttamāṁ gatim

(BG 7.18)

Ahora, esas personas, los que están afligidos y los que están empobrecidos, acuden a Dios, rezan a Dios. Y Kṛṣṇa acepta su esfuerzo. Udārāḥ sarva evaite: “Son, todos ellos, estas cuatro clases de hombres, ya sea que acuden a Mí por estar afligidos o por estar afectados por la pobreza o como curiosos o como verdaderos hombres de conocimiento, son todos bienvenidos. Son bienvenidos”. Udārāḥ: “Son muy buenos”. Sarva evaite, “Pero, de ellos”, jñānī tu ātmaiva me matam, “aun así, esa persona que tiene conocimiento es muy querida por Mí, aun así”. Él lo está confirmando.

Uno tiene que tener conocimiento. El servicio devocional es una ciencia. Y ¿Por qué los demás son bienvenidos? Los que están afligidos, han venido a Dios, los que están en pobreza, han venido a Dios, ¿por qué son también bienvenidos? Son bienvenidos en el sentido de que, porque han acudido a Dios, con el tiempo, también serán tan buenos como el hombre que tiene el conocimiento —si continúan. Pero generalmente sucede: uno va a la iglesia por algún beneficio, si no hay beneficio, dirá: “Es absurdo”. Abandona toda la relación con la iglesia.

Tengo esta información por uno de mis hermanos espirituales. Es alemán. Me dijo que en la guerra, muchos alemanes se fueron a la guerra y sus esposas, hermanas, toda clase de mujeres, fueron a la iglesia y oraron por el regreso de sus maridos, hermanos o hijos. Pero como no regresaron todas ellas se volvieron ateas: “Oh, Dios no existe. No hay Dios”. A veces sucede así, que “queremos que Dios sea el proveedor de mis órdenes. Si Él no provee mis órdenes, entonces no es Dios. Dios no existe”. Este es el defecto de este tipo de oración. Pero si continúan…

Ahora, les voy a dar un ejemplo. Había un niño de cinco años, en la familia real, Mahārāja Dhruva. Él fue insultado por su madrastra. El niño estaba sentado en el regazo de su padre y la madrastra arrastró al niño: “Oh, no puedes sentarte… sentarte sobre tu padre, en el regazo de tu padre, porque no has nacido de mí”. Oh, el muchacho se sintió muy, quiero decir, agraviado de la… Porque era hijo de un kṣatriya —en la modalidad de la pasión— y lo tomó como un gran insulto, y fue a su propia madre.

El rey tenía dos reinas. La, quiero decir, la reina mayor tenía este hijo, y la reina más joven no tenía hijos. Y la reina joven estaba muy envidiosa de este niño. Así, él… Ella arrastró al muchacho del regazo de su padre, pero el muchacho se sintió insultado. Se dirigió a su madre y gritó: “Madre”, quiero decir, “mi madre más joven me ha insultado de esta manera. Yo estaba sentado”.

“Oh, sí, mi muchacho. ¿Qué puedo hacer? Estoy indefensa. No le gusto a tu padre”. “Entonces, ¿cómo puedo vengarme?”. “Mi querido hijo, estás indefenso. Si Dios te ayuda, podrás vengarte”. Porque el carácter femenino… “Oh, ¿dónde está Dios?”. Ella dijo: “Oh, entiendo que hay muchos grandes sabios y santos, que van a la selva y al bosque, ven a Dios allí. Se someten a penitencias y austeridades y luego encuentran a Dios allí”.

Oh, inmediatamente se fue al bosque. Y le preguntaba al tigre: “Oh, ¿eres Dios?”. Al elefante: “¿Eres Dios”. De esta manera, cuando . Nārāyaṇa vio: “Oh, este niño es muy inquisitivo”, y envió a Nārada, que: “Vete y averigua cuál es la condición de ese muchacho”.

Nārada fue allí. Nārada es el agente de Dios. “Mi querido muchacho, perteneces a la real… Perteneces a la familia real. No puedes padecer estas penitencias y austeridades. Por favor, vuelve a casa. Tu padre está muy ansioso por ti. Tu madre está muy ansiosa por ti”. El muchacho dijo: “Mi querido señor, no trate de disuadirme de esa manera. Si sabe algo acerca de Dios, sobre cómo puedo ver a Dios, dígamelo. De lo contrario, váyase. No me moleste”. Estaba firmemente determinado.

Ahora, este muchacho fue iniciado por Nārada. Cuando vio que: “Este muchacho está determinado”, entonces lo inició y le dio un mantra, este: namo bhagavate vāsudevāya. Él cantó el mantra and y se volvió perfecto, y Dios vino ante Él.

Ahora, cuando Dios vino ante él, Dios le ofreció: “Mi querido Dhruva, ¿qué quieres? Puedes tomar lo que quieras”. Entonces Dhruva dijo: “Mi querido Señor”, sthānābhilāṣī tapasi sthito 'ham (CC Madhya 22.42): “Oh, estaba situado en este tipo tan severo de penitencia para conseguir el reino de mi padre, una tierra”. Sthānābhilāṣī tapasi sthito 'haṁ tvāṁ prāptavān deva-munīndra-guhyam: “Pero ahora Te he visto y Tú que eres imposible de ver, incluso por los grandes sabios y grandes santos. Te he visto. ¿Cuál es mi beneficio?

Kācaṁ vicinvann api divya-ratnam: “Salí de mi casa para buscar unas partículas de vidrio, pero descubrí un diamante muy valioso”. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce: “Oh, estoy muy satisfecho. No tengo ninguna necesidad de pedir nada de Ti”.

Alguien, ya sea en una condición de dificultad o pobreza, acude a Dios y tiene la misma determinación de Dhruva, que: “Tengo que ver a Dios y tener esta bendición de Dios”, y si le pasa que Dios... que ve a Dios, si entiende a Dios, entonces, no más, ya no quiere tener nada material. Él entiende que: “Todas estas cosas absurdas materiales, son una necedad. He conseguido lo que es verdadero”.

Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (BG 6.22): “Qué ganancia” —encontrarán en el Bhagavad-gītā— ”cuando alguien es realmente consciente de Kṛṣṇa, no desea nada”. Tal como Dhruva Mahārāja. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce: “Mi querido Señor, estoy completamente satisfecho, no quiero nada. No tengo ninguna aflicción. No soy pobre, soy el más rico. No hay nada comparado con mis bienes”. Se llega a esa posición.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que: udārāḥ: “También son buenos, porque poco a poco llegarán a esta comprensión”. Debido a que un jñānī sabe que: “¿Qué son esas cosas materiales? Son solamente un parpadeo, un parpadeo. Supongan que tengo demasiada riqueza y demasiado de todo. ¿Qué es este poderoso…?”. Lābha, pūjā, pratiṣṭhā. Estos bienes materiales son tres. Algo, quiero alguna ganancia de mi trabajo, beneficio. Y pūjā. Pūjā quiere decir que la gente me fa a adorar. “Oh, eres un hombre tan rico, eres un hombre tan importante”. Lābha, pūjā y pratiṣṭhā, y fama: “La gente puede conocerme que ‘Soy Carnegie’, ‘Soy Rockefeller’, ‘Soy Birla’ ”. Pero no saben que Birla o Rockefeller son este cuerpo. Tan pronto como termine este cuerpo, se acaba Birla o Rockefeller. Y no sé si entraré en un (cuerpo de) perro o en un (cuerpo de) gato. ¿Eh?

Poco después de terminar este cuerpo, no es ni Birla, ni Rockefeller —usted es un alma espiritual. Y según su propio karma, según su propio trabajo, su propio trabajo, deben entrar en otro cuerpo, que será diferente del de Birla y Carnegie. Un jñānī lo sabe: “Así que ¿por qué voy a molestarme por estas designaciones temporales?”. Eso es jñānī. Es un jñānī. Es un hombre con conocimiento. “Yo soy el alma pura. Mi conexión eterna es con Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Voy a establecer esa conexión de forma firme para que Kṛṣṇa Pueda llevarme de nuevo a Su reino. Ese es mi cometido”. Así que esa es la preferencia del jñānī, que aunque...

Y estas personas que acuden a tomar refugio de Dios por estar afligidos o afectados por la pobreza, también son bienvenidos porque pude haber la posibilidad de que un día puedan tener completo conocimiento: “No, no quiero todas esas cosas materiales. Solo te quiero a Ti. Esa es mi misión, esa es la misión de mi vida”. Se debe tomar así. Esa es la vida perfecta. El conjunto, quiero decir, la natu… la situación cósmica nos está dando todas las facilidades para que podamos disfrutar.

En lo que al cuerpo se refiere, tienen todas las cosas que proveen, o sea, que provee Dios. Hay suficientes granos alimenticios, hay suficientes frutas, hay suficiente leche, tienen todo lo suficiente. Coman y vivan pacíficamente. Porque, ¿qué es lo que necesita este cuerpo? Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca (Hitopadeśa).

Oh, pueden comer. Āhāra significa comer. Así que pueden comer suf... pueden comer lo suficiente. Nidrā. Pueden tener su refugio. Dios ha dado tanta madera, tantas, quiero decir, pueden hacer tablones. Hagan su casa. Eso está bien. Duerman ahí tranquilamente.

Y āhāra-nidrā-bhaya. Y se pueden defender lo mejor posible. Después, ¿quieren vida sexual? Está bien. Hay tantas mujeres, pueden casarse. Vian en paz y cultiven la conciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa. Ese arreglo es posible. ¿Por qué no hacerlo? ¿Por qué quieren más y más y más y más y más? Eso es necedad.

En lo que a sus necesidades materiales se refiere, oh, hay suficiente. Está bien, ¿están comiendo? ¿Pueden los procesos de fabricación suministrar alimentos de las fábricas? No. Y ¿por qué se molestan con las fábricas? ¿Por qué malgastan su energía? Simplemente coman. Siéntanse satisfechos con lo que Dios les ha dado y cultiven, dediquen su tiempo para revivir su relación eterna con Dios.

Vida simple y pensamiento elevado —este es el mejor tipo de civilización. ¿Quieren sexo? Y, ¿pueden fabricar sexo en las fábricas? No. ¿Entonces? Lo suministra Dios. Así que todo lo que necesitan, proviene de Dios. Aprovéchenlo y sean conscientes de Dios o conscientes de Kṛṣṇa. Esa es su misión.

Y Dios nos ha dado todas las facilidades para llegar a Él, pero somos desafortunados. Y nos ha dado más facilidades en esta era, porque en esta era somos todos desafortunados, y de corta vida. Así que incluso si no tenemos facilidades para las necesidades primarias de vida, āhāra-nidrā-bhaya-maithuna (Hitopadeśa 25): comer, dormir, defenderse y aparearse.

Estas cosas son, quiero decir, absolutamente necesarias para mantener el cuerpo apto. Pero ni para esto tenemos arreglos, ya lo ven, en esta era. Hay tantas personas que no tienen ningún refugio, tantas personas que no tienen comida, tanta gente que no tiene vida de casados, sin vida sexual y hay tanta gente sin poder defenderse de la embestida de la naturaleza o de cualquier cosa. Esta era es así.

Por lo tanto, en esta era, el Señor Caitanya recomienda… Pero porque no tengo facilidades ni para mi cuerpo material, y aun así tengo que progresar en la vida espiritual ¿Cómo hacerlo? Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā (CC Adi 17.21).

Canten siempre Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. No importa si están en la fábrica, no importa si están en el infierno, no importa si están en los rascacielos. Sigan cantando Hare Kṛṣṇa —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. No hay gasto, no hay barrera, no hay casta, no hay credo, no hay color. Cualquiera puede cantar y escuchar, cantar y escuchar.

udārāḥ sarva evaite

jñānī tv ātmaiva me matam

āsthitaḥ sa hi yuktātmā

mām evānuttamāṁ gatim

(BG 7.18)

Y de una manera u otra, si alguien entra en contacto con Dios, con la conciencia de Dios, o la conciencia de Kṛṣṇa y persigue la energía correctamente bajo la dirección de una guía fidedigna, entonces es seguro que regresará a Dios.

¿Qué hora es? Está bien. ¿Alguna pregunta? (fin)