ES/661102 - Clase BG 08.20-22 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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661102.BG-Nueva York, 2 noviembre 1966 - 31:02 minutos

Prabhupāda:

paras tasmāt tu bhāvo 'nyo

'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ

yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu

naśyatsu na vinaśyati

(BG 8.20)

El último día estuvimos explicando este verso. Hay otra naturaleza, paras paras tasmāt tu bhāvaḥ. Bhāva significa naturaleza y para significa superior. Hay otra naturaleza superior, avyaktaḥ avyaktāt sanātanaḥ. Vyakta significa lo que vemos manifestado. Ahora están viendo este universo material manifestado… prácticamente no lo vemos, pero por la noche podemos ver como las estrellas están brillando, innumerables planetas, esto está manifestado. Y más allá de esa manifestación está la cubierta del universo. Vyakta-avyakta. Y más allá de ese avyakta, hay otra naturaleza espiritual...

Kṛṣṇa está señalando que esa naturaleza… Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ. Sanātana significa eterno. Esta naturaleza material tiene un principio y un fin. Pero esa naturaleza espiritual no tiene principio ni fin. ¿Cómo es eso? Lo pueden entender mediante un sencillo ejemplo. Como en este cielo, en una parte insignificante del cielo hay una nube, y esa nube nos cubre. Cuando hay una nube o una nevada, vemos que todo está cubierto, pero esa cubierta es tan solo una parte insignificante de todo el cielo. Esa cubierta no afecta a todo el cielo. Puesto que somos muy pequeños, muy diminutos, si unos pocos cientos de kilómetros de este cielo quedan cubiertos, nos parece que todo está cubierto. Similarmente, este cielo material está dentro de la cubierta, la cubierta del mahat-tattva, la materia. Y del mismo modo que cuando esta nube se desvanece, pueden ver el cielo original, similarmente está cubierta de materia, al igual que una nube tiene un principio y un fin, similarmente esta naturaleza material tiene un principio y un fin. Como sus cuerpos, tienen un principio y un fin, solo duran algún tiempo. Este cuerpo nace, permanece por algún tiempo, crece, produce algunos subproductos, luego decae y se desvanece, las seis transformaciones. Similarmente, cualquier manifestación que están observando, está bajo estas seis clases de transformaciones. Al final se desvanecerá.

Kṛṣṇa dice: paras tasmāt tu bhāvaḥ anyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Más allá de esta naturaleza material que se desvanece como una nube, hay otra naturaleza superior que es sanātana, eterna, que no tiene ni principio, ni fin. Y yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati, cuando esta manifestación material sea aniquilada, esa permanecerá. Del mismo modo que cuando la nube se desvanece cuando es aniquilada, el cielo permanece, similarmente, el cielo espiritual permanecerá. La cubierta material del cielo espiritual se desvanecerá. Esto se llama ghaṭākāśa-poṭākāśa.

Hay muchos volúmenes de conocimiento acerca de este cielo material y el cielo espiritual. En el Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, encontrarán una descripción del cielo espiritual, cuál es su naturaleza, qué clase de personas viven ahí, cuál es su aspecto –todo. Incluso tenemos la información de que en el cielo espiritual hay aviones, aviones espirituales. Y ahí las entidades vivientes están liberadas. Ellas viajan en el cielo espiritual en esos aviones tan maravillosos como relámpagos. Ellos viajan como relámpagos. Todo existe ahí, esto es solamente una imitación. Este cielo material y todo lo que ven es una imitación, una imagen reflejada. Como cuando en las películas ven la imagen reflejada de la cosa real, similarmente, esto es solo una imagen reflejada. Y en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que: janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ, yatra tri-sargo 'mṛṣā (SB 1.1.1). Este mundo material es una combinación de materia. Tal como han visto el maniquí de una bella muchacha en el escaparate de la tienda, exactamente como si fuese una muchacha muy bella, pero es una imitación. Todo hombre cuerdo sabe que: “Oh, es una imitación”.

Cualquier cosa bella que vemos aquí, es una imitación de la original. Del mismo modo que el maniquí es una imitación de una bella muchacha, similarmente yasya satyatayā nityāpi satyam eva abhipadyate. Śrīdhara Svāmī dice: “Debido a que el mundo espiritual es real, esta manifestación irreal, parece ser real. Parece ser real, pero no es real, podemos comprender que la realidad existirá, no se desvanecerá”. Realidad significa eterno. Por lo tanto, el verdadero placer es Kṛṣṇa. El placer material es temporal, no es real. Por eso, los que buscan la realidad no participan de este placer ilusorio, no participan del placer ilusorio. Kṛṣṇa dice: yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati. “Esa es la realidad. Cuando todo se desvanezca, esa naturaleza espiritual continuará existiendo”. Eso permanecerá siempre.

Nuestra meta, la meta de la vida humana es alcanzar ese cielo espiritual, pero ellos no lo saben. El Bhāgavata dice: na te viduḥ, ellos no saben que existe la realidad. Existe la realidad. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Ellos no conocen su propio interés, que esta vida humana tiene como objetivo comprender esa realidad y prepararse para ser trasladado a esa realidad, no permanecer aquí. Todas las Escrituras védicas nos instruyen así. Tamasi mā jyotir gama, no permanezcan en esta oscuridad. Este mundo material es oscuridad. Lo iluminamos artificialmente mediante la luz eléctrica, el fuego y tantas otras cosas, pero la naturaleza es oscura. Pero esa naturaleza espiritual no es oscura, está llena de luz. Del mismo modo que en el Sol no es posible que haya oscuridad, similarmente, ahí todos los planetas son auto-iluminados. Así que no hay oscuridad. Esa descripción la obtenemos del Bhagavad-gītā:

na tad bhāsayate sūryo

na śaśāṅko na pāvakaḥ

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

(BG 15.6)

El Señor Kṛṣṇa dice: “Oh, en ese cielo espiritual, no se necesita el Sol, ni la Luna, ni la electricidad”. Na tad bhāsayate sūryaḥ. Sūrya significa Sol. Na śaśāṅkaḥ, ni Luna. Na pāvakaḥ. Pāvakaḥ significa fuego, electricidad. Ahí no se necesitan estas cosas. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6): “Esa es mi morada, cualquiera que va ahí, no vuelve de nuevo”. Obtenemos nuestra vida eterna.

Kṛṣṇa dice: avyakto 'kṣara ity uktas tam āhuḥ paramāṁ gatim (BG 8.21). Aquello no manifestado… porque a los ojos materiales, a la ciencia material… no es posible descubrirlo mediante la ciencia material. ¿Qué es la ciencia material? Ni siquiera podemos ir a la Luna, qué decir de los planetas espirituales. No es posible. No es posible. Avyakto 'kṣara ity uktas tam āhuḥ paramāṁ gatim. Eso es el… Si queremos atravesar el espacio exterior, debemos ser capaces de atravesar el espacio exterior y está cubierta y luego entrar en ese cielo espiritual, y eso se llama paramāṁ gatim. Ese es el viaje supremo. No que van a veinticinco mil kilómetros de distancia de este planeta y luego regresan. Eso no es muy heroico. Tienen que atravesar todo el espacio material, luego atravesar la cubierta y llegar al verdadero cielo. Sí. Y esa información también se encuentra aquí en el Bhagavad-gītā. Paramāṁ gatim. Ese es el viaje supremo. Eso no lo pueden hacer con su ridículo sputnik. Eso lo tienen que hacer mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). Aquel que siempre está absorto en la conciencia de Kṛṣṇa, si por fortuna piensa en Kṛṣṇa en el momento de la muerte, es trasladado inmediatamente en un segundo. Ese es el proceso.

Por lo tanto, si realmente queremos ir a ese cielo espiritual y obtener la vida real, la vida eterna, bienaventurada y llena de conocimiento, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ... Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). El Señor tiene este cuerpo, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Nosotros también tenemos esa clase de cuerpo, pero es muy pequeño. Ahora está cubierto por esta materia, por este vestido, y si de alguna u otra manera somos capaces de abandonar este vestido falso, entonces alcanzamos ese reino espiritual, el reino de Dios. Esto es paramāṁ gatim. Yaṁ prāpya, si pueden llegar ahí, si pueden alcanzar esa perfección, yaṁ prāpya na nivartante, si van ahí, no tienen que volver más, no tienen que volver de nuevo. Yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama: “Esa es Mi morada suprema, todos deben tratar de ir ahí”.

Dios mismo viene a llamarles, manda a Su hijo a llamarles, y tenemos las Escrituras a nuestra disposición. Debemos sacar provecho de esto. Esto es para la vida humana, no para los gatos y los perros. Tenemos que aprovecharlo. La vida humana es para conseguir este logro. Entonces acabamos con todo este problema, el problema de las repeticiones continuas de nacimientos y muertes. El ciclo del nacimiento y la muerte debe detenerse. Esta es la información del Bhagavad-gītā. Esa es la perfección. Cualquier sistema, ya sea el sistema de yoga, o el sistema de jñāna o el sistema de bhakti, pueden aceptar cualquiera que les guste. Pero la meta última es esta, paramāṁ gatim. Si no se consigue esto, todos los ejercicios de yoga y toda la especulación mental son una tontería, son una pérdida de tiempo. Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim. Si pueden obtener ese estado, si llegan a esa perfección, no hay necesidad de filosofar o practicar yoga, o cualquier otra cosa, y si no llegan a esa perfección, todo es inútil.

Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim. Nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim (Nārada Pañcarātra), para aquel que llega ahí, ya no son necesarias todas las clases de penitencias y austeridades. Y para aquel que no llega a ese lugar, todas esas austeridades y penitencias, son inútiles, son solo una pérdida de tiempo. Esa debe ser la meta de la vida humana. La civilización humana, la sociedad humana, debe estar formada de tal manera que todos tengan esa oportunidad. La forma humana de vida es la oportunidad para conseguir este beneficio. Es el deber del estado, el deber de los padres, el deber de los guardianes, el deber del esposo, el deber del padre, el deber de todos es elevar a una criatura viviente, que ha obtenido esta afortunada forma humana de vida, para comprender este paramāṁ gatim, la perfección más elevada de la vida. Esa debe ser la manera de pensar. Simplemente tener algo para comer, dormir, aparearse, defenderse y pelearse como los gatos y los perros, eso no es civilización. La civilización humana es esta, se debe utilizar adecuadamente esta forma humana de vida, sacar provecho de este conocimiento y prepararse en la conciencia de Kṛṣṇa para que siempre, veinticuatro horas al día, cien por ciento, estén absortos en Kṛṣṇa. Y en el momento de la muerte, sean inmediatamente traslados ahí. Este debe ser el proceso de la vida. Por eso hemos aceptado este movimiento, la conciencia de Kṛṣṇa. Únanse a nosotros, cooperen con nosotros. Ustedes se beneficiarán, y el mundo se beneficiará de esta conciencia de Kṛṣṇa.

Yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 8.21). El Señor dice: “Si alguien puede ir a ese lugar superior, a esa naturaleza superior, no tiene que volver más aquí, él obtiene la perfección más elevada de la vida”. Ahora bien, ¿qué hay ahí? ¿Cuál es esa naturaleza y cuáles son los medios? Aquí se dice: puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyas tv ananyayā. Si verdaderamente estamos interesados en llegar a esa morada suprema, el proceso es el bhakti. Bhaktyā. Bhaktyā significa servicio devocional, sumisión, sumisión al Señor Supremo. Bhaktyā significa bhaja. Esta es una palabra sánscrita. Su raíz es bhaja-dhātūkti. Bhaja. Bhaja significa servicio. Bhaja-dhātūkti bhakti, bhaktyā.

Aquí se dice claramente: puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyas tv ananyayā. Tv ananyayā significa sin otra ocupación. Bhakti significa… La definición de bhakti, servicio devocional, se dan en libros autoritarios como el Nārada Pañcarātra. Esta es la definición de bhakti, sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Ahora estamos atrapados por tantas designaciones. Este cuerpo es de la India, esto es una designación. Su cuerpo es americano, eso es una designación. No son este cuerpo ni esta designación. Supongamos que su universidad les da un título, abogado, ingeniero o doctorado en medicina. Oh, no son ese título. Es una designación. Bhakti significa que se tienen que liberar de esa designación. Sarva upādhi. Upādhi significa designación. Si alguien me da un título, Sir Anatole, o esto o el otro: “Oh, me vuelvo muy feliz”. “Oh, he obtenido el título de ‘sir’ ”. Pero olvido que eso es una designación. Esto existirá mientras tenga este cuerpo, pero es seguro que el cuerpo decaerá y consecuentemente, la designación también decaerá. Cuando obtengan otro cuerpo, obtendrán otra designación. Supongamos, en estos cuerpos son americanos, y en el siguiente cuerpo nacen en China. Se vuelven chinos por designación. Estamos cambiando nuestras designaciones. Debemos acabar este asunto de las designaciones. ¿Comprenden? Sarvopādhi-vinir… Si alguien está determinado a liberarse de todas estas designaciones sin sentido, entonces puede obtener el bhakti.

Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Nirmalam significa completamente puro. ¿Cuál es esa pureza? Oh, yo soy espíritu. Ahaṁ brahmāsmi. Yo soy Brahman. Yo soy Brahman. No soy esta materia. Esta es mi cubierta. Yo soy ahora eterno sirviente de Kṛṣṇa. Esa es mi verdadera identidad. Aquel que está libre de designaciones y está situado en su verdadera posición constitucional, esa persona cuando está fija, cuando ofrece servicio de esa manera, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Hṛṣīkeṇa. Hṛṣīka significa los sentidos. Ahora mis sentidos están designados. Cuando mis sentidos estén libres de designaciones y con esa libertad, esa pureza, me ocupe en el servicio de la conciencia de Kṛṣṇa, eso se llama servicio devocional.

Así pues,

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Esto es explicado por Rūpa Gosvāmī. Él dice:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11)

Ānukūlyena, favorable. Debemos servir a Kṛṣṇa favorablemente, no desfavorablemente. Anyābhilāṣitā-śūnyam. Queremos servir a Dios con un propósito material, por una ganancia material. Por supuesto, eso también es bueno. Si alguien recurre a Dios en busca de una ganancia material, es mucho mejor que la persona que nunca se acerca a Dios. Eso se admite en el Bhagavad-gītā. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna, ārto arthārthī. Es un hombre mejor. Pero no debemos ser... Pero no debemos acercarnos a Dios con el propósito de obtener un beneficio material. Debemos estar libres de esto. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Y jñāna-karmādy-anāvṛtam. Jñāna-karma. Karma significa trabajo con un resultado fruitivo. “Estoy trabajando en la conciencia de Kṛṣṇa solo para obtener un beneficio de ello”, no, esto no se debe hacer. Y jñāna. Jñāna significa que estoy tratando de comprender a Kṛṣṇa. Por supuesto, debemos tratar de comprender a Kṛṣṇa, pero Dios, o Kṛṣṇa, es tan ilimitado que, realmente no podemos comprenderlo. No podemos comprenderlo. Esto no es posible para nosotros. Por lo tanto, tenemos que aceptar cualquier cosa que podamos entender. Tal como este Bhagavad-gītā se presenta para nuestra comprensión. Hasta ese punto debemos tratar de entender.

Jñāna-karmādy-anāvṛtam, ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167). Anuśīlanam, cultivo favorable de Kṛṣṇa, que Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa es complacido, debemos tratar de hacer eso. Debemos saber cómo se complace a Kṛṣṇa. ¿Cómo pueden saberlo? Aquí está el Bhagavad-gītā, y tomen la interpretación correcta de una persona correcta, entonces sabrán qué es lo que Kṛṣṇa quiere y actúen de acuerdo con eso. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā. Entonces serán elevados al servicio devocional de primera clase. ¿Comprenden? Servicio devocional de primera clase. Todo debe ser anukūla. Anukūla significa favorable.

Estas cosas están ahí. Es una gran ciencia, y tenemos una gran cantidad de literatura para esto. Si tenemos tiempo, podemos utilizarlo. Podemos entender la ciencia y prepararnos para el beneficio supremo.

Puruṣa... En ese planeta espiritual, puruṣaḥ sa paraḥ pārtha, está la Suprema Personalidad de Dios. En el planeta espiritual hay... Tal como ven aquí dentro de este universo hay millones de planetas o estrellas. Este universo es solo una pequeña partícula. Hay muchos universos como este. Y en el cielo espiritual hay tres... Y esto es una cuarta parte de la manifestación de los planetas. Hay otros tres cuartos en el cielo espiritual. Esa información está en el Bhagavad-gītā. Ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). En todos y cada uno de los planetas espirituales, hay una expansión de Kṛṣṇa, y tienen diferentes nombres. Esa pintura la vemos en nuestro Bhāgavata. Innumerables. Puruṣa. Todos son puruṣa. Puruṣa significa persona. No son impersonales. Puruṣa. Puruṣaḥ sa paraḥ. Pero superiores. Puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyaḥ. Solo se pueden acercar a ese puruṣa mediante el servicio devocional, no mediante el desafío, no mediante la especulación filosófica o por medio de ejercicios de este yoga o aquel yoga. No. Solo mediante la entrega y el servicio devocional. Eso está claramente establecido. No se afirma que pueden llegar ahí mediante la especulación filosófica, conclusión mental por unos ejercicios físicos. Eso no es posible. Tienen que llegar ahí mediante bhaktyā, mediante la devoción, ananyayā, ananya-cetāḥ, sin desviación al karma, las acciones fruitivas, o la especulación filosófica, o estos ejercicios. No. Solo mediante este servicio devocional, servicio devocional puro, sin mezclas. Si pueden adoptarlo, entonces...

Y ¿cómo es ese puruṣa? Yasya antaḥsthāni bhūtāni yena sarvam idaṁ tatam. Él es un puruṣa, Él es una persona tal, que todo lo que ven, está dentro de Él, y Él está fuera, omnipresente. Él tiene esa energía. ¿Cómo es eso? De igual modo que el Sol está fijo en un lugar pero los rayos del Sol están distribuidos por todo el universo, similarmente, aunque Dios está ahí, aun así, Su energía está distribuida por todas partes. Y Él no es diferente de Su energía. Al igual que el Sol y su energía no son diferente, son la misma sustancia iluminadora, similarmente, Él está distribuido por todas partes, a través de Sus diferentes energías, y Él no es diferente de Sus energías. Del mismo que si hay energía eléctrica, usted puede encender cualquier lámpara en cualquier parte, similarmente, si progresamos, si avanzamos en el servicio devocional, podremos ver a Dios siempre en cualquier parte. Tenemos que estar cualificados. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Los que han desarrollado ese amor por Dios, ven a Dios ante ellos, veinticuatro horas al día. Santaḥ sadaiva. Sadaiva significa veinticuatro horas al día, constantemente. No que: “Oh, ayer por la noche vi a Dios, ahora ya no”. No. Él está siempre con ustedes. Dios está en todas partes. Ustedes pueden ver a Kṛṣṇa en todas partes. Pero tenemos que desarrollar esos ojos.

Estos son los procesos de la Conciencia de Kṛṣṇa. Les invitamos a venir y cooperar con nosotros. Esta es una gran ciencia. Aprovechémosla.

Muchas gracias. Ahora, si hay alguna pregunta, pueden hacerla. (fin)