ES/661107 - Clase BG 08.22-27 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

661107.BG-Nueva York, 7 noviembre 1966 - 34:52 minutos

Prabhupāda:

puruṣaḥ sa paraḥ pārtha

bhaktyā labhyas tv ananyayā

yasyāntaḥsthāni bhūtāni

yena sarvam idaṁ tatam

(BG 8.22)

Hemos estado hablando acerca del mundo trascendental. El mundo trascendental está por encima de este cielo material. El cielo material también es una parte del cielo trascendental o cielo espiritual —tan solo está cubierto. Esto ya lo hemos explicado. Tal como cuando alguna parte del cielo está cubierta por una nube. La nube no puede cubrir todo el cielo. Eso no es posible, la nube no tiene ese poder. La nube sólo cubre una pequeña porción de la nube, eh, del cielo. Similarmente, cuando una porción del cielo ilimitado, el cielo espiritual, es cubierta por el mahat-tattva o una nube espiritual, esa porción cubierta recibe el nombre de cielo material.

Este cielo material es para las almas condicionadas. Como la cárcel. ¿Qué es la cárcel? La cárcel es una parte del estado amurallada por todos lados y protegida, para que los prisioneros no puedan salir. Eso es llamado cárcel. Pero está dentro del estado, dentro de la ciudad, es una porción insignificante. Similarmente, esa manifestación material es únicamente una porción insignificante del cielo espiritual y está cubierta para que no podamos ir al cielo espiritual. Eso no es posible, no podemos ir. Ni siquiera podemos viajar por el espacio exterior de este cielo material. Tenemos una potencia muy limitada. Pero ésta es la situación.

Allí, en el cielo espiritual, hay planetas espirituales, y el Señor está manifestado en cada planeta. Hay innumerables planetas. Así que aquí es, esa información se da aquí, en el Bhagavad-gītā: puruṣaḥ sa paraḥ pārtha: “En ese cielo espiritual, la predominante Personalidad de Dios es trascendental”. Como aquí en cada país, en cada planeta, hay una personalidad predominante. En su país, la personalidad predominante es el presidente Johnson. Similarmente, en cada país, hay una personalidad predominante. De la misma forma, en cada planeta, hay una personalidad predominante. Allí también existe el mismo sistema, pero ahí no hay rival. Puruṣaḥ sa paraḥ pārtha. Allí, la Personalidad de Dios, no tiene rival. Como aquí, cuando lleguen las siguientes elecciones, la personalidad predominante, el presidente Johnson, tendrá muchos rivales. Pero en el cielo espiritual, no hay rivales. En el cielo espiritual, el Señor Supremo es el Supremo. Y aquellos que quieren ser rivales son puestos en este cielo material, bajo las condiciones de la naturaleza material. Esta es la diferencia entre el cielo espiritual y el cielo material.

Puruṣaḥ sa paraḥ pārtha. Allí, la predominante Personalidad de Dios, es trascendental. Porque no hay rivalidad; en esos planetas también hay habitantes, son almas liberadas. En el Bhāgavata se nos informa que sus rastros corporales son como los de Dios. En algunos de los planetas, Dios se manifiesta con dos brazos, y en otros planetas se manifiesta con cuatro brazos. Y las entidades vivientes también tienen la misma forma. Los habitantes o ciudadanos, también tienen cuatro brazos. Y no se puede distinguir quién es Dios y quién no es Dios. Esto se llama sārūpya-mukti, la liberación con la misma forma.

Hay cinco clases de liberación: sāyujya, sārūpya, sālokya, sārṣṭi, y sāmīpya, cinco clases de liberación. Sāyujya-mukti es fundirse en la refulgencia impersonal de Dios, eso es llamado sāyujya-mukti. Si quieren, pueden fundir su identidad en el aspecto impersonal del Señor Supremo, el cual es llamado Brahman, brahma-jyotir. Pueden hacer eso, pero no es muy agradable. Eso ya lo hemos explicado muchas veces. Pero otros... Hay dos escuelas de filósofos. Unos quieren fundirse en la existencia del Supremo y terminar con su identidad individual —no más individualidad. Pueden hacer eso, terminar con su identidad. Pero esa clase de fusión también es arriesgada. Eso ya lo hemos explicado varias veces. Pero si entran en alguno de los planetas, planetas espirituales, entonces pueden alcanzar cinco clases de liberación. Una clase de liberación es sārūpya. Pueden tener un cuerpo exactamente como el de Dios, sārūpya. Sālokya. Pueden vivir en el mismo planeta, sālokya. Sālokya y sārṣṭi. Sārṣṭi significa que pueden tener una opulencia similar a la de Dios, opulencia similar. Pueden llegar a ser tan poderosos como Dios. Eso es llamado sārṣṭi. Y sāmīpya. Sāmīpya significa que siempre pueden permanecer con Dios como uno de sus asociados. Como Arjuna, Arjuna siempre está con Kṛṣṇa como su amigo. Eso es llamado sāmīpya.

Hay diferentes clases de liberación. Ahora bien, pueden tener cualquiera de estas cinco clases de liberación. Pero de esas cinco, sāyujya-mukti, la liberación al fundirse en la existencia del Supremo, no es aceptada por los filósofos vaiṣṇavas. Nosotros pertenecemos a la escuela filosófica vaiṣṇava. Vaiṣṇava significa que queremos adorar a Dios tal como Él es. Y mantenemos eternamente nuestra identidad separada, para servirle. Esa es la filosofía vaiṣṇava. Y la filosofía māyāvāda, filosofía impersonalista, consiste en que ellos quieren terminar con su identidad individual y fundirse en la existencia del Supremo.

Ahora bien, aquí el Señor Kṛṣṇa nos aconseja… Esa es una política suicida. Esa política no es recomendada por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, en el Bhagavad-gītā. Ni la aceptan los filósofos vaiṣṇavas. Ellos no quieren acabar con su individualidad. Ellos… El Señor Caitanya, el principal entre los filósofos vaiṣṇavas, Él dice que, Él ora que:

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ

kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye

mama janmani janmanīśvare

bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

(CC Antya 20.29), (Śikṣāṣṭaka 4)

El vaiṣṇava puro, el devoto no adulterado del Señor, ni siquiera desea la liberación, no la quiere. Tampoco se preocupa por la liberación. ¿Qué desea? Al igual que en esta oración, el Señor Caitanya dice: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī.

“Que continúe siendo tu devoto puro nacimiento tras nacimiento”. Eso quiere decir que cuando hay nacimiento tras nacimiento, no hay liberación. Él ni siquiera espera la liberación. Cuando se liberan no hay nacimiento. Ya sea que permanezcan en los planetas espirituales o que se fundan en la existencia del Supremo, no se nace más en este mundo material. Pero Caitanya Mahāprabhu ora que “Nacimiento tras nacimiento”. Eso quiere decir que Él no se preocupa por si es liberado o no, Él simplemente quiere ocuparse en la conciencia de Kṛṣṇa, para servir al Señor, Señor Supremo. Esa es su filosofía. No importa dónde Él esté. Al devoto no le importa si nace en la sociedad animal o en la sociedad humana, o en la sociedad de los semidioses, o en cualquier sociedad. Él simplemente le ora al Señor : “No Te olvide, que siempre pueda estar ocupado en Tu amoroso servicio trascendental”. Este es el síntoma de la devoción pura. Por supuesto, donde quiera que un devoto esté, él está en el reino espiritual, incluso aunque esté en este cuerpo material. Pero por su parte, no pide nada a Dios para su interés o comodidad personal.

El Señor Kṛṣṇa dice que, si quieren llegar a ser uno de Sus compañeros íntimos en ese planeta espiritual, tienen que volverse devotos puros. Puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyaḥ. Bhaktyā labhyaḥ significa que pueden obtener esa perfección mediante el servicio devocional. Y ananyayā. Ananyayā significa “sin desviación”. Ananyayā. ¿Cuál es esa desviación? La desviación consiste en que a veces, estamos inclinados a volvernos devotos en busca de un beneficio material. Aquí se dice, ananyayā, ananya-bhakti, “sin desviación, sin beneficios materiales. Tienen que volverse devotos puros. Entonces podrán obtener ese planeta espiritual”.

Ahora bien, ¿cuál es la naturaleza de Dios? Yasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvam idaṁ tatam. “Aunque el Señor Supremo es una persona como usted y como yo; aun así, Él es tan grande que toda esta manifestación, tanto la material, como la espiritual, está dentro de Él”. Y Él también es omnipresente. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65): “Él es omnipresente mediante Sus diferentes energías”. Si desarrollan una conciencia de Kṛṣṇa pura, podrán ver a Kṛṣṇa siempre ante ustedes. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Esos niveles existen. Eso se explica en el Śrīmad-Bhagavad-gītā. Esto es para el devoto. Para las personas ordinarias, hay alguna posibilidad de entrar en ese reino espiritual. Aquí se dice:

yatra kāle tv anāvṛttim

āvṛttiṁ caiva yoginaḥ

prayātā yānti taṁ kālaṁ

vakṣyāmi bharatarṣabha

(BG 8.23)

Ahora Kṛṣṇa está explicando: “Mi querido Arjuna, hay diferentes momentos indicados para abandonar este mundo material. Ahora te los voy a explicar”. Yatra kāle, el tiempo. Supongamos... Por supuesto, no conozco el calendario astronómico de su país, pero en la India se hace un cálculo muy minucioso de la situación astrológica. Cuando un hombre nace se hace su horóscopo. Y cuando muere, ellos pueden decir cómo se fue, adónde se fue, cuál es su situación, mediante cálculos astronómicos. Kṛṣṇa también acepta este principio y está confirmándolo aquí, yatra kāle tu anāvṛttim. “Si dejo este cuerpo en cierto momento, puedo liberarme”. Eso quiere decir que no nazco más en este mundo material. Similarmente, si muero en cierto momento, tendré que volver de nuevo a este mundo material. Es una oportunidad. Uno puede conseguir esta oportunidad accidentalmente o de una u otra manera. Pero para el devoto no es una cuestión de casualidad. Él está seguro. Porque el devoto, sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). “Un devoto está siempre consciente de Kṛṣṇa”. No hay cuestión de casualidad. Él no se permite la posibilidad de pensar de otra manera. Por eso, está garantizado. Pero para otros hay ciertas posibilidades que, si dejan el cuerpo en cierto momento, pueden entrar en el reino espiritual.

agnir jyotir ahaḥ śuklaḥ

ṣaṇ-māsā uttarāyaṇam

tatra prayātā gacchanti

brahma brahma-vido janāḥ

(BG 8.24)

Ustedes sabrán que los movimientos del Sol son diferentes. Seis meses por el norte y seis meses por el sur. Según los cálculos Védicos, el Sol también se mueve. Y en el Śrīmad-Bhāgavatam se nos informa que el Sol está en el centro del universo y también se mueve. Del mismo modo que los demás planetas se mueven, el Sol también se mueve. Y se calcula que el movimiento es de veinticinco mil kilómetros por segundo. Ese es el movimiento del Sol. Y podemos ver que el Sol se mueve por el norte y por el sur. Si una persona muere cuando el Sol pasa por el norte, puede obtener la liberación. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, y también en otras escrituras Védicas.

dhūmo rātris tathā kṛṣṇaḥ

ṣaṇ-māsā dakṣiṇāyanam

tatra cāndramasaṁ jyotir

yogī prāpya nivartate

(BG 8.25)

Y si alguien muere por la noche, durante la niebla, y es la estación en la que el Sol pasa por el sur; el yogī o la persona que muere en ese momento concreto, vuelve de nuevo a este mundo material.

śukla-kṛṣṇe gatī hy ete

jagataḥ śāśvate mate

ekayā yāty anāvṛttim

anyayāvartate punaḥ

(BG 8.26)

De esta manera, ya sea por este lado o por el otro, es accidental. Nadie puede decir cuándo va a morir. Tan solo es accidental. Si alguien muere accidentalmente durante este período, como aquí se afirma, puede liberarse, o puede que no se libere. Eso es dudoso.

naite sṛtī pārtha jānan

yogī muhyati kaścana

tasmāt sarveṣu kāleṣu

yoga-yukto bhavārjuna

(BG 8.27)

Pero para una persona que es un bhakti-yogī, que siempre está consciente de Kṛṣṇa, no hay cuestión de casualidad. Está seguro. Incluso si muere en el momento del norte o del sur, no tiene nada que ver con esa casualidad. Porque, como ya hemos comentado; si pueden pensar en Kṛṣṇa en el momento de la muerte, serán trasladados inmediatamente a Kṛṣṇaloka, a la plataforma de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, Kṛṣṇa aconseja que: tasmāt sarveṣu kāleṣu yoga-yukto bhavārjuna: “Permanece siempre consciente de Kṛṣṇa”. Y eso no es muy difícil. Si practican esta conciencia de Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, esta práctica les ayudará a permanecer conscientes, porque este Kṛṣṇa y el Kṛṣṇa del reino espiritual, no son diferentes. Es absoluto. Kṛṣṇa, esta vibración sonora, y Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original, son lo mismo. Mediante la vibración sonora pueden relacionarse con Kṛṣṇa. Del mismo modo que ustedes se están relacionando, están sentados juntos; similarmente, si mientras caminan por la calle, cantan “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”, eso quiere decir que Kṛṣṇa va con ustedes. Del mismo modo que han visto que cuando caminan por la calle, si miran al horizonte, verán que la Luna va con ustedes, que el Sol va con ustedes.

Recuerdo que hace cincuenta años, cuando yo estaba casado, mi segundo hijo, que tenía unos cuatro años, estaba paseando conmigo por la calle y me preguntaba: “Papá, ¿por qué la Luna viene con nosotros? ¿Por qué la Luna viene con nosotros?”. Del mismo modo que ven que la Luna va con ustedes, similarmente, por cantar, si la Luna tiene ese poder siendo una cosa material, puede ir con ustedes, ¿no piensan que el Señor Supremo, que es omnipotente, puede permanecer con ustedes? Sí. Él puede. Él puede permanecer con ustedes mediante Su potencia, siempre y cuando estén cualificados para tener Su compañía. Si son devotos puros y siempre están absortos pensando en Kṛṣṇa, deben recordar siempre que Kṛṣṇa está con ustedes.

El Señor Caitanya ha confirmado esta versión absoluta en su oración:

nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis

tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ

etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi

durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ

(CC Antya 20.16)

Él ora: “Mi querido Kṛṣṇa, mi querido Señor, Tu nombre está investido con todas las potencias de Tu persona”. Nāmnām. “Has investido todas las potencias en el nombre y lo has hecho tan fácil, que podemos cantar sin tener que seguir difíciles reglas y regulaciones”. Supongamos que tienen que establecer un templo de Kṛṣṇa. Tienen que observar tantas reglas y regulaciones, tienen que gastar dinero, tienen que cuidar de su administración. Pero aquí, cualquier hombre por cantar, puede obtener el mismo beneficio de estar siempre en compañía de Kṛṣṇa, y derivar todos los beneficios de ello. Por supuesto, hay un beneficio cuando se relacionan con Kṛṣṇa. Igual que Arjuna está derivando un beneficio en su relación con Kṛṣṇa, similarmente, pueden derivar el mismo beneficio de estar con Kṛṣṇa simplemente por el hecho de cantar “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare”. Esto es posible.

El Señor Caitanya dice, no es mi versión, el Señor Caitanya lo dice. Él es un alma iluminada, que se considera que es la autoridad y la encarnación de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa mismo está diciendo: “Oh Señor, te has vuelto tan bondadoso con estas personas de este mundo material, especialmente las de esta era, que no tienen ninguna facilidad para comprender a Dios”. Pero Dios ha descendido en la forma sonora. En la forma sonora trascendental. Sólo por vibrar se relaciona con Dios. Sólo por vibrar: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare”. Es tanta la bondad del Señor, que Él quiere relacionarse con ustedes. Así que tienen que recibirlo. Esto no es caro, no pierden nada por su parte. ¿Por qué no toman esta ventaja? Si hay un beneficio, ¿por qué no se preocupan por esto? Tómenlo.

Canten siempre: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare”. Tasmāt sarveṣu kāleṣu yoga-yukto bhavārjuna (BG 8.7). “Por lo tanto, Mi querido Arjuna, siempre debes estar comprometido en este sistema de yoga, yoga-yuktaḥ, esta forma trascendental del yoga”. No tienen que hacer nada. Controlar su sistema de respiración, o un sistema de gimnasia..., nada. No tienen que adquirir ninguna cualificación específica para cantar este Hare Kṛṣṇa. Como en su país, esta lengua es sánscrito, y algunos de ustedes no saben qué significa. Aun así, es tan atractivo, que cuando cantamos Hare Kṛṣṇa en el parque o en algún lugar público, oh..., todas las damas, caballeros, niños y niñas participan.

No hay reglas estrictas para cantar. Tan sólo tómenlo tal como Kṛṣṇa recomienda aquí, sarveṣu kāleṣu. “Siempre, veinticuatro horas al día”. Estarán a salvo incluso en esta peligrosa situación. Este mundo material es una situación peligrosa. Como ustedes ahora han comenzado el movimiento para la paz. ¿Por qué? En cualquier momento puede existir el peligro de una declaración de guerra. Y todos estos muchachos serán llamados para pelear. Así es siempre. Sin embargo, usted puede pensar que yo soy de una nación independiente, y esto y lo otro, pero siempre se debe recordar que este mundo material está lleno de peligros. Es un lugar peligroso. Por lo tanto, para los que son conscientes de Kṛṣṇa, que son devotos de Dios, este lugar peligroso no es adecuado. Este peligroso... Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām (SB 10.14.58). Padaṁ padaṁ. A cada paso hay un peligro. Ellos no tienen que permanecer en este lugar miserable y peligroso.

Tnemos este buen cuerpo, esta forma humana de vida, con una conciencia avanzada. “Absórbanse en la conciencia de Kṛṣṇa, y sean felices”. Esa es la suma y sustancia de este movimiento. Aprovéchense de ello y sean felices. Muchas gracias.

Estudiante: ¿Cuál es la función del canto? Porque el canto parece cumplir una función, al menos para mí, de lo que puede ser mi propia debilidad individual, pero, sin embargo, es una experiencia que me ha mostrado...

Prabhupāda: El proceso del canto es para limpiar tu mente. Tienes muchos conceptos erróneos acerca de ti mismo, acerca de este mundo, acerca de Dios, y acerca de nuestra relación con estas cosas. Tenemos tantas dudas. Estamos en una posición de completa ignorancia. Este canto te ayudará a limpiar tu mente. Entonces comprenderás que este canto de “Hare Kṛṣṇa”, no es diferente de Kṛṣṇa.

Estudiante: Si. No, yo, yo, yo...

Prabhupāda: Sí. Al principio tenemos que cantar. Puede que estemos en cualquier posición, eso no importa. Si empezamos a cantar, nuestro primer beneficio será, ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12): “La mente estará clara de todas las cosas sucias”. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Y el siguiente estado será, bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. El siguiente paso será que los sufrimientos, las miserias de este mundo material, se desvanecerán. Así que tenemos que ir progresando, etapa por etapa. Sin embargo, en cualquier etapa que estés, puedes adoptar este medio. No se necesitan cualificaciones preliminares. No es que tienes que llegar a esta etapa y luego cantar. Puedes cantar en cualquier etapa.

Estudiante: Bien, en segundo lugar, no puedo entender qué es el mundo material, porque...

Prabhupāda: El mundo material está lleno de sufrimientos y miserias. ¿No comprendes esto? ¿Eres feliz?

Estudiante: A veces soy feliz y otras veces no.

Prabhupāda: No. No eres feliz. Ese a veces es tu imaginación. Del mismo modo que un enfermo dice: “Oh, sí, estoy bien”. ¿Qué es eso? Él va a morir y dice que está bien.

Estudiante: No digo que cualquier felicidad última...

Prabhupāda: No. Tú no sabes qué es la felicidad.

Estudiante: Pero es más o menos...

Prabhupāda: Sí. Tú no sabes lo que es la felicidad.

Otro estudiante: Bien, por supuesto, ese pesar o ese sufrimiento, puede ser de la especie que hace que el sufrimiento se vuelva felicidad.

Prabhupāda: No. La cuestión es que hay diferentes clases de miserias. Eso no entendemos. Eso se debe a nuestra ignorancia. No nos preocupamos por eso. Al igual que un hombre que lleva mucho tiempo sufriendo. Él ha olvidado qué es la felicidad. Ha olvidado qué es verdadera felicidad. Similarmente, los sufrimientos ya están ahí. Por ejemplo, tú eres joven. Ahora bien, ¿te gustaría envejecer?

Estudiante: Me envejeceré en el proceso...

Prabhupāda: “¿Te volverás?”. Serás forzado a envejecer. Pero a ti no te gusta envejecer.

Estudiante: Yo no voy a ser forzado a envejecer.

Prabhupāda: Sí, forzado. Serás forzado.

Estudiante: No entiendo por qué...

Prabhupāda: No te gusta ser viejo. Se te obliga a envejecer.

Estudiante: Es una de las condiciones de...

Prabhupāda: Sí. Esa condición es miserable.

Estudiante: Yo no la encuentro miserable.

Prabhupāda: No, porque eres joven. Pero pregunta a cualquier viejo si él está sufriendo o no. ¿Comprendes? O a un enfermo. ¿Quieres tú estar enfermo?

Estudiante: Intentaré evitarlo.

Prabhupāda: ¿Qué?

Estudiante: Intentaré evitarlo.

Prabhupāda: No. No. No. Respóndeme... ¿Te gusta estar enfermo?

Estudiante: ¿Qué es la enfermedad?...

Prabhupāda: ¿Nunca has padecido la enfermedad?

Estudiante: Yo he tenido, he tenido las paperas y el sarampión y la tos ferina (risas), que es lo que todo el mundo tiene, y se contagia a través de...

Prabhupāda: Que todos lo tengan, que todos estén sufriendo en esta temporada de invierno, no significa que no estén sufriendo. Así que tenemos que admitir que estamos siempre sufriendo.

Estudiante: Si yo nunca he conocido la felicidad, estoy seguro de que nunca he conocido el sufrimiento tampoco.

Prabhupāda: Eso se debe a tu ignorancia. Estamos sufriendo. No queremos morir, pero la muerte está ahí. No queremos estar enfermos, pero la enfermedad está presente. No queremos llegar a ser viejos, y la vejez está ahí. No queremos tantas cosas, pero se nos fuerza a ello. Y cualquier hombre cuerdo dirá que estos son sufrimientos. Pero si tú estás acostumbrado a estos sufrimientos y dices: “Está bien”, eso es otra cosa. Pero naturalmente, a cualquier hombre cuerdo, no le gustará enfermarse, no le gustará envejecer, no le gustará morir. ¿Comprendes? ¿Por qué este movimiento? Porque si hay guerra, habrá muerte. Así que las personas tienen miedo. Están creando agitaciones. No debe haber guerra. ¿Piensas que la muerte es algo muy placentero?

Estudiante: Nunca lo he experimentado...

Prabhupāda: Lo has experimentado, pero lo has olvidado. Has muerto muchas veces, y lo has experimentado, pero lo has olvidado. El olvido no es una excusa. Supón que el niño olvida algún sufrimiento. Eso no quiere decir que no lo haya sufrido.

Estudiante: No, estoy de acuerdo. Estoy de acuerdo. Pero...

Prabhupāda: Sí. Así que el sufrimiento está ahí. Tienes que tomar la versión de almas realizadas, es decir, de las autoridades. Como en el Bhagavad-gītā, se dice: duḥkhālayam aśāśvatam (BG 7.15): “Este mundo está lleno de miserias”. Hay que entenderlo. A menos que comprendamos que en este mundo hay miseria, no hay duda de cómo salir de ella.

Estudiante: Así que tenemos que...

Prabhupāda: De ese modo, una persona que no ha comprendido la condición miserable de este mundo, no está plenamente desarrollada. Al igual que los animales. Los animales no comprenden lo que es la miseria. Ellos no entienden, están satisfechos... (fin)