ES/661116 - Clase BG 09.02-4 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

661116BG-Nueva York, 16 noviembre 1966 - 50:03 minutos

Prabhupāda:

aprārabdha-phalaṁ pāpaṁ

kūtaṁ bījaṁ phalonmukham

krameṇaiva pralīyete

viṣṇu-bhakti-ratātmanā

(Padma Purāṇa 1.1.23)

“Para aquel que se ocupa en la conciencia de Kṛṣṇa, todas las reacciones de sus actividades pecaminosas pasadas, poco a poco se eliminan”. Hay diferentes etapas. Tal como si me hubiera infectado de cólera hoy. La cólera no se va a manifestar inmediatamente. La cólera se manifestará después de dos o tres días, toma algún tiempo. Como si siembran la semilla de un árbol, no se vuelve un árbol inmediatamente y comienza a dar sus frutos, toma algún tiempo. Por lo tanto, a sabiendas o sin saberlo, hacemos muchas actividades pecaminosas, y permanecen en la etapa de semillas, y luego pasan a la etapa de crecimiento. Entonces cuando sufrimos, eso se llama prārabdha. Prārabdha significa: “Ahora recibe el resultado”. Y de esta manera estamos creando, estamos sembrando algunas semillas y eso tendrá su reacción, bien en este cuerpo o en otro. Toma algún tiempo que fructifique. Pero si actuamos en conciencia de Kṛṣṇa, serán como semillas fritas que, si las siembran en la tierra, no fructificarán, las semillas fritas. Y esas semillas fritas... Nuestras actividades pueden convertirse en semillas fritas, mediante el fuego de la conciencia de Kṛṣṇa. Y no habrá ninguna reacción. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ susukhaṁ kartum avyayam (BG 9.2). Susukham, muy placentero. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). El servicio devocional no es desagradable, es muy placentero. Pueden cantar muy melodiosamente con instrumentos, y otros participarán escuchando, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Por supuesto, tiene que ser en relación con el Señor Supremo, no con música ordinaria. Tomamos ventaja de la ciencia musical. Pero no cantamos ninguna canción ordinaria, glorificamos al Señor Supremo. Pero disfrutamos. Por lo tanto, es feliz. Entonces otra vez, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam. Ahora bien, lo que están escuchando del Bhagavad-gītā, si lo recuerdan en casa: “Swamiji estuvo hablando, dijo esto, ¿cómo se aplica en mi vida?”. Debemos recordarlo. No debemos olvidarlo justo después de salir de este lugar. Y si tienen alguna pregunta o alguna duda, debemos exponerla ante esta asamblea. Y les estoy invitando a que hagan cualquier pregunta porque estamos tratando de entender una gran ciencia muy bella. Y tiene que ser entendida con todo tipo de estudio crítico. No les pedimos que la adopten o la acepten ciegamente.

Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam. Y pāda-sevanam. Pāda-sevanam significa levantarse temprano por la mañana, abrir las puertas del templo y comenzar a limpiar todo el polvo y encender alguna luz. Pāda-sevanam. Arcanaṁ vandanam. Después se ofrecen alimentos. Se cocina para Kṛṣṇa, y se decora con flores. Hay tantas cosas en el arcana-vidhi. La Deidad se va a ver muy bella, y estarán contentos de verla. Queremos ver cosas muy bellas y cuando ven la bella Deidad, las formas del Señor Kṛṣṇa, olvidarán el hecho de desear ver otra belleza. ¿Lo ven? Estos son los procesos, muy bellos, sussusukha. No hay ningún problema. Decorar con flores, con vestidos, con adornos y ver y escuchar y comer... Ofrecen buenos alimentos a Kṛṣṇa y luego los comparten. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanam (SB 7.5.23). Vandanam quiere decir oración. Por supuesto, si no les gusta, si piensan: “Se trata de un sistema hindú, no lo aceptamos, somos cristianos”, está bien, vayan a la Iglesia y canten allí. Tienen también canciones de la Biblia. Pueden cantarlas muy bien.

Y smaraṇaṁ vandanam. Y no hay diferencia entre este proceso y ese proceso. Simplemente estamos enseñando: “Vuélvanse conscientes de Dios”. Dios no es ni hindú ni musulmán, ni cristiano. Él es Dios. Y nosotros tampoco somos hindúes o musulmanes o cristianos. Esta es nuestra designación corporal. Somos todos puros, partes y porciones del Supremo y así como Dios es puro, nosotros también somos puros. Pero hemos caído en el torbellino de este océano material y las olas nos están sacudiendo, así que estamos sufriendo. No nos identificamos con las sacudidas de las olas, porque no tengo nada que ver con las sacudidas. Simplemente ruego: "Kṛṣṇa, por favor recógeme de estas sacudidas de las olas. De una u otra manera he caído aquí”.

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ

patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau

kṛpayā tava pāda-paṅkaja-

sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

(CC Antya 20.32), (Śikṣāṣṭaka 5)

"Oh mi querido Kṛṣṇa, de una forma u otra, Te olvidé, y he caído en el...”. En cuanto olvido a Kṛṣṇa, māyā o la ilusión, el océano de la ilusión, se manifiesta y me captura de inmediato. Esa es mi posición. Y Kṛṣṇa ha prescrito este servicio devocional, que es muy agradable. Se puede realizar muy felizmente. Susukhaṁ kartum avyayam (BG 9.2). Śravaṇādike apaśyamāne tasmin sa tad-viṣaye puruṣottamaḥ, aham ādir bhavāmi.

Se dice que Kṛṣṇa aparece... Cuando cantamos Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare / Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare, ese sonido no es diferente de Kṛṣṇa. Por consiguiente, cuando vibramos este sonido, esto significa que este sonido, Kṛṣṇa y el Kṛṣṇa original, lo mismo, idéntico. Y no solo están bailando, sino que Kṛṣṇa también está bailando con ustedes. Si dicen: “¿Por qué no lo veo?”. Sí. Ver no es... ¿Por qué enfatizan el hecho de ver? ¿Por qué no el hecho de escuchar? Ver, oír, probar, tocar, estos son nuestros instrumentos para experimentar. Eso es todo. El conocimiento. ¿Por qué le dan tanta importancia al hecho de ver? Un devoto no desea ver a Kṛṣṇa. El simplemente... Él está satisfecho simplemente por escuchar de Kṛṣṇa. Así como ver es una experiencia, la escucha también es una experiencia. Eso ya lo he explicado muchas veces. Ver y escuchar. La escucha también... Hay cosas que no se pueden ver, y que solo se pueden escuchar. Tal como cuando el aire, el viento pasa muy violentamente, no se puede ver, pero se puede escuchar. Pero tienen la experiencia. El hecho de ver no es la única forma de experimentar, mediante la escucha también se puede experimentar. Cuando escuchan el sonido del viento, “Ohnnhnn shaah shaah”, dicen: “Oh, hoy el viento sopla de una manera muy violenta". Pueden sentirlo, pero no pueden ver el aire. Así, no deben enfatizar el hecho de ver solamente. Hay muchos sentidos. Escuchen. Podemos percibir la presencia de Dios, o de Kṛṣṇa, mediante la escucha. Mediante la escucha. Y Él está presente. Él dice, Kṛṣṇa dice:

nāhaṁ tiṣṭhāmi vaikuṇṭhe

yogināṁ vā hṛdaye ca

yatra gāyanti mad-bhaktā

tatra tiṣṭhāmi nārada

(SB 4.30.35, significado)

Él dice: “Yo no estoy realmente en Mi morada, Kṛṣṇaloka; ni estoy en el corazón de los yogīs que están meditando, sino que Yo estoy presente allí donde Mis devotos puros están cantando, cantando”. Sí, Kṛṣṇa lo dice.

Y se puede sentir la presencia de Kṛṣṇa a medida que progresamos en esta línea. Sutradi-vyapa-matram tulasī-patra ambuki-matra upakara ca. También es muy fácil. Arcanam. Arcanam. Ahora bien, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, que tienen que ofrecer algo por amor. Amor significa que tienen que dar algo. Ustedes están tomando algo de Kṛṣṇa. ¿Por qué no le dan algo? ¿Es amor, simplemente ir tomando y tomando y tomando y no ofrecer nada? Tomamos de Kṛṣṇa tanta luz, tomamos tanto aire, tanta agua. Hay tantas cosas que Kṛṣṇa nos suministra para nuestra subsistencia, frutas, granos. Sin que Kṛṣṇa lo suministrase, no lo podrían tener. No se pueden fabricar estas cosas. Deben reconocer, que Dios nos está proporcionando tantas cosas. ¿Por qué no ofrecerle algo? ¿Es amor? Por eso ofrecer algo es necesario. Amor significa que se toma algo y se da algo también. Supongan que aman a alguien... y que simplemente toman de él, pero no dan nada. Oh, ¿piensan que eso es muy bueno? No. No es bueno. Eso no es amor. Es explotación. Si yo simplemente tomo de ustedes, y no ofrezco nada, eso es simplemente explotación. Amor significa que se debe tomar, y se debe dar. Dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte, bhuṅkte bhojayate. Tienen que comer, y deben dar de comer. No solo deben seguir comiendo kṛṣṇa-prasāda, sino que deben darle algo a Kṛṣṇa de comer.

Es un sistema en la India que, si alguien es invitado a tomar prasādam, él trae algo, algunas frutas, algunos dulces, algo, y lo ofrece a la Deidad. Por supuesto, eso se distribuye entre el prasādam, pero es el sistema. Cuando un hombre va a ver a una persona santa, o va a un templo, lleva algo de fruta, en la medida que lo puede adquirir. Así pues, dar y aceptar, comer y alimentar. Dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate, guhyam ākhyāti pṛcchati ca. Guhyam ākhyāti pṛcchati. Tienen que escuchar el Bhagavad-gītā y, si tienen alguna dificultad, si tienen algo confidencial, tienen que someterse a Kṛṣṇa: "Kṛṣṇa, estoy sufriendo de esta manera. He caído en el agitado océano de la ilusión material. Por favor, sálvame. Yo ahora puedo comprender que no tengo ninguna identificación con el mundo material. Sencillamente se me ha puesto aquí”. Tal como si me ponen en el océano Atlántico, no tengo ninguna identificación con el océano, pero voy a estar sometido a las sacudidas de las olas del océano. Y del mismo modo, somos chispas espirituales, partes fragmentarias de Kṛṣṇa. De una forma u otra, se nos ha puesto en este océano material y hay sacudidas, y estoy siendo sacudido. No se identifiquen. No traten de solucionar estas sacudidas. Eso no es posible. Si desean buscar una solución a las sacudidas de las olas del océano Atlántico en el que han caído, es una tontería inútil. No es posible. No sean así de tontos. Eso va a continuar. Esa es la naturaleza del océano Atlántico. No pueden detenerlo. Tienen que salir de ahí.

Las personas insensatas, intentan ajustar este mundo y ser felices. Esto es una tontería de primera clase. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Nunca serán capaces de buscar una solución en este mundo material. Si no aceptan este principio de la conciencia de Kṛṣṇa el resultado será, que no vuelvan a Dios, sino que permanecen en este mundo material en la continua lucha por la existencia. Dharmasya iti, imaṁ bhakti-lakṣaṇaṁ dharmam. Esta consciencia de Kṛṣṇa es también un principio de religión. Religión... Religión quiere decir que tiene relación con Dios. Algo que no tiene relación con Dios no se acepta como religión. Religión, la opinión general es, la búsqueda de Dios, entender sobre Dios. La relación con Dios. Eso es religión. El ateísmo no es religión. El ateísmo no es religión. Religión quiere decir...

Y esto es la conciencia de Kṛṣṇa ... Debido a que las personas que actúan en el trascendental servicio amoroso del Señor Supremo. Se dice que son conscientes de Kṛṣṇa, y eso tiene relación con Dios. Por lo tanto, eso es religión, dharma. Y ¿cómo se acepta la religión? La religión se acepta de una fuente autorizada. Tal como la religión védica, o la religión de la Biblia. Debido a que tienen una fuente que proviene de la autoridad. Sruti-pramāṇa. Śruti-pramāṇa, religión. No se puede fabricar la religión. Tiene que estar conforme con las reglas védicas o con las Escrituras autorizadas. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19): "Dharma, religión significa que es la ley de Dios”. Como las leyes del Estado. No se puede fabricar ninguna ley. Si hacen algunas ordenanzas... Tal como para sus sociedades se hacen algunos estatutos. Eso debe ser sancionado por el registro de la sociedad, bajo regulaciones religiosas, tal como lo hemos registrado. Pero no se puede hacer ninguna ley sin tener autorización. Así mismo, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Si quieren crear algún principio de religión, entonces debe ser sancionado por la autoridad védica.

Este Bhagavad-gītā también es religión. Es aceptado por autoridades, grandes autoridades como Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī, y el Señor Caitanya, todas las autoridades de la India, Śaṅkarācārya. Aquellos que son aceptados como los jefes religiosos de la cultura de la India, todos ellos aceptaron el Bhagavad-gītā como un principio de religión y a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Así que no hay ninguna duda sobre ello. Y en lo que refiere a los forasteros, también aceptan este libro, como un libro de autoridad, un libro de conocimiento, y han hecho estudios muy serios de este libro. Escriben comentarios, grandes eruditos, grandes filósofos. Y eso también es dharma. Pero hay personas que a pesar de que existe una aceptación por parte de los ācāryas y eruditos, no tienen fe. No piensan que sea un libro de autoridad o un libro de conocimiento. Aśraddadhānāḥ. No tienen fe. Piensan de que solo están agravando o que es una exageración de una persona que se conoce como Kṛṣṇa y sus principios. Por consiguiente, no tienen fe. Dhīra vrsatvena tam bhinna mataḥ śruti-mātra eva. Śruti-mātra significa que simplemente están elogiando algún principio. Eso es todo. De esta forma, esto no es aceptado por todos.

Kṛṣṇa les dice: aśraddadhānāḥ puruṣā dharma, dharmasya asya (BG 9.3). Estos principios de religión, para los que no los aceptan como autoridad, el resultado será que nunca podrán tener una relación directa con Kṛṣṇa, y como tal, aprāpya mām, debido a que no tienen ningún acceso a Kṛṣṇa, nivartante, permanecen... Nivartante significa permanecer. ¿Dónde permanecer? Mṛtyu-saṁsāra, mṛtyu-saṁsāra-vartmani, en esta vida: nacimiento, muerte, nacimiento, muerte, nacimiento, muerte. Vartmani significa esta vida: nacimiento, muerte, nacimiento... Y este nacimiento, muerte, no significa que cuando vuelven a nacer, tendrán facilidades similares o una vida similar. Como seres humanos. No. Nacimiento-muerte significa que también hay riesgo. Pueden tener un siguiente nacimiento, pero no exactamente como un ser humano. No exactamente en Estados Unidos o no exactamente en India. Pueden ser transferidos a cualquier otro país o a cualquier otro planeta o cualquier otro estado de vida. No hay certeza. Eso dependerá de su trabajo. Y eso se llama el camino de nacimiento y muerte. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Tienen su nacimiento, permanecen por un tiempo, disfrutan o sufren. Y después, otra vez dejar este cuerpo y entrar en el vientre de otra madre, que puede ser un ser humano o un animal. Luego tienen que preparar el otro cuerpo. Luego salen. Luego comienzan su trabajo. Eso se llama mṛtyu-saṁsāra-vartmani.

Si alguien quiere evitar este camino de nacimiento y muerte, este riesgo, entonces debe adoptar esta conciencia de Kṛṣṇa. No es mi versión. El Señor Mismo lo dice. Si quieren estudiar el Bhagavad-gītā seriamente, entonces aquí está el punto. Aquí está el punto. Si leen el Bhagavad-gītā para relajarse, eso es otra cosa. Pero si desean beneficiarse del Bhagavad-gītā, esta instrucción es muy importante.

aśraddadhānāḥ puruṣā

dharmasyāsya parantapa

aprāpya māṁ nivartante

mṛtyu-saṁsāra-vartmani

(BG 9.3)

Mṛtyu-saṁsāra quiere decir, este camino regular que estamos recorriendo...

ahany ahani lokāni

gacchanti yama-mandiram

śeṣaḥ sthitam icchanti

kim āścaryam ataḥ param

(Mahābhārata, Vana-parva 313.116)

A Yudhiṣṭhira Mahārāja le preguntaron: “¿Qué es lo más maravilloso del mundo?”. Él respondió... Él era un rey muy erudito. Si. La cosa más maravillosa del mundo... Escucharon de siete cosas maravillosas en el mundo. Y Yudhiṣṭhira Mahārāja dijo: ahany ahani lokāni gacchanti yama-mandiram. Yama-mandira significa “el templo de la muerte”. A cada minuto, a cada segundo, estamos experimentando que las entidades vivientes van al templo de la muerte, ya sea hombre, hormiga, y tantos. Por lo tanto, este mundo se llama mṛtyu-loka, "el planeta de la muerte". "El planeta de la muerte". Así que Yudhiṣṭhira Mahārāja dice: ahany ahani lokāni gacchanti yama-mandiram. Ahani, ahany ahani todos los días, cada día, cada momento. Al menos todos los días vemos tantas listas de muerte. Si van a un crematorio, lo pueden ver. Ahany ahani lokāni gacchanti yama-mandiram, śeṣaḥ sthitam icchanti. Pero los que aún quedan vivos piensan: “Oh, la muerte no me llegará. Viviré. Viviré”. Pero también están sujetos a este principio de la muerte, pero no lo toman en serio. Eso se llama ilusión, māyā. Piensan: “Oh, viviré para siempre. Por lo tanto, déjame hacer lo que me gusta”. No piensan en la responsabilidad. Es una vida muy arriesgada, muy arriesgada. Y esta es la parte que más cubre la ilusión. Uno tiene que ser muy serio sobre el hecho de que la muerte está a la espera. “Tan seguro como la muerte”. Si hay alguna garantía en este mundo, es la muerte. Nadie puede evitarlo. Y cuando llega la muerte, oh, ya no hay más inteligencia, ni más filosofías engreídas. Están bajo las garras de la naturaleza.

Prakṛti, prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sar... (BG 3.27). En ese momento ya no son este cuerpo robusto y fuerte con el que no les importa nada. Entonces son la más pequeña porción fragmentaria. Así que están bajo el control de la atmósfera material, es decir, bajo la misericordia de la naturaleza material. Y esa naturaleza material les dará algún tipo de cuerpo para el que se han capacitado. Y entonces comienzan nuevamente su trabajo. Esa es la situación. Y si queremos correr ese riesgo, pueden continuar, dice Kṛṣṇa. Pero si quieren evitar ese riesgo, adopten la conciencia de Kṛṣṇa. No hay alternativa.

aśraddadhānāḥ puruṣā

dharmasyāsya parantapa

aprāpya māṁ nivartante

mṛtyu-saṁsāra-vartmani

(BG 9.3)

Eso es mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Luego dice lo que es el mundo material. Māyā... Tienen que notar que este Capítulo Noveno del Bhagavad-gītā está hecho sobre todo para los devotos, especialmente destinado a los devotos, aquellos que han aceptado a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. De lo contrario, va a aparecer como algo diferente. Es confidencial. Porque en principio se ha dicho que, rāja-vidyā rāja-guhyam. Es muy confidencial, la parte más confidencial del conocimiento del Bhagavad-gītā. A menos que uno acepte a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, va a ser difícil. Pensarán, “Oh, ¿por qué? Si Kṛṣṇa, si no acepto a Kṛṣṇa, entonces ¿por qué habrá tanto riesgo? Oh, es una exageración”. Pero en realidad, no lo es. Por lo tanto, este rāja-guhyam, la parte más confidencial de este conocimiento significa que uno ha aceptado a Kṛṣṇa como el Supremo y se ha vuelto un devoto, y que se ocupa en Su servicio, realmente y muy seriamente, para ellos, rāja-guhyam, es muy confidencial.

mayā tatam idaṁ sarvaṁ

jagad avyakta-mūrtinā

mat-sthāni sarva-bhūtāni

na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

(BG 9.4)

Ahora bien, Kṛṣṇa dice que: “Este mundo, lo que ven, es también Mi energía”. Mayā. Mayā significa “por Mí”. Tal como si digo: “Este trabajo lo he hecho yo”, eso no significa que yo he dejado de existir porque he hecho este trabajo, y ya me he acabado. Aquí se dice “por Mí”, mayā. Mayā significa “por Mí”. Cualquier cosa que hagan, la hacen ustedes. Cualquier cosa que yo hago, la hago yo. Pero eso, cuando termino el trabajo... Supongamos que empiezo un negocio, un negocio muy bueno, un negocio muy rentable, una fábrica grande. Y si digo que: “Esa fábrica la inicié yo y fue dirigida por mí”, ¿significa eso que yo me pierdo? ¿Significa que estoy perdido? No. Estoy ahí. Pero se está haciendo por medio de mi energía. Esta gran fábrica... Como la fábrica de Ford, he visto que, en su país, es una fábrica muy grande. Existen muchas fábricas muy grandes. Si el propietario dice: “Eso ha sido hecho por mí”, este “hecho por mí”, esa persona sigue existiendo, a pesar de que la fábrica también sigue existiendo. Eso no quiere decir que, porque ha comenzado esa fábrica, esa fábrica grande, él mismo se ha acabado, y ya no existe más. Del mismo modo, Kṛṣṇa dice: “Esto, todo lo que ven en el mundo, ha sido hecho por Mí”. ¿Significa eso que Él ya no existe más? Eso es algo muy simple. ¿Por qué Dios debe ser impersonal? Pueden tomar el mismo ejemplo. Si algún buen empresario dice: “Lo he hecho yo”, se debe entender que es por medio de su cerebro, de su energía, de su capital, de su inteligencia, que él ha hecho todas estas cosas. Pero él sigue existiendo. Es una verdad muy simple.

Así mismo, aquí se dice: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā. Este mundo, en este mundo material, si quieren ver a Dios, Dios está en todas partes porque es Su energía. Es Su energía. Tal como en la fábrica de Ford, los trabajadores, ven en cada esquina al señor Ford, en todos los rincones de la fábrica, y del mismo modo, los que están familiarizados con la ciencia de lo que es el mundo material, pueden ver en cada átomo al Señor Supremo, Kṛṣṇa. Es simplemente una cuestión de conocimiento de quién lo ha hecho. Si estoy seguro de que Kṛṣṇa lo ha hecho, entonces puedo sentir la presencia de Kṛṣṇa en todas partes. Por lo tanto, todo descansa en Kṛṣṇa, todo descansa en Kṛṣṇa. Mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā, mat-sthāni sarva-bhūtāni (BG 9.4): "Todo descansa en Mí”. Y na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ: "Pero Yo no estoy ahí. No estoy ahí”. Si piensan que esta mesa está descansando en Kṛṣṇa, por lo tanto, Kṛṣṇa debe estar ahí, Kṛṣṇa dice que, “Yo no estoy ahí. No estoy ahí”. Lo mismo. Porque Kṛṣṇa y la energía de Kṛṣṇa no son diferentes, pero, aun así, la energía no es Kṛṣṇa. Tal como el Sol y la luz del Sol. No hay diferencia, pero la luz del Sol, no es el Sol. Si la luz del Sol está presente en su habitación a través de los agujeros de las ventanas, ¿piensan que el Sol está también dentro de su habitación? No. Si el Sol entrara en su habitación, dejarían de existir. El calor sería tan desorbitado que dejarían de existir. Por lo tanto, es suficiente con que sus rayos, los rayos del Sol, están ahí. Del mismo modo, todo lo que vemos...

Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. Esto se explica muy bien en el Viṣṇu Purāṇa. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. Parasya significa Supremo; brahmaṇaḥ significa la Verdad Absoluta. Es Su energía. Es Su energía. Tal como el Sol está brillando por todo el universo desde un lugar, del mismo modo, aunque Kṛṣṇa, es una persona como ustedes y como yo, Su energía actúa por todas partes. Se explica en el Bhagavad-gītā. Mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā (BG 9.4). Y esto es avyakta-mūrti. En la energía no se puede encontrar a Kṛṣṇa en persona. Tal como en la luz del Sol no se puede encontrar al dios del Sol. Pero el dios del Sol está en el planeta solar. No se puede decir “no”, porque no tienen experiencia del disco solar. Pero podemos entender por los libros de autoridad como los Vedas, que existe el dios del Sol. Hay Sol... Eso Kṛṣṇa lo dice. Lo hemos leído en el Cuarto Capítulo,

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

"Yo... En primer lugar, le hablé Bhagavad-gītā al dios del Sol, Vivasvān". Vivasvān quiere decir el Sol. El dios del Sol actual se llama Vivasvān. Su nombre es Vivasvān. Tal como hay muchos reyes, también hay muchos dioses en el Sol. También están cambiando porque existe la muerte. Existe la muerte. Pueden vivir durante muchos cientos y millones de años, pero van a morir. Y el dios del Sol actual, que está existiendo allí, su nombre también está en el Bhagavad-gītā, Vivasvān. Y si creen en el Bhagavad-gītā, entonces tienen que creer que hay un dios del Sol cuyo nombre es Vivasvān. Si no lo creen, entonces ¿por qué se molestan tanto en leer el Bhagavad-gītā? Si no tienen fe en él, ¿para qué sirve leerlo? Y si tienen fe en él, entonces tienen que creerlo. Existe un dios del Sol. En cada planeta existe un aspecto predominante.

Del mismo modo, por encima de todos ellos, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ... (BS 5.1). El Brahma-saṁhitā dice que en todas partes verán el īśvara... Īśvara significa controlador. En la ciudad de Nueva York, el señor Lindsay es el controlador. En el Estado de Nueva York, el señor Rockefeller es el controlador. En los Estados Unidos, el Señor Johnson es el controlador. Se acabó. Luego van a otro Estado y del mismo modo, en cada planeta, en cada lugar, hay un controlador. Y el dios del Sol es el controlador del planeta Sol. No podemos imaginar que no exista un controlador; sería un lugar vacante. No. Si en una ciudad como Nueva York no hay ningún lugar vacante, cada lugar es valioso y se ocupa, ¿Cómo pueden pensar que el Reino de Dios, que tantos planetas, tantos grandes..., van a estar vacantes? No. No hay nada vacante. Sarva-ga. Por todas partes existen entidades vivientes, pero son diferentes tipos de entidades, no exactamente iguales a ustedes.

Toda esta manifestación que vemos, esto es energía. Eso está en el Séptimo Capítulo. Ya lo hemos comentado que hay dos tipos de energía de Kṛṣṇa. Una es la energía espiritual, y la otra es la energía material. Jīva, las entidades vivientes, son también energías espirituales, pero porque a veces son atrapadas por esta energía material, son propensas a ser atraídas por la energía material, se llaman energía marginal. De lo contrario, solamente hay dos energías: la energía espiritual y la energía material. El mundo material es energía material y nosotros, las chispas de Kṛṣṇa, somos energía espiritual. Así que esta energía... Tal como el fuego. Tal como una lámpara. Está localizada en un solo lugar, pero su luz y calor se difunde. Así mismo, parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ sarvam akhilaṁ jagat. Akhilaṁ jagat. Akhilam quiere decir el universo entero, toda la manifestación. Todo es simplemente una manifestación de Señor Supremo. El Señor lo dice. Quien cree que Kṛṣṇa es el Señor Supremo, entonces lo creerá. Él dice: mat-sthāni sarva-bhūtāni (BG 9.4). Tal como en la luz del Sol descansan muchos planetas. Eso es un hecho científico. Todos los planetas, giran por el calor de Sol. Aquí hay una máquina... ¿Cómo se llama? La hemos visto. Tan pronto como hay calor dentro, las bolas comienzan a girar. Así que todo descansa en Él. La ingravidez se debe a la luz del Sol, se debe a la luz del Sol. Del mismo modo, todo el Sol, el universo, todo descansa sobre el brillo de Kṛṣṇa. El brillo de Kṛṣṇa. Esa es la respuesta de cómo estos, tantos mundos están flotando en el aire, porque están bajo la influencia de la energía de Kṛṣṇa. Flotan en la energía de Kṛṣṇa.

Y mat-sthāni sarva-bhūtāni: "Todo descansa en Mí, pero no piensen que estoy acabado debido a que no Me pueden ver. Pero yo estoy ahí”. Na cāhaṁ teṣu avasthitaḥ. No tenemos que verlo en todas partes necesariamente. Ataḥ sa bhakti udi, uditam adbhūtam aiśvaryam ahaḥ. Ahora bien, esta naturaleza trascendental de Dios, omnipotente naturaleza de Dios, a un devoto le dará placer y a un no devoto, le parecerá que: “Oh, Kṛṣṇa habla tantos engaños. En cuanto me vuelvo un no devoto, pensaré que todas estas declaraciones de Kṛṣṇa, son engaños. Y si soy un devoto, oh, pensaré: “Oh, mi Señor es tan poderoso”. Él se llena de amor y adoración. Esa es la diferencia. Alguien que cree, se enorgullece con placer: “Oh, mi Señor es tan poderoso”. Y los que no creen dirán: “Oh, Él está simplemente engañando. Kṛṣṇa es una persona, que conduce el carro de Arjuna, y dice...”. Ellos están imitando. Hay tantos yogīs que dicen: “Oh, el Sol, la Luna, todo está flotando en mí”. Piensan que: “Si Kṛṣṇa puede decir eso, yo soy también Kṛṣṇa, yo también soy Dios y también puedo decirlo". “Pero Kṛṣṇa puede mostrar la forma universal. ¿Me puede usted por favor mostrar la univer...?”. “No, no puedo”. “Oh, Kṛṣṇa levantó la colina cuando solo tenía siete años. ¿Puede usted levantar un montículo o cientos de libras con el dedo?” “Oh, eso no lo puedo hacer”. Esa es la diferencia entre la imitación de Dios y el Dios verdadero. “Porque Kṛṣṇa lo está diciendo, yo voy a imitarlo y a decirlo también”. Y porque Kṛṣṇa realiza el rāsa-līlā... "Kṛṣṇa se casó con dieciséis mil esposas”. “¿Puede usted casarse con una y mantenerla muy bien en un palacio?”. “Oh, eso no lo puedo hacer”. Entonces ¿cómo puede usted ser Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice tantas cosas maravillosas, y también actuó de una forma maravillosa. Si creen algunas cosas y no creen en otras, entonces eso se llama ardha-kukkuṭī-nyāya (CC Adi 5.176). Ardha-kukkuṭī-nyāya. No se puede creer solo la mitad. Si creen, deben creer totalmente.

Y para un devoto estas informaciones de Kṛṣṇa, oh, son tan... "Mi Kṛṣṇa es Dios. Oh, mi Dios es tan poderoso”. Creo que a veces recité una historia. Es muy instructiva, que Nārada Muni solía visitar a Nārāyaṇa cada día. Y cuando pasaba por el camino, un brāhmaṇa muy erudito y que se bañaba tres veces al día y lo hacía todo muy bien, le preguntó a Nārada Muni: "Oh, vas a ver al Señor. ¿Le puedes preguntar cuando podré obtener mi salvación?”. “Está bien. Le voy a preguntar”. Y luego otro zapatero, que estaba bajo un árbol remendando zapatos, zapatos viejos, también vio a Nārada Muni. Él también le preguntó: “Serás tan amable de preguntarle a Dios cuándo llegará mi salvación...?”. Ahora bien, cuando él le preguntó a Kṛṣṇa, Nārāyaṇa... Nārada Muni va a ver generalmente a Nārāyaṇa, en otro planeta. Así que: “Si, los dos, un brāhmaṇa y un zapatero, me preguntaron así. ¿Puedo saber cuál será su destino? Nārāyaṇa dijo: “Bueno, si, el zapatero, después de dejar el cuerpo, vendrá aquí a Vaikuṇṭha." "Y ¿qué pasará con el brāhmaṇa?". "Oh, él aún tiene que permanecer allí por muchos nacimientos, no sé cuándo vendrá”. Así que Nārada Muni estaba asombrado: “Yo he visto que es un brāhmaṇa muy bueno, y el otro es un zapatero. ¿Cómo es eso?”. Así que él le dijo que no podía entender el misterio. ¿Por qué dices que el zapatero va a venir al finalizar este cuerpo? ¿por qué no el brāhmaṇa?". "Oh, lo vas a entender. Si te preguntan, ‘¿qué estaba haciendo Kṛṣṇa, o Nārāyaṇa, en Su morada?’, solo les explicas que estaba pasando un elefante por el ojo de…”, quiero decir, ¿cómo se llama…?

Devoto (1): El ojo de una aguja. El ojo…

Prabhupāda: ¿Eh? No, no...

Devoto (1): El ojo de una aguja.

Devoto (2): Aguja.

Prabhupāda: Aguja. Sí. "A través del agujero de una aguja, Él está pasando un elefante de lado a lado”. "Está bien". Así, cuando se acercó otra vez el brāhmaṇa, el brāhmaṇa dijo: “Oh, ¿has visto al Señor?”. “Si”. “¿Qué estaba haciendo el Señor?”. “Él estaba haciendo esto: Estaba pasando un elefante a través de una aguja, así”. “Oh, es por eso que no tengo fe en tu atuendo. No creo todas esas tonterías…”. Entonces Nārada pudo entender: “Oh, este hombre no tiene fe. Él simplemente lee libros. Eso es todo”. Y cuando el zapatero también le preguntó, “Oh, ¿lo has visto? ¿Qué estaba haciendo Nārāyaṇa?". Y también le dijo: “Estaba haciendo así...”. Oh, él comenzó a llorar: “Oh, mi Señor es tan maravilloso. Él puede hacer cualquier cosa”. Y Nārada le preguntó: “¿Tú crees que el Señor puede pasar un elefante a través del agujero de una aguja?”. “Oh, ¿por qué no? Tengo que creerlo”. ¿Cuál es la razón? ¿Oh, mi razón? Estoy sentado bajo este árbol baniano y muchas frutas que caen cada día y en cada fruta hay miles de semillas, y en cada semilla hay un árbol. ¿Si en cada pequeña semilla puede haber un árbol tan grande como este, es tan imposible aceptar que Kṛṣṇa está pasando un elefante a través del agujero de una aguja? Él ha puesto un árbol tan bello en una semilla”. Y esto se denomina creencia. Los incrédulos y los creyentes significa que los creyentes, no son creyentes ciegos. Ellos tienen razones. Si por el proceso de Kṛṣṇa, por el proceso de Dios, o de la naturaleza, un árbol tan grande se puede poner dentro de una pequeña semilla, ¿es tan imposible para Kṛṣṇa mantener todos estos planetas flotando con Su energía? De modo que tenemos que creer. No tenemos otra explicación. Pero debemos entenderlo de esa manera. Nuestro razonamiento, nuestros argumentos, nuestra lógica debe ser de esta manera.

Y los que son devotos... Como el zapatero. Él puede ser un zapatero. Ellos lo creen todo. Y los que no son devotos, ellos dicen, “Oh, todo esto son engaños. Todo son engaños”. Pero no son engaños. Es simplemente para los devotos. Ellos lo pueden entender. Los que no son devotos, no lo entienden. Si. Muchas gracias.