ES/661128 - Clase BG 09.14-15 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

661128BG-Nueva York, 28 noviembre 1966 - 72:53 minutos

Kīrtanānanda: Tendrás que tocar muy bajito mientras Swami canta desde el principio y... (inaudible)

Prabhupāda: Suavemente.

Prabhupāda: (prema-dhvani) Todas las glorias a los devotos reunidos. Todas las glorias a los devotos reunidos. Todas las glorias a los devotos reunidos. Muchas gracias.

Devotos: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.

Kīrtanānanda: Cualquiera que desee avanzar, que se sienta libre de hacerlo.

Prabhupāda:

satataṁ kīrtayanto māṁ

yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ

namasyantaś ca māṁ bhaktyā

nitya-yuktā upāsate

(BG 9.14)

Hemos estado hablando de los síntomas de un mahātmā —una gran alma. Pobre alma y gran alma. Pobre alma significa, ah, que han tenido esta oportunidad de convertirse en gran alma, pero la utilizan mal, se les llama pobre alma. Esta forma de vida humana, el alma, es igual en cada ser vivo, pero ella está cubierta por esta energía material; y la cubierta se remueve por la iluminación del conocimiento, la pureza de la conciencia. Nos volvemos más y más grandes y en última instancia, nos convertimos en una gran alma. Al igual que la flor, al principio está en la etapa de capullo, luego fructifica gradualmente y finalmente, un día llega a ser una flor muy hermosa.

Quien llega a la conciencia de Kṛṣṇa es comparado con una hermosa flor. Por eso, se le llama gran alma, mahātmā. Esta oportunidad está abierta para todos y si la aprovechamos, especialmente en esta forma de vida humana, entonces también estamos abiertos a convertirnos en una gran alma. ¿Cuál es la cualificación de una gran alma, que se define aquí en el Śrīmad-Bhagavad-gītā? Satataṁ kīrtana, está dedicado las 24 horas a glorificar al Señor. Esto también es kīrtana, al igual que realizamos kīrtana con signo musical, sonido. Esto también lo es.

Esta lectura del Bhagavad-gītā también es kīrtana y cuando escriben algo sobre Dios, eso también es kīrtana. Kīrtana significa. La palabra sánscrita es kīrtaye iti —glorificar. O sea, cualquier forma de glorificar al Señor Supremo. Kīrtana no significa que puedan glorificar a cualquiera y a todos. No. Eso no es kīrtana. Kīrtana se define en el śāstra como śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23-24) —tienen que escuchar y cantar sobre el Señor Supremo. Si realizan algunas actuaciones musicales glorificando a algunos de sus amigos, o a algún líder, eso no es kīrtana. Eso no es kīrtana.

Aquí también se afirma, satataṁ kīrtayanto māṁ —el Señor dice: “Uno que Me está glorificando”. No a cualquier otra persona. A veces se engañan pensando que podemos glorificar a cualquiera de su imaginación y eso va a Dios. No. Aquí se menciona específicamente satataṁ kīrtayanto māṁ. Y kīrtana significa glorificar al Señor. Así que; śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23-24).

Este proceso, estos procesos devocionales están destinados, están destinados sólo al Señor Supremo, no para nadie más. Él es mahātmā, quiero decir, que él es una gran alma. Quien siempre está ocupado en la realización de glorificar al Señor Supremo. Su única ocupación es cómo glorificar al Señor. Eso es todo. No tiene ninguna otra ocupación, 24 horas, cien por cien ocupado. Él es mahātmā. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca, yatantaś ca, significa —con mucho cuidado. Cómo la gente va a tomar esto.

Su único pensamiento es… él sólo está siempre pensando en la forma en que las personas lo puedan aceptar. Porque la gente ahora es reacia, no sólo ahora, siempre. ¿Quiénes son? Somos el mundo material, generalmente todos somos reacios a Dios. Por lo tanto, somos puestos en este mundo material. Todos al por mayor, aunque podemos tener grados, un poco más altos o más bajos. Eso no importa. Al igual que en la prisión, toda la población está condenada. Están condenados. Hay que entender que están condenados. Pero sí puede haber algunos de ellos que son de primera clase, y otros de segunda clase, eso quiero decir. Y los oficiales de la cárcel, pero los oficiales de la cárcel no están condenados. No se equivoquen.

De manera similar, los que vienen aquí con la misión de predicar las glorias del Señor, no están condenados. Son glorificados, son mahātmās, y los otros están condenados. Los mahātmās vienen a glorificar al Señor y a reclamar a estas almas condicionadas o caídas, su vuelta a Dios. Esa es su ocupación. No están condenados. De esta forma, en este mundo material, no se debe suponer que quienquiera que sea, es un supuesto condenado. Este es el proceso. Dṛḍha-vratāḥ yatantaś ca, yatantaś ca significa al igual que los políticos que hacen planes de cómo ejecutar con éxito su misión, él también tiene un plan.

Del mismo modo, las grandes almas vienen a glorificar al Señor, vienen a reclamar a las almas condicionadas. Ellos también están comprometidos, yatantaś ca, están tratando de hacer un plan de cómo la gente lo aceptará. Cómo la gente lo aceptará. Al igual que el Señor Caitanya. Él hizo muchos planes para dar este mensaje trascendental a la gente. Él se fue de Su casa a la edad de 24 años, sólo era un jovencito y su esposa no tenía más de 16 años. Y Su madre tenía unos 75 años, pero a Él no le importó. Tomó sannyāsa y por toda la India distribuyó este movimiento de kīrtana. Desde entonces, en toda la India se canta esto:

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

Estos mahātmās también están haciendo planes, pero para Kṛṣṇa. Para Kṛṣṇa, no para ninguna otra persona. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ namasyantaś ca, el mahātmā sólo tiene una obediencia, la obediencia al Señor. Namasyantaś ca māṁbhaktyā —con devoción. No con ningún otro motivo. Bhakti significa que no hay ningún otro propósito, una persona que se acerca a Dios con devoción, no tiene ningún propósito ulterior. Bhakti significa pureza, bhakti no es igual que halagar a algún amigo o alguna persona con un propósito. No, bhakti no significa eso. Bhakti significa sin ningún propósito, como una cuestión de deber. Como una cuestión de amor. Un devoto... un devoto puro ofrece su respeto al Señor no con un motivo, sino porque él sabe que el Señor es grande, él es Su eterno servidor y con este propósito ofrece con amor.

De manera similar, Dios también ama a Sus devotos más que a nadie. Por lo tanto, ésta es la reciprocidad del amor trascendental. Bhaktyā, bhaktyā significa sin ningún propósito. El devoto... el devoto puro se complace en glorificar al Señor y el Señor también se complace en pensar en Su devoto. Esta es la relación entre el Señor y Su bhaktyā. Bhaktyānitya-yuktā, y nitya-yuktā significa: ese servicio devocional no tiene un fin temporal porque no tiene ningún propósito. Eso no es temporal.

Al igual que hay algunas personas que también se presentan cantando Hare Krishna. Pero tienen un propósito, quieren obtener alguna satisfacción material. Eso no es kīrtana. Eso no es kīrtana porque tienen algún propósito. A veces describen eso como kīrtana: "Oh, me convierto en tal y tal, por lo tanto, quiero...". No. El kīrtana debe realizarse para glorificar al Señor, como una cuestión de deber —nitya-yuktā. Los māyāvādīs también realizan kīrtana, pero su ejecución de kīrtana se describirá en el siguiente verso. Ellos están tomando el kīrtana como el medio para cumplir algún propósito.

Ayer, cuando nuestra actividad consistía en iniciaciones, describí el kīrtana intencionado, allí, Hare Krishna es una ofensa. Si quieren cumplir algún propósito cantando Hare Krishna, eso es una ofensa. Esa ofensa debe ser evitada. Así pues, no tienen ningún propósito los mahātmās que están ofreciendo estas respetuosas reverencias al Señor. No tienen ningún propósito, bhaktyā nitya-yuktā upāsate. Su proceso consiste en adorar al Señor por amor para que no se rompa en ningún momento.

Los māyāvādīs rompen, en una determinada etapa, piensan que por kīrtana, por la realización de kīrtana, cuando llego a la etapa más alta, entonces me convierto en uno con el Supremo, y no hay más necesidad de kīrtana. Ellos dejan de hacer kīrtana. No. Los mahātmās, aquellos que son realmente mahātmās, no hacen eso. Su kīrtana continuará incluso después de la liberación. Nitya, nitya significa eterno. Ustedes son eternos, toda entidad viviente es eterna. Ya que después de salir de este cuerpo, también siguen existiendo, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20).

Cómo resultado de la destrucción, ocurre la aniquilación de este cuerpo material, pero ustedes no son destruidos. En el mundo material tomamos otro cuerpo, pero en el mundo espiritual no se trata de cambiar el cuerpo. Tan pronto como tengamos nuestra vida espiritual, no habrá necesidad de cambiar el cuerpo, obtienen tu cuerpo eterno. Es así, porque son eternos y sus cuerpos son eternos.

De manera similar, su ejecución de kīrtana también es eterna. Su realización de kīrtana también es eterna. No es que después de obtener la liberación, dejen de hacerla. Más bien, cuando obtienen la liberación, oh, cantan con más devoción, con más éxtasis. Dṛḍha-vratāḥ, vratāḥ significa— voto. Éste es el proceso de kīrtana y aquel que realiza kīrtana de esta manera, sin ningún propósito, anyābhilāṣitā-śūnyaṁ. Bhakti significa sin ningún propósito de ganancia material. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ, jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167).

Sin estar cubierto por procesos especulativos y actividades fruitivas, ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ, favorablemente, sólo para complacer al Señor Supremo, eso es bhakti, sin ningún propósito material. Ahora el Señor dice:

jñāna-yajñena cāpy anye

yajanto mām upāsate

ekatvena pṛthaktvena

bahudhā viśvato-mukham

(BG 9.15)

Ahora hay otros, ahora aquí se dice: anye, anye significa "otros", o pueden tomarlo como que hay otros mahātmās. Pero en realidad, en lo que respecta a estos versos, en un verso Él ha dicho particularmente que éste es el síntoma del mahātmā, las grandes almas. En el siguiente verso Él dice anye, otros. Al igual que a veces dicen particularmente que: “Tales y tales caballeros”, ustedes particularmente, quiero decir, dicen su nombre.

Pero cuando hablan de los demás, de los que no son importantes, dicen: “Y otros”. Otros no lo son. No le están dando tanta importancia a los demás. De manera similar, aquí se dice: anye, anye significa "otros". Aquellos que no están realmente en devoción pura, pero están intentando algo en la línea trascendental y están tratando de ganar en la salvación espiritual.

Mahātmā significa —que están en contacto directo con el Señor Supremo en servicio devocional. Sin adulteración alguna. Pero otros, aquellos que opinan que después de la salvación seremos uno con el Señor, se describen aquí como anye. Anye significa otros. No se ha dicho específicamente que sean mahātmās. Pero los filósofos vaiṣṇavas toman esta palabra anye como que también hay otros mahātmās. Pero en el Bhagavad-gītā no se menciona.

De todos modos, ellos también son mahātmās porque están tratando de alcanzar la realización trascendental. Su método es jñāna-yajñena. Jñāna-yajñena significa que están tratando de comprender la Verdad Absoluta Suprema mediante la especulación filosófica, jñāna-yoga.

Justo en el Capítulo Cuarto hemos aprendido que hay cuatro clases de personas que comienzan el servicio devocional. Catur-vidhā bhajante māṁ, sukṛtino 'rjuna (BG 7.16).

Hay cuatro clases de personas que tienen algún antecedente de vida piadosa. Sólo ellos —no otros. Aquellos que son malhechores no pueden acercarse a Dios. Na māṁ prapadyante mūḍhāḥ, duṣkṛtino narādhamāḥ (BG 7.15).

Quienes son simplemente malhechores y tontos no pueden acercarse a Dios, eso está dicho. Pero si aquellos que son piadosos, los piadosos y no malintencionados. Hay cuatro clases entre los piadosos y ¿cuáles son? Piadosos. Ārto arthārthī jijñāsur jñānī. Ārtaḥ significa aquellos que están angustiados, angustiados o en apuros. Las personas piadosas son generalmente las que están en peligro. Quienes necesitan dinero. Los que son inquisitivos o curiosos por saber cuál es la Verdad Absoluta. Y los que están buscando el Conocimiento Trascendental. Estas cuatro clases comienzan tras la comprensión de lo que es Dios. Han oído que existe Dios y comienzan su investigación. Los ārtaḥ oran para recuperarse de la angustia; el hombre que está en la falta de dinero, quiere algo de dinero del Señor Supremo: "Estoy en angustia, necesito algo de dinero". Los jñānī están tras el conocimiento y quieren saber qué es Dios. Y los jijñāsur —inquisitivos: "Oh, déjame inquirir cuál es la ciencia de Dios".

De estos cuatro, los que están angustiados y los que quieren alguna ayuda material, pueden dejar de hacerlo cuando su propósito se haya cumplido. Cuando su angustia se haya terminado o hayan conseguido algo de dinero, pueden dejar de adorar al Señor Supremo. Pero los jñānī no cesan, continuarán. Continuarán, a menos que encuentren dónde está el Señor Supremo. Es el último punto que conocerán, así que continuarán. Por eso, en otro verso encontramos: bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19).

Bahūnāṁ janm. Después de muchos, muchos nacimientos. El proceso trascendental es tan bueno que si terminan el 50% en esta vida, entonces comenzarán en su próxima vida desde el 51%. Nunca se perderá. Su adquisición material se perderá, se acabará con la pérdida de su cuerpo. Pero la adquisición espiritual no terminará. Sea lo que sea que adquieran, 10%, 20%, 25%, 50%. Pero es mejor lograr el cien por ciento en esta vida. No esperen a la próxima vida. ¿Por qué no? Es demasiado fácil. ¿Por qué deberían seguir trabajando en otra vida para lograr el éxito? De todos modos, esta determinación está ahí para aquellos que buscan a Dios por conocimiento. Aquí se dice jñāna-yajñena. Jñāna-yajñena significa por el sacrificio del conocimiento. Ellos están buscando. Entonces, ¿cuál es su proceso de ser.....

(al lado) ¿Quién es el caballero que va y viene?, tú puedes bloquearlo. Su ir y venir, ¿quién lo hará?

Devoto: Nitāi-cānd.

Prabhupāda: Oh. Jñāna-yajñena cāpy anye. Este jñāna-yajña, este sacrificio por el conocimiento. Los jñānīs, los filósofos lo procesan, y ¿cuál es su idea? Yajanto mām upāsate. Esa investigación filosófica, su investigación filosófica también se acepta como sacrificio; y esa investigación también es otro tipo de adoración y servicio devocional al Señor. Eso también se acepta, pero su método es ekatvena pṛthaktvena y bahudhā viśvato-mukham (BG 9.15).

El monismo, el panteísmo y la forma universal es su proceso. De estas tres clases, los que están intentando en el camino del monismo, es de llegar a ser igual —uno con el Supremo. Entre los especuladores, éstos son considerados de primera clase. Ekatvena. Su proceso consiste en pensar de sí mismos que: "Yo soy Dios, yo soy Dios", y se adoran a sí mismos. No a ningún otro Dios. Ellos se adornan o enguirnaldan a sí mismos, de esta manera su proceso se llama ahaṅgrahopāsanā. Él mismo se toma como: “Yo soy el símbolo de Dios”.

El propósito de este ahaṅgrahopāsanā es que si se estudian a sí mismo acerca de su posición espiritual, entonces pueden entender qué es Dios, qué es Dios. Si estudian minuciosamente su posición espiritual, ekatvena, debido a que somos cualitativamente uno con Dios. Si me estudio analíticamente a mí mismo, ¿qué soy? ¿Cuáles son mis propensiones? ¿Lo que quiero hacer? Las muchas cosas que tenemos. Si simplemente hacemos un análisis de nosotros mismos, entonces podemos estudiar también al Señor Supremo en grandeza, eso es todo.

Tomemos, por ejemplo, que quiero ser independiente. Nadie dice que puedo ser dependiente de ustedes. No, no puedo aceptar a ningún maestro espiritual. Eso significa el espíritu de independencia. El espíritu de independencia está ahí porque somos parte integral del supremo. Él es sumamente independiente, se le describe como svarāṭ. En el Śrīmad-Bhāgavatam (SB 1.1.1) se le describe como svarāṭ. Svarāṭ significa completamente independiente. Debido a que somos parte integral del Supremo, tenemos nuestra independencia. Pero, es diminuta. Aunque es una diminuta independencia, por esa diminuta independencia a veces decimos: “No, ¿por qué debo aceptar a un maestro espiritual, por qué debo aceptar cualquier autoridad? Yo buscaré”. Ellos se someten a severas penitencias y vida regulativa, pero piensan de sí mismos que: “Yo soy Dios”. Esto también es aceptado como uno de los procesos. Pero el proceso terminará después de muchos, muchos nacimientos. Este proceso no le ayudará a obtener la liberación en una vida.

Si no, por qué se dice en el Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān. Jñānavān, mediante este proceso de búsqueda en el conocimiento, tienen que tomar muchos, muchos nacimientos. Por lo tanto, no hay liberación. Debido a que tienen que tomar muchos, muchos nacimientos; eso significa que no obtienen la liberación en una vida. Luego, después de muchos, muchos nacimientos, es cuando llega al punto vāsudevaḥ sarvam iti. Cuando comprenden que Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa, lo es todo.

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

(BG 7.19)

Ahora bien, aquí se dice mahātmā, mahātmānas tu māṁ pārtha (BG 9.13). La cualificación de los mahātmās es siempre cantar, siempre pensar y siempre glorificarme. Ahora, sa mahātmā sudurlabhaḥ, allí se dice, que después de muchos, muchos nacimientos de servicio especulativo, cuando él llegue a ser un mahātmā, se dedicará a este servicio de glorificar constantemente al Señor. Entonces su búsqueda será perfecta.

Este jñāna-yajñena, por el proceso especulativo piensa de sí mismo que yo soy Dios. Soy Dios, está bien, pero soy Dios en calidad, no soy Dios en cantidad. Varias veces lo he dicho repetidamente ante ustedes. Que la partícula de oro es cualitativamente uno con el oro. No hay diferencia entre la composición química en la partícula de oro y un trozo de oro. De manera similar, químicamente somos uno con Dios. Todas las cualidades que Dios tiene, también las tenemos nosotros. Pero Él las tiene en una mayor cantidad, en cambio, yo tengo una menor cantidad, eso es todo.

Al igual que en este mundo material, también encuentran diferencia. Tienes su cuenta bancaria y algún millonario también tiene una cuenta bancaria. Como miembros del banco ambos son parte de él, pero ustedes no son iguales al hombre que tiene millones de dólares depositados en el banco. Del mismo modo, ustedes son Dios, son Dios cualitativamente, eso es todo. Estos especuladores o el especulador filosófico, simplemente entienden sólo una parte de su situación. Eso es, que son cualitativamente uno con Dios, pero no pueden entender que son diferentes del Supremo cuantitativamente. Ellos no entienden.

Requerirán... 1uiero decir, encarnar o transmigrar muchos, muchos nacimientos para entender que cada uno no es... cuantitativamente igual a Dios. Y cuando comprende, oh, cuantitativamente, el Señor es Supremo, entonces, él es prapadyate. Prapadyate significa que se rinde. Tienen que llegar a ese punto de rendición. Aunque, aquí mahātmā es aceptado, sin embargo, mahātmā aquí significa que estamos esperando ese proceso de entrega o rendición.

Y cuando estamos verdaderamente en ese proceso de entrega, llegamos a ser un mahātmā real y es aceptado en el Bhagavad-gītā: sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Ese tipo de mahātmā es muy raro de encontrar. Rendirse a Kṛṣṇa, entregarse al Señor Supremo. Teóricamente podemos decir y especular, pero rendición total, cien por ciento de rendición es un trabajo difícil para el hombre común. Pero si en una vida puede hacer eso. Ahora, como nuestro...

Esta conciencia de Kṛṣṇa prescribe que se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa inmediatamente. Satataṁ kīrtayan... El proceso es muy simple, pero esta especulación es el problema: “¡Oh, qué es esto, simplemente están cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa!”. Debido a que es un método muy simple, piensan que no es muy bueno. Pero en realidad, es el método más elevado recomendado por el Señor Caitanya y recomendado en Escrituras autorizadas. Como ya lo he repetido varias veces en esta reunión. En el Bhāgavata se dice:

kaler doṣa-nidhe rājann

asti hy eko mahān guṇaḥ

kīrtanād eva kṛṣṇasya

(SB 12.3.51)

Kīrtanād eva kṛṣṇasya, se menciona particularmente. Que simplemente cantando Hare Krishna, mukta saṅga, se liberará. Él se liberará. Mukta-saṅgaḥ y paraṁ vrajet y va al Reino Espiritual.

Es por Su misericordia que el Señor le ha dado en esta era, que puedan tomar este proceso simple porque no puede ejecutar muy bien ningún otro proceso. Por lo tanto, este proceso se puede ejecutar muy bien en cualquier parte, en cualquier circunstancia, en cualquier lugar, en cualquier condición. No hay condición, ni reglas, ni regulación. Simplemente canten:

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

Conviértanse de una vez en mahātmās.

Muchas gracias

¿Alguna pregunta?

Devoto: (inaudible)... (fin)