ES/661128 - Clase CC Madhya 20.97-99 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

Haga click aquí para ver original en inglés

661128CC-Nueva York, 28 noviembre 1966 - 25:40 minutos

Prabhupāda:

…svarūpa-mādhuryaiś

vārya-bhakti-rasāśrayam

tattvaṁ sanātanāyeśaḥ

kṛpayopadideśa saḥ

(CC Madhya 20.97)

Kṛṣṇa-svarūpa. Ahora, Sanātana Gosvāmī está tomando instrucciones y lecciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu y, ¿cuál es el tema de la instrucción? Eso es descrito aquí por el autor de este Caitanya-caritāmṛta. El tema es kṛṣṇa-svarūpa, ¿cuál es la verdadera posición de Kṛṣṇa?, kṛṣṇa-svarūpa-mādhuryaiś, y ¿cuál es el atractivo especial de Kṛṣṇa? Mādhurya, kṛṣṇa-svarūpa-mādhurya aiśvārya, y ¿cuáles son las opulencias de Kṛṣṇa?, bhakti-rasāśrayam. Y todo esto -¿Quién es Kṛṣṇa, cuál es Su cualificación especial para ser atractivo y cuáles son Sus opulencias? –estas tres cosas las podemos entender a través del servicio devocional, y por ningún otro medio. Varias veces he citado el ejemplo de que si quieren la confianza, participar de la intimidad de una gran personalidad, deben satisfacerlo mediante su servicio. No pueden entender a un gran hombre mediante su especulación. Incluso en este mundo material, si quieren conocer a un gran hombre, quién es, deben satisfacerlo mediante su actitud de servicio, mediante la amistad, el amor, y él se revelará quién es. Bhakti-rasasāśrayam es el mismo proceso. Si quieren saber quién es Kṛṣṇa, cuáles son Sus opulencias, cuál es Su rasgo especial para atraer, deben tratar de entenderlo mediante este servicio devocional de conciencia de Kṛṣṇa.

También en el Bhagavad-gītā el Señor dice: bhaktyā mām abhijānāti. Bhaktyā mām abhijānāti, tattvataḥ, yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55).

En otro lugar el Señor dice: “Es muy difícil entender quién Soy”. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). “De muchos millones de seres humanos, algunos de ellos tratan de obtener la perfección de la vida”. De no ser así, ellos se dedican a trabajar como los gatos y los perros, es todo, simplemente āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca (Hitopadeśa 25). No tienen otra información. “Trabajar arduamente, comer, divertirse, disfrutar y aparearse, eso es todo”. De muchos millones y millones de personas como estas, que se ocupan en las propensiones animales de la vida, solo unas pocas personas selectas... porque la energía ilusoria nos ha atrapado fuertemente en sus garras y liberarse de estas garras es muy difícil. De una manera u otra, algunas personas, de entre miles y millones llegan a comprender cuál es la verdadera perfección de la vida. Ahora bien, de muchos millones de personas que son realmente perfectas, uno de ellos puede entender a Kṛṣṇa. Esa es la afirmación del Bhagavad-gītā.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānām

(BG 7.3)

Siddhānām se refiere a quienes ya han obtenido la perfección, ellos, no estos tontos imperfectos, sino quienes ya han obtenido realmente la perfección, ellos pueden comprender quién es Kṛṣṇa en verdad. tattvataḥ. Y esa posición se puede entender. En otra parte del Bhagavad-gītā se dice: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). “Sólo se puede entender quién es Él en verdad, mediante el servicio devocional, por ningún otro proceso”. Ningún otro proceso les ayudará a comprender a Kṛṣṇa. Ustedes pueden... Mediante otros procesos podrán obtener otras cosas, pero si quieren a Kṛṣṇa tienen que conocerlo a través del servicio devocional. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55): “Tal como soy”. Tato māṁ tattvato jïātvā.

Entrarán en el Reino Espiritual, en la morada de Kṛṣṇa, cuando hayan comprendido perfectamente… No podemos comprender perfectamente, pero en la medida de lo posible, si comprendemos a Kṛṣṇa tal como es, en la medida de nuestra capacidad, entraremos ahí, de otro modo no se puede entrar. Por eso el Señor Caitanya instruyó a Sanātana Gosvāmī sobre de Kṛṣṇa a través del servicio devocional. Esta instrucción es muy importante. Deben escuchar con mucho cuidado y de ser posible tomar nota. Esa es una instrucción directa, como en el Bhagavad-gītā, el Señor está instruyendo directamente a Arjuna. Pero, en el Bhagavad-gītā hay muchas etapas de instrucción, la acción fruitiva, la especulación filosófica, el sistema de yoga y el sistema de jñāna, todos los diferentes tipos de senderos. Por supuesto le instruye que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Es la parte más confidencial. Pero aquí el Señor Caitanya no está enseñando nada superfluo. Esa es la bendición del Señor Caitanya, incluso lo que Kṛṣṇa no pudo dar, o que Kṛṣṇa dudaba dar, porque Kṛṣṇa dudaba de que: “Si al principio del Bhagavad-gītā digo sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), las personas no lo aceptarán”. No era necesario describir el Bhagavad-gītā en tantas etapas de instrucción, porque la última instrucción, la instrucción más confidencial fue que: “Abandona todo y entrégate a Mí”. Esa es la verdadera instrucción del Bhagavad-gītā, pero no se dijo al principio porque hay muchos niveles de seres humanos que están en diferentes estados. Ellos están bajo diferentes estados de…

Así pues, se describieron muchas cosas para sus diferentes niveles: karma, jñāna, yoga. Pero aquí, la misericordia de Caitanya Mahāprabhu es que Él nos da directamente la instrucción más elevada. Lo que Kṛṣṇa no pudo dar nos lo da Kṛṣṇa Caitanya, o Kṛṣṇa en Su encarnación como el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, por eso se considera que es el más liberal, la personalidad más caritativa. Rūpa Gosvāmī ofreció sus respetos: namo mahā-vadānyāya: “Tú eres la Personalidad más liberal”. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53): “Tú estás ofreciendo directamente a Kṛṣṇa, el cual es muy difícil de entender”. Es muy difícil de entender, tantos estudiosos, tantos filósofos, tantas grandes personalidades no pueden entender a Kṛṣṇa, pero Tu misericordia es tan amplia que estás ofreciendo a Kṛṣṇa directamente, por eso, mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te: “Tú estás dando directamente a Kṛṣṇa, amor por Kṛṣṇa”.

De esta manera, aquí, Sanātana Gosvāmī recibió instrucción directa del Señor Caitanya acerca del bhakti-yoga, qué es bhakti. Tattvaṁ sanātanāyeśaḥ kṛpayopadideśa saḥ. Īśa. Īśa significa el Señor, el controlador Supremo. Así como Arjuna recibió instrucción directamente, así mismo Sanātana Gosvāmī también recibió instrucción directamente del Señor Supremo. Aquí, mediante el ejemplo de Sanātana Gosvāmī se muestra como recibir instrucción.

tabe sanātana prabhura carane dhariyā

dainya vinati kare dante tṛṇa laña

(CC Madhya 20.98)

“Muy humildemente Sanātana Gosvāmī cayó a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu y se presentó muy humildemente”. ¿Cómo se presentó?

nīca jāti, nīca-saṅgī, patita adhama

kuviṣaya-kūpe paḍi' goṅāinu janama!

(CC Madhya 20.99)

“Mi querido Señor, he dedicado mi tiempo únicamente a la gratificación de los sentidos, esa es mi cualificación y pertenezco a la casta más baja”, nīca jāti nīca-saṅgī, “y las personas con las que me relaciono son de la clase más baja”. Y patita, “soy caído y el más bajo de todos. Esta es mi cualificación”. Ahora bien, ¿por qué se presenta como nīca jati? Nīca-jāti se refiere a los que nacen en familias bajas, ellos se denominan nīca jati, como los śūdras o los que son más bajos que los śūdras. De acuerdo con el sistema védico, los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas, son las castas superiores y los śūdras son la casta baja, y los que son menos que los śūdras son los más bajos.

Sanātana Gosvāmī de hecho pertenecía a una familia brāhmaṇa, sus antepasados pertenecían a la sārasvata-brāhmaṇa. Hay diferentes sectas, la gaura-brāhmaṇa y la sārasvata-brāhmaṇa. La sārasvata-brāhmaṇa pertenece a los arios, ārya-vārtā de la zona de Punjab y Kasmir, a ellos se les considera la clase más elevada de brāhmaṇas, él pertenecía a esa comunidad. Pero de una u otra manera sus antepasados se mudaron a Bengala, debido a que tenían algunas propiedades allí, era una familia aristocrática muy rica. Y Sanātana Gosvāmī aceptó el puesto de Ministro en el reinado musulmán. En esos días, si un brāhmaṇa aceptaba un servicio se volvía inmediatamente un śūdra, porque el servicio es para los śūdras, no para los brāhmaṇas, kṣatriyas o vaiśyas, nunca se comprometerían con alguien como una cuestión de servicio, ellos antes ayunarían. Ese era el principio: sólo los śūdras aceptarían servicio. Así pues, debido a que Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī aceptaron un empleo en el gobierno –aunque era un empleo en el gobierno era servicio- entonces quedaron fuera de la comunidad brahmínica. Sólo Caitanya Mahāprabhu los aceptó, esa era la visión de Caitanya Mahāprabhu, de lo contrario, en ese entonces la organización social era muy estricta. Ustedes han escuchado el nombre de Rabindranath Tagore, a él también se le condenó al ostracismo de esa manera, estaba fuera de la comunidad brahmínica. Él también pertenecía a la comunidad brahmínica. De manera que él se presentó a sí mismo como nīca jāti. Nīca jāti, “soy de una casta baja”. ¿Por qué? Nīca-saṅgī, “a causa de mi asociación nica, las personas con las que me asocio son musulmanes, no son brāhmaṇas, no están altamente cualificados, puesto que las personas con las que me relaciono son bajas, yo también soy bajo”. Y patita, “he caído de mi posición paternal”. Patita, “soy caído”. Adhama. Adhama significa “soy el más bajo de los seres humanos”

Por supuesto, debido a que Sanātana Gosvāmī se encontraba en cierta condición, no es sólo para este Sanātana Gosvāmī en particular, es para todos, a menos que uno esté consciente de su posición, es el más bajo, no puede ser el más elevado. No hay que pensar… Cuando uno se acerca a un maestro espiritual no debe estar engreído de su supuesta cualificación, debemos ser una pizarra en blanco. Ese es el requisito, debe olvidar, debe olvidar cualquier tontería que haya aprendido, de no ser así no se obtendrá ningún beneficio de acercarse a un maestro espiritual. Debe olvidar, si mantiene su personalidad de que, “yo creo…”, “yo no puedo…”, “no hay ninguna necesidad…”, nadie debe aproximarse a un maestro espiritual con esas necedades. Uno tiene que volverse una pizarra en blanco, esa es la instrucción que se da aquí, “soy caído, soy el más bajo, soy de bajo nacimiento, tantas cosas, todas esas buenas cualificaciones, esa es mi posición”. Nīca-jāti. Y kuviṣaya-kūpe paḍi’ goṅāinu janama (CC Madhya 20.99), “he gastado mi tiempo sólo en la complacencia de los sentidos”. Viṣaya significa āhāra-nidrā-bhaya-maithuna (Hitopadeśa 25). Esto se llama viṣaya, objetos de la complacencia de los sentidos, comer, dormir, aparearse y defenderse. Esto se llama viṣaya y nosotros sólo estamos ocupados en cómo comer muy bien, cómo dormir muy bien, cómo protegerme y cómo conseguir una buena pareja, esa es nuestra ocupación. Sanātana Gosvāmī dice: “He pasado así mi tiempo y esa es mi posición”. Por lo tanto āpanāra hitāhita kichui nā jāni, “debido a que soy tan caído, debido a que he gastado mi tiempo en la complacencia de los sentidos, he sido condenado al ostracismo, las personas con las que me relaciono son de clase baja y mi posición es que no sé qué es realmente beneficioso para mí”. Āpanāra hitāhita kichui nā jāni.

Ahora bien, Sanātana Gosvāmī era un educado ministro, era un erudito estudioso en Parsi y en Sánscrito, ¿cómo es que se está presentando de esta manera?, es decir, ¿esa humildad era falsa o no? ¿Él era…? No, realmente era así, un devoto no dice nada falsamente, él se sentía así. ¿Por qué se sentía así?, él era educado, pertenecía a una familia brāhmaṇa aristocrática, todas sus amistades eran nawabs y zamidars, familias aristocráticas y aun así él dice eso. ¿Por qué?, ¿cuál es el defecto para que se sienta así? Ahora él está expresando āpanāra hitāhita kichui nā jāni. “No se realmente que es beneficioso para mí, yo estoy pensando que si me situó en servicio como este y tengo algunas amistades aristocráticas, tendré algunas facilidades para la complacencia de los sentidos, esto es materialismo, he pasado mi vida desperdiciando el tiempo de esa forma, pero realmente no sé lo que es beneficioso para mí”. Grāmya-vyavahāre paṇḍita, tāi satya māni. En el sistema hindú a un brāhmaṇa se le da el nombre de paṇḍita. Quizá conozcan a Paṇḍita Jawaharlal Nehru, no tiene cualificación brahmínica, pero como nació en una familia brāhmaṇa este título es… “Paṇḍita”. A un brāhmaṇa se le llama paṇḍita, a un kṣatriya se le llama ṭhākura y a un vaiśya se le llama seth, sethji, un hombre rico, los vaiśyas generalmente son muy ricos. Así como en su país tienen a Carnegie y Ford, así mismo en nuestro país tenemos hombres muy ricos como Birla, Dalmiya, Bangar y muchos otros. A ellos se les llama sethjī, ṭhākurajī y paṇḍitajī. Y a los śūdras se les llama mahājana, porque si se les dice śūdra se enfadan. Mahājana significa gran personalidad. Estas son algunas reglas de etiqueta para dirigirse a las diferentes comunidades, y tienen esta clasificación para no enemistarse entre las diferentes comunidades. Viven en la aldea, cada uno en su posición, la relación es muy amistosa, como hermanos, realmente como hermanos, porque la cultura era la religión, la cultura era esta conciencia de Kṛṣṇa. Ellos dependían de esta cultura, no había provincialismos debido a que ellos se basaban en la cultura. La cultura es la clave, la conciencia de Kṛṣṇa. Incluso materialmente hay tantas clasificaciones superiores e inferiores, pero cuando se llega a esta cultura, la conciencia de Kṛṣṇa, todos están al mismo nivel.

Èl dice grāmya-vyavahāre paṇḍita, “como una cuestión de etiqueta social se me llama paṇḍita”. Paṇḍita significa erudito. A un académico erudito se le llama paṇḍita. Paṇḍita sama-darśinaḥ (BG 5.18). Eso lo han leído en el Bhagavad-gītā. Paṇḍita significa que ve todo en el mismo nivel. ¿Por qué?, porque él es un brāhmaṇa y sabe que es Brahman y que son las entidades vivientes. Él tiene ese conocimiento. Eso se llama paṇḍita. Sanātana Gosvāmī no tenía ese conocimiento, al menos pretendía no tenerlo. Él dice grāmya-vyavahāre kahaye paṇḍita: “Según la etiqueta social de me llama paṇḍita, pero…”. Tāi satya māni, “y yo también acepto que soy un paṇḍita”. Si alguien falsamente me llama ‘Su Majestad’, es un insulto, no está honrándome, yo soy un hombre ordinario. Si alguien me llama ‘Su Majestad’. Si a un hombre que no tiene esa cualificación se le elogia de esa manera se le está insultando”. Pero somos tan tontos que si alguien nos llama “Su Majestad”, pensaremos: “¡Oh, yo soy Su Majestad, si, yo soy Su Majestad!”. Esa es nuestra naturaleza, si se me da una cualificación falsa estaré gustoso de aceptarla, pensaré “sí”. Sanātana Gosvāmī dice realmente no soy un paṇḍita, porque no sé qué es beneficioso para mí, no sé cuál es la meta de mi vida, simplemente he perdido mi tiempo en la complacencia de los sentidos, yo no sé nada, y aun así algunas personas dicen: “Tú eres un paṇḍita, y yo lo acepto, ve cual es mi posición”. Esa es la pizarra en blanco, admitir que: “Yo soy el tonto número uno, pero la gente dice que soy erudito y yo lo acepto”. Esa es nuestra naturaleza, esto se llama ilusión, él nunca pensará: “Soy el tonto número uno”, él siempre pensará: “Oh, ¿quién puede ser más grande que yo?, yo puedo pensar por mí mismo, ¿cuál es la necesidad de un maestro espiritual? Yo me puedo volver un líder religioso o me puedo volver tal y tal o…”. Esa es nuestra mentalidad.

Antes de ir a un maestro espiritual primero hay que sacrificar esa mentalidad. Primero deben elegir quién debe ser su maestro espiritual, eso requiere algo de conocimiento, hay que relacionarse con una persona para comprender si es apta para volverse nuestro maestro espiritual, entonces deben presentarse como estudiantes, ese es el proceso, no es que de repente van con una persona: “Oh, por favor, acépteme como su discípulo”, no, primero deben tratar de entender si él realmente es adecuado, entonces entréguense. Como Sanātana Gosvāmī cuando vio por primera vez a Caitanya Mahāprabhu no se entregó, pero cuando escuchó a Caitanya Mahāprabhu y comprendió: “Sí, esto es muy bueno, debo retirarme del servicio y dedicarme plenamente a Caitanya Mahāprabhu”. Dejó su trabajo tan lucrativo en el ministerio y se acercó a Caitanya Mahāprabhu como un hombre muy pobre que se está presentando, que se está sometiendo como una pizarra en blanco: “Estas son mis cualificaciones, por favor, acépteme”.

Muchas gracias. (fin)