ES/661129 - Clase CC Madhya 20.100-108 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

661129CC-Nueva York, 29 noviembre 1966 - 25:42 minutos

Prabhupāda:

āpanāra hitāhita kichui nā jāni

grāmya-vyavahāre paṇḍita, tāi satya māni

(CC Madhya 10.100)

kṛpā kari’ yadi more kariyācha uddhāra

āpana-kṛpāte kaha ‘kartavya’ āmāra

(CC Madhya 10.101)

Sanātana Gosvāmī, él es ācārya en esta sucesión discipular de Caitanya Mahāprabhu, Él Señor Caitanya. Él es el primer discípulo del Señor Caitanya, y de él, Sanātana Gosvāmī, los Seis Gosvāmīs. Hubo seis seguidores principales del Señor Caitanya. Y luego, viene Raghunātha Gosvāmī y luego el autor de este libro, Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Gosvāmī, y de él, Narottama dāsa Ṭhākura, y luego de él, Viśvanātha Cakravartī, Baladeva Vidyābhūṣaṇa. Y de esta manera, esta sucesión discipular desciende del Señor Caitanya. Entonces como ācārya... Ācārya significa alguien que conoce los principios de las Escrituras, que ha sido debidamente iniciado por la autoridad que conoce las cosas tal como son, y las aplica en su propia vida. Una persona así recibe el nombre de ācārya. Acinoti śāstrāṇi: él debe conocer todos los principios de las autoridades, y debe aplicar en su vida esos principios. No que él lo sabe, pero no lo practica. Una persona así no puede ser ācārya. Āpani ācari prabhu jīva disa (?). Aunque al Señor Caitanya se le acepta como a Kṛṣṇa mismo, aun así, se comportó de tal manera que otros puedan seguirlo. También aceptó a Īśvara Purī. Īśvara, Īśvara Purī fue Su maestro espiritual. Esta es la sucesión discipular.

¿Cómo presentarse ante el maestro espiritual? Él dijo: “En realidad no soy erudito, porque no sé mi propia posición, lo que soy. Pero la gente dice ‘eres un paṇḍita’, y yo me enorgullezco, y pienso: ‘Sí, soy paṇḍita, soy erudito’ ”. Esta es la situación del mundo. Nadie tiene conocimiento espiritual, no saben quiénes son, aun así, se sienten muy orgullosos, piensan que son eruditos. Puede que materialmente este tipo de erudición pueda ser elogiado, pero espiritualmente hablando no tiene ningún valor. Espiritualmente no tiene valor, porque es temporal. Del mismo modo, que hay mucha gente puesta en la posición del rey, por votación, pero después de cinco o diez años, nuevamente es un hombre común. Del mismo modo, toda esta adquisición material no tiene un valor permanente. Por lo tanto, aquellos que son realmente eruditos, no les dan importancia a estas adquisiciones materiales. Sanātana Prabhu, por su comportamiento personal, se presenta a sí mismo diciendo que: “La gente dice que soy muy erudito, pero en realidad no lo soy”. Esta debe ser la posición. Jijñāsuḥ śreya uttama. Ahora bien: “Debido a que no soy erudito, y Tú muy amablemente me has liberado de la ilusión de māyā, por favor ahora permíteme saber cuál es mi deber”. Esta es la posición. Así es como uno debe presentarse ante el maestro espiritual, no eso... Primero tenemos que elegir al maestro espiritual. La elección es obligatoria. Porque tan pronto como aceptan a un maestro espiritual, no pueden decir: “No estoy de acuerdo contigo”. No. Eso no pueden decirlo. Entonces es algo inútil, simplemente una pérdida de tiempo. En primer lugar, deben seleccionar una persona que sea realmente representativa. Como Sanātana Gosvāmī es representante del Señor Caitanya. O como Arjuna es un representante de Kṛṣṇa, porque él está recibiendo directamente instrucciones de Kṛṣṇa y las está asimilando; por lo tanto, él es Su representante. Este es el sistema paramparā. Tenemos que seleccionar una persona que sea realmente representante del Supremo. Luego tenemos que entregarnos, y luego podemos preguntar por lo que no entendemos, entonces el procedimiento es bueno.

Así que aquí, Sanātana Gosvāmī está preguntando ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya. “Me presento diciendo que no sé nada, pero te pido que me digas quién soy”. Sanātana Gosvāmī es un hombre tan erudito y está preguntando a Caitanya Mahāprabhu: “Quién soy, yo no puedo saber esto”. Si alguien piensa: “¿Quién soy?”, cómo hay tantas personas necias que están meditando: “¿Quién soy? ¿Quién soy?”, es un necio. No pueden saber “¿Quién soy?”. “Al igual que Arjuna no sabía quién era. Pensó: “Yo soy este cuerpo, y estas personas que están en relación con mi cuerpo, son mis propios hombres, son mis parientes”. Ese era su conocimiento. Entonces no podemos saber, no podemos saber lo que somos. Una autoridad superior les permitirá saber quiénes son. No pueden saberlo. Esta es una idea equivocada, que: “Averiguaré lo que soy”. No. No pueden saberlo. Sólo ven. Sanātana Gosvāmī dijo ke āmi: “Por favor, ya que muy bondadosamente me has liberado de esta posición ilusoria, ahora soy un alma entregada a Ti. Por favor, permíteme saber lo que soy”. Ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya. Tāpa-traya significa los tres tipos de miserias materiales. Tāpa significa miserias; traya significa tres. Así que, “¿Quién soy y por qué estoy en esta condición miserable de la naturaleza material?”. Esto se llama jijñāsuḥ śreya uttamam. Este tipo de preguntas tienen que formularse en está forma humana de vida. Entonces su vida es perfecta. Ke āmi. En el Brahmā Sūtra se llama athāto brahma jijñāsā, y en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice, tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21): “Uno que es inquisitivo para preguntar, en cuanto a su verdadera posición, debe aceptar un maestro espiritual”. No es una formalidad.

Así que a Caitanya Mahāprabhu se le está preguntando: ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya. Tāpa-traya significa las tres miserias. ¿Cuáles son estas tres miserias? Son las miserias pertenecientes a este cuerpo y la mente, las miserias debidas a las perturbaciones de la naturaleza material; y las miserias causadas por otras entidades vivientes. Siempre estamos bajo las tres miserias. Podemos aceptarlo o no; esa es nuestra posición. Estoy en condiciones miserables debido a la disposición de los demás: mis enemigos, otros animales u otros enemigos. Y estoy en condiciones miserables debido a las perturbaciones materiales, perturbaciones de la naturaleza. Y siempre estoy sufriendo miserias debido a mis condiciones corporales y mentales. Estas son las tres miserias.... Siempre estamos bajo tres tipos de miserias, pero a veces una es menor, y la otra es mayor, de esta manera, pero siempre estamos en condiciones miserables. Cuando un hombre cuerdo llega a esta comprensión, es elegible para la evolución espiritual. Pero aquel que es torpe, quien no puede entender cuáles son estas miserias, entonces no tiene necesidad de acercarse a un maestro espiritual o indagar sobre un tema trascendental. Al igual que un hombre que no está consciente de su enfermedad, no acude a un médico. Él piensa: “Estoy sano”. Como los borrachos de la calle Bowery. Piensan que: “Nosotros estamos bien”, piensan que no hay nada miserable para ellos. Pero, ¿qué saben ellos de miserables condiciones? Están tan acostumbrados a esas condiciones miserables que no pueden entender cuáles son sus condiciones miserables. Si.

Cuando las personas se encuentran en esta etapa más baja de ignorancia, no pueden entender lo que se necesita. Pero cuando están elevados, como Sanātana Gosvāmī, ellos..., él va a un maestro espiritual genuino como Caitanya Mahāprabhu o Su representante y le pregunta: “¿Cuáles son las causas de mis miserias y quién soy yo? ¿Cuál es mi posición?

‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’

ihā nāhi jāni-’kemane hita haya’

(CC Madhya 10.102)

“Y tampoco sé cuál es el camino de mi bienestar”.

sādhya-sādhana-tattva puchite nā jāni

kṛpā kaha ta’ āpani kari’ saba tattva (kṛpā kari’ saba tattva kaha ta’ āpani)

(CC Madhya 10.103)

“Y tampoco sé cómo formular mi pregunta”. Si. Una pizarra en blanco. Completamente. “No lo sé, pero puedo sentir que estoy en una condición miserable, por favor explícame, ¿cuál es mi deber, qué soy y por qué me he caído en esa condición miserable? Por favor explícame eso”.

prabhu kahe-kṛṣṇa-kṛpā tomāte pūrṇa haya

saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya

(CC Madhya 10.104)

Y el Señor Caitanya lo alienta: “Debido a que has llegado a este entendimiento, ahora has superado todas tus miserias. Todas tus miserias han terminado”. Así como un hombre que padece cierto tipo de enfermedad, si se acerca a un médico adecuado, eso significa el principio del fin de todas sus enfermedades. Del mismo modo, si podemos encontrar un maestro espiritual genuino, y si realmente estamos ansiosos por terminar con nuestra miserable vida, entonces realmente está hecho. Ese es el principio. Saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya. “Ahora no te desanimes. Para ti no existen las tres miserias. Debido a que has llegado a esta posición, estás por encima de estas tres miserias”.

kṛṣṇa-śakti dhara tumi, jāna tattva-bhāva

jāni’ dārḍhya lāgi’ puche-sādhura svabhāva

(CC Madhya 10.105)

Un sādhu, un sabio o un devoto, aunque lo sabe todo, aun así, siempre se presenta a sí mismo como que no sabe nada. Nunca dice: “Lo sé todo”. Pero en realidad, no es posible saberlo todo. Eso no es posible. Como Sir Isaac Newton, él dijo, la gente dice: “Que soy muy erudito, pero no sé cuánto he aprendido. Simplemente estoy recogiendo algunas piedras en la orilla del mar”. Esa es la posición. Un hombre que realmente es erudito, nunca dirá: “Yo soy erudito”. Simplemente dirá: “Soy el tonto número uno. No sé nada”.

Caitanya Mahāprabhu apreció su humildad, porque en realidad era un hombre muy erudito y de muy buena posición en la sociedad, así que, como una cuestión de reciprocidad, de etiqueta, Él también aceptó: “No, tú no eres caído. No te desanimes. Simplemente es deber de todo hombre culto ubicarse así. Pero tú no eres un tonto”. Kṛṣṇa śakti dhara tumi (CC Madhya 10.105): “Porque tú ya eres un devoto”. Antes de retirarse, y antes de venir a Caitanya Mahāprabhu, estos Gosvāmīs, como ya les dije, eran sabios muy eruditos en sánscrito. Solían leer el Bhāgavata. Cuando dio un informe falso al Nawab Shah: “No estoy bien. No puedo ir a trabajar”, entonces el Nawab Shah fue personalmente a su casa un día: “Este caballero no va a su trabajo y simplemente presenta un informe de enfermedad. ¿Qué es eso?”. Cuando se acercó Nawab Shah vio que estaba ocupado con paṇḍitas eruditos que leían el Śrīmad-Bhāgavatam, entonces entendió: “Oh, esta es tu enfermedad. Estas dedicado al Śrīmad-Bhāgavatam”. En realidad, él era muy erudito, pero por su humilde comportamiento se está sometiendo al Señor Caitanya de esta manera amable.

Entonces Caitanya Mahāprabhu dice:

sad-dharmasyāvabodhāya

yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ

acirād eva sarvārthaḥ

sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ

(CC Madhya 24.170)

Él dice: “Tu deseo es alcanzar la perfección; por eso eres tan humilde”. Así que cita un verso de Nāradīya Purāṇa, aquel que es muy serio, en cuanto a conocerse a sí mismo perfectamente, si busca de esa manera, tiene garantizada la perfección. Lo único es que uno debe ser muy serio. El significado, el significado de este verso es sad-dharmasyāvabodhāya yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ. Nirbandhinī matiḥ significa que él está determinado: “En esta vida tengo que alcanzar la perfección”. Para él, la perfección está garantizada. Pero si él piensa: “Oh, déjame intentarlo. Probaré también este departamento de la conciencia de Kṛṣṇa, pero al mismo tiempo probare otros departamentos. Vamos por este camino...”. No. Uno debe ser muy serio para lograr la perfección completa en esta vida. Un hombre debe ser serio como Sanātana Gosvāmī. Y con ese propósito él lo sacrificó todo, se convirtió en un mendigo. Por lo tanto, debemos estar preparados para sacrificar todo por la perfección de esta forma de vida humana. Entonces la perfección está garantizada. Simplemente tenemos que ser muy serios, eso es todo.

Ahora bien, el Señor Caitanya dice: “Sí. Tengo que instruirte”. En realidad, este Sanātana Gosvāmī es un asociado eterno del Señor Caitanya. Al igual que Arjuna, también es el eterno asociado de Kṛṣṇa. Él se presentó como un hombre común, y como si estuviera bajo la ilusión de las relaciones corporales. En realidad, no era así, por la energía de Kṛṣṇa, él supuestamente estaba en ilusión. De no ser así, no se hubiera situado en esa posición, no le habría preguntado a Kṛṣṇa, y entonces no hubiese tenido lugar el Bhagavad-gītā. Ese es el propósito. Como un teatro. Cuando el Señor Kṛṣṇa, o Su encarnación viene a esta Tierra, Sus asociados íntimos también están presentes. Algunos de los asociados íntimos representan un papel así, como un tonto, como una personalidad o como un hombre común, y le preguntan al Señor, y la respuesta está ahí para nuestro beneficio. Así como se entiende que el Señor Caitanya es Kṛṣṇa mismo. Debido a que cuando estaba presente como Kṛṣṇa las personas menospreciaron ese hecho. Avajānanti māṁ mūḍhā (BG 9.11): “Las personas necias se burlan de Mí porque actúo como un hombre”, así que Él viene de nuevo como un devoto, Él Señor Caitanya, el demostró en la práctica cómo ejecutar Kṛṣṇa bhakti, el servicio devocional. Y Él es eterno como lo es también Sanātana Gosvāmī, él es un asociado eterno. Representándonos a nosotros, él está tomando la instrucción del Señor. El Señor está confirmando que:

yogya-pātra hao tumi bhakti pravartāite

krame saba tattva śuna, kahiye tomāte

(CC Madhya 20.107)

El Señor también está... Este es un proceso. Es el deber del maestro espiritual elegir al discípulo, y al mismo tiempo es el deber del discípulo elegir un maestro espiritual. Ahora la elección es muy buena. Sanātana Gosvāmī es la persona adecuada para comprender la ciencia del servicio devocional, y Śrī Caitanya Mahāprabhu es la persona adecuada para instruir al discípulo sobre esta ciencia. Entonces Él dice, yogya-pātra: “ Tú eres la persona adecuada para entender esta ciencia de la devoción”. Krame saba tattva śuna, kahiye tomāte: “Ahora te explicaré gradualmente sobre este servicio devocional, y tú lo entenderás”.

La primera pregunta de Sanātana Gosvāmī era, es decir, esa debe ser la primera pregunta de todos: “¿Quién soy?”. Porque si no sé quién soy, entonces mi deber y mi destino, todo, no tienen sentido. Todo dependerá de si primero sabemos quiénes somos. Al igual que en el Bhagavad-gītā, Arjuna no sabía quién era; por lo tanto, Kṛṣṇa en primer lugar le enseñó: “Tú no eres este cuerpo. No eres este cuerpo”. Esa fue la primera instrucción. Dehino ‘smin yathā dehe kaumāraṁ yau... (BG 2.13). “Estás tan absorto en el concepto corporal de la vida, y estás pensando que eres un hombre erudito. Esa es tu estupidez”. En el Bhagavad-gītā encontrarán que la primera instrucción del Señor Kṛṣṇa es: aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11): “Estás hablando conmigo como un hombre muy erudito. Y estás argumentando conmigo. Pero por tu comportamiento puedo entender que eres el tonto número uno”. Porque un hombre erudito nunca dice ese tipo cosas. De manera indirecta, le dijo: “Eres un tonto. Y ¿por qué eres tonto?”. Él le dijo: “No eres este cuerpo. Estás cambiando de cuerpo a cada momento. ¿Por qué no ves que no eres este cuerpo? ¿Por qué te identificas con este cuerpo?”. Dehino ‘smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13): “Estás cambiando tu cuerpo en todo momento. Desde el vientre de la madre hasta el momento de la muerte, estás cambiando de cuerpo. Así que, ¿por qué estás pensando que eres el cuerpo? Tú eres el mismo. A pesar de todos los cambios, tú eres el mismo”. Yo veo que soy el mismo que en mi infancia, he olvidado que he crecido tanto. Olvidé que soy adulto. Esa es mi posición. Entonces, la primera lección, la primera pregunta de Sanātana Gosvāmī a Śrī Caitanya, es: “¿Qué soy? ¿Quién soy?”. Arjuna no preguntó: “¿Qué soy?”. Debido a que la instrucción que se da en el Caitanya-caritāmṛta es prácticamente más elevada que en el Bhagavad-gītā; es un estudio de posgrado, más elevado que el Bhagavad-gītā. En el Bhagavad-gītā, Arjuna, no preguntó: “¿Quién soy?”. Él simplemente estaba perplejo con el concepto corporal. Aquí, Sanātana Gosvāmī, piensa: “Quién soy ..., no sé lo que soy”. Él es más avanzado que Arjuna. Él acepta: “No sé nada”.

Porque él preguntó ke āmi, ke āmi significa “¿Qué soy?”. Por lo tanto, el Señor Caitanya en primer lugar le informa directamente jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya dāsa (CC Madhya 20.108). La Jīva, la entidad viviente, es eternamente un sirviente del Señor Supremo. Eternamente. Él dice, jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya dāsa. Esa es su identidad. Él rechaza todas las ideas absurdas de que: “Yo soy Dios, yo soy igual a Dios”. Desde el mismo principio, rechazó esta idea: “Esto está mal. Eres una entidad viviente. Tu posición es que eres un sirviente eterno de Kṛṣṇa, o el Señor Supremo”.

Continuaremos mañana. (fin)