ES/661202 - Clase CC Madhya 20.119-121 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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661202CC-Nueva York, 2 diciembre 1966 - 25:43 minutos

Prabhupāda:

bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād

īśād apetasya viparyayo 'smṛtiḥ

tan-māyayā ato budha ābhajet taṁ

bhaktyaikayeśaṁ guru-devatātmā

(CC Madhya 20.119)

Por lo tanto, se aconseja que nuestro temor sobre: “¿Cómo viviré? ¿Qué comeré? ¿Dónde viviré? ¿Dónde, obtendré refugio...?”. Siempre estamos perplejos con todos estos temores. ¿Por qué? Porque hemos olvidado que hay alguien que nos está dando plena protección. Nos hemos vuelto tan necios que..., los animales más bajos que el ser humano, no tienen ningún problema económico. Ellos viven libremente. Por la mañana no se preocupan de lo que comerán, pero hay comida. Ningún animal, ningún pájaro, muere de hambre. ¿Han visto algún animal o pájaro muerto por inanición? ¿Y quién está cuidándolos? No tienen ningún problema económico. Solo ese necio hombre, avanzado y civilizado, bajo el mal uso de su supuesta inteligencia, que se le dio para la realización de Dios, la está mal usando para la satisfacción de sus sentidos, y por lo tanto está preocupado. Ese es todo el problema. El problema del mundo se debe a este olvido. Īśād apetasya viparyayo 'smṛtiḥ. Han olvidado la protección de Kṛṣṇa, Dios. Ellos piensan: “Mediante este arreglo, seremos capaces de protegernos”. Disparates. No es posible. ¿Pueden protegerse de la muerte? No. Entonces, ¿cuál es su protección? Esta es la fórmula: bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt. Dvitīya se refiere a una existencia secundaria más allá de Dios, de la cual se habla en la Biblia. Se dice Satanás y Dios. Esta mentalidad satánica los ha puesto bajo el control de la naturaleza material. Mentalidad satánica ¿Cuál es esa mentalidad satánica? La mentalidad satánica de “yo quiero ser Dios”. Siempre pensando falsamente, “yo soy Dios” o “soy independiente”, “puedo hacer cualquier cosa, todo”, “soy el señor de todo lo que me rodea”. Estas cosas necias están sucediendo.

Así que esto se explica muy bien, y el Señor Caitanya hace referencia a todas nuestras dificultades, problemas, ansiedad... hay un verso similar en otro lugar del Bhāgavata, sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Asad-grahāt. Asat significa no permanente, lo cual no existirá. Debido a nuestra absorción en esa visión, asat, esta materia... Como este cuerpo, no existirá. Entonces, al dar demasiada importancia al concepto corporal de la vida, ellos están sadā samudvigna-dhiyā, siempre están llenos de ansiedad. Esta es la causa. Las personas necias no lo saben. Aun así, están muy orgullosos de su educación. Aquí está la causa, debido a que hemos puesto demasiado énfasis en este falso concepto corporal de la vida, siempre estamos llenos de ansiedad. Y tan pronto como entiendo que: “Soy un alma espiritual pura, parte integral de Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Él me está dando plena protección, y mi deber es amarlo y servirlo”, entonces me libero de inmediato. De inmediato soy libre. La fórmula más sencilla ¿Cómo Él me va a dar...? Él no es un hombre pobre. Él es, ¿qué soy? Soy un ser humano, los seres humanos somos muy pocos. Si los comparan con otros animales, otras entidades vivientes, son el número más insignificante. Su número es muy pequeño, especialmente los civilizados. Si buscan un agujero en su habitación, encontrarán millones de hormigas saliendo. Incluso lo verán en su habitación, se sorprenderán. Así que, ¿quién está abasteciendo sus necesidades? Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. En el lenguaje védico podemos entender que una entidad singular... Dios también es una entidad viviente, Él no es vacío. Es una persona, como ustedes y como yo, pero es muy poderoso. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Un solo individuo, Él está proveyendo a tantas, innumerables entidades vivientes. Y en el Bhagavad-gītā encontrarán, teṣāṁ satata-yuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 10.10): “Aquel que está constantemente ocupado en la conciencia de Kṛṣṇa, Yo le proveo todo lo que necesita. Yo lo tomo personalmente y se lo doy”. ¿Por qué tenemos que estar ansiosos? Kṛṣṇa tomará cien kilos de harina, cien kilos de arroz y se los dará. Simplemente sean conscientes de Kṛṣṇa. En una casa normal no encuentran más de cinco kilos. Miren en nuestro almacén, cien kilos de cada uno.

Estos son hechos, no son historias. Pero las personas necias no tienen conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Sean conscientes de Kṛṣṇa. Todas sus necesidades materiales serán cubiertas. Pero no sean extravagantes. Tomen solo lo que necesiten para mantener su cuerpo y alma juntos y ejecuten esto... Hagan esto primario y otras cosas secundarias. Kṛṣṇa les proveerá. Pero si quieren complacer sus sentidos, si quieren aceptar más de lo que necesitan, entonces tendrán problemas. Eso es māyā. Kṛṣṇa ha provisto de todo, para todos. No hay necesidad de estar ansiosos. Pero eso no significa que: “Oh, haré todo y cualquier cosa”. No.

Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Ahora, el Señor Caitanya dice:

sādhu-śāstra-kṛpāya yadi kṛṣṇonmukha haya,

sei jīva nistare, māyā tāhāre chāḍaya

¿Ahora, cómo volverse consciente de Kṛṣṇa? Una persona que es plenamente consciente de Kṛṣṇa, no tiene ningún problema. ¿Ahora, cómo volverse consciente de Kṛṣṇa? El Señor Caitanya dice, sādhu-śāstra-kṛpā: “Una persona puede volverse consciente de Kṛṣṇa por la misericordia de los devotos santos y por la misericordia de las Escrituras”. Estas dos cosas son recomendadas. No como esos necios, que piensan: “Puedo ..., puedo pensar por mí mismo, no estoy de acuerdo con el śāstra, no estoy de acuerdo con el maestro espiritual, no estoy de acuerdo con las Escrituras, tengo mi propia opinión”. Es el tonto número uno, el sinvergüenza número uno. Uno que habla así, inmediatamente lo tomarán como un necio, un sinvergüenza, cualquier cosa. Tienen que refugiarse en sādhu, guru y śāstra. Sadhu significa personas santas, aquellos que tienen todas esas cualidades. (aparte:) ¿Dónde está ese papel? ¿Están leyendo el papel que les han proporcionado? ¿Las buenas cualidades de los devotos? ¿Dónde está? ¿Alguno de ustedes puede decirlo? ¿Dónde está ese papel?

Discípulo: Está en el interior del cajón de allí.

Prabhupāda: Oh, ¿no lo tienes contigo? Está en el libro, “Oh, mi conocimiento está en el libro”. No. Deberían aprenderlo. A todos les falta. Así que, ¿cómo pueden convertirse en personas santas? Esas cualidades, los que poseen estas veintiséis cualidades, se llaman personas santas. Ser un devoto significa estar completamente calificado con todas estas cualidades. Ser un devoto no significa ser un sinvergüenza, y al mismo tiempo, un devoto. No. La prueba de que se vuelven devotos, es que han desarrollado todas esas veintiséis cualidades. Tienen que ponerse a prueba: “De las veintiséis cualidades, ¿cuántas he desarrollado?”. Si me faltan, entonces debo saber que no las he desarrollado. Esta es la prueba ¿Cuáles son las cualidades? Paul, ¿tienes la copia?

Paul: Sí.

Prabhupāda: ¿Cuáles son las cualidades?

Paul: “Bueno con todos”.

Prabhupāda: Bueno con todos. Si. Continúa.

Paul: “No discute con nadie. Fijo en la Verdad Absoluta”.

Prabhupāda: Sí.

Paul: “Igual para con todos”.

Prabhupāda: Sí.

Paul: “Inmaculado, impecable, caritativo, suave, limpio, simple, benevolente, pacífico, completamente apegado a Kṛṣṇa, sin anhelos materiales, manso, estable, autocontrolado, no come más de lo necesario...”.

Prabhupāda: No come más de lo requerido. Sí.

Paul: “...cuerdo, respetuoso, humilde, grave, compasivo, amigable, poético, experto...”.

Prabhupāda: Poético, experto y silencioso. Alguien que habla demasiado, eso significa que le falta devoción. Simplemente debería hablar sobre Kṛṣṇa, nada más. Y cuando está realmente absorto en el pensamiento de Kṛṣṇa, no puede decir tonterías. No tiene tiempo. No desperdicia el tiempo. Estas son las cualidades. El recibe el nombre de sādhu. Sādhu significa que posee estas cualificaciones. Por supuesto, no es que podamos desarrollar todas estas cualidades de inmediato, pero sādhu significa eso. Sādhu significa, lo que se llama, hombre piadoso. Estas son las cualidades de un hombre piadoso, sādhu. Y śāstra. Śāstra se refiere a las escrituras. Mediante el estudio de las Escrituras, pueden desarrollar estas cualidades. Eso se llama Escritura. Eso se refiere a las Escrituras autorizadas. Así como cuando leen un libro y desarrollan alguna cualidad después de leer ese libro, del mismo modo, cuando tienen unas verdaderas Escrituras, desarrollan todas estas cualidades. Y guru, el maestro espiritual, es aquel quien les enseña todas estas cosas. Entonces deben progresar: sādhu-śāstra-guru vākya. Tienen que corroborar que lo que el guru está hablando, está allí en las Escrituras; si lo que se dice en las Escrituras, se ve en el carácter del guru, o en el sādhu, en las personas santas o el maestro espiritual. Siempre tienen que analizar estas tres cosas: sādhu, śāstra, guru. Nadie se puede volver un maestro espiritual si no tiene referencia a las Escrituras y estas cualidades. No se puede aceptar que una persona está cualificada, si no ha desarrollado su carácter a través de las Escrituras bajo la instrucción del guru.

Así pues, sādhu-śāstra-guru. Un sādhu, un guru... Aquí Caitanya Mahāprabhu dice: sādhu-śāstra. Ese sādhu también incluye a guru, porque un maestro espiritual, a menos que sea un sādhu, no puede ser un guru, no puede ser un maestro espiritual. Y la cualificación principal del maestro espiritual es: que está completamente entregado a Kṛṣṇa, es una persona completamente consciente de Kṛṣṇa. Estas son las cualificaciones. Él Señor Caitanya dice: sādhu-śāstra-kṛpāya yadi kṛṣṇonmukha haya. Ahora bien, la cualificación del sādhu es que él es misericordioso, amigable... Los sādhus corren el riesgo al volverse amigables y misericordiosos con las almas caídas y condicionadas, y predican el mensaje de Dios. Por eso, se requiere su misericordia. Son misericordiosos, por naturaleza. Por naturaleza, son misericordiosos. El que es sādhu, el que es devoto, por naturaleza, ha desarrollado esa cualidad misericordiosa, esa cualidad amistosa. Así pues, su ocupación es iluminar a aquellos que son ignorantes, aquellos que están completamente absortos en este concepto material de la vida. Por eso predican. Y nosotros tenemos que aceptar esa misericordia. Si no la aceptamos... Supongamos que un hombre cae en el pozo y está tratando de salir, y otro hombre le tira una cuerda: “Por favor, tómala. Te sacaré del pozo”. Y él no la agarra. Entonces, ¿cómo lo puede sacar? Así pues, el sādhu y el śāstra siempre están dispuestos para darles misericordia, pero deben tomarla. Si no la aceptan, ¿cómo pueden ser rescatados? Por lo tanto, iniciación significa aceptar la misericordia del sādhu y del maestro espiritual. Si no la aceptan, no hay otra manera. Si piensan... Si gritan: “Me he caído en el pozo. Por favor sáquenme”, y cuando alguien viene a ayudarles, dicen: “No, no lo tomaré”, entonces permanecen allí. ¿Quién les ayudará?

Así que debido a que soy una entidad viviente, estoy esforzándome por muchas cosas, por mi pan de cada día, y no trato de aceptar la misericordia de sādhu y śāstra. Solo miren mi necedad. Yo, por conseguir un trabajo, halago a tantas personas y presentó mi solicitud, pero no me preocupo por mi liberación de la esclavitud material. “No, no voy a someterme a nadie. No lo necesito”. Sólo vean cuanta necedad hay. Al igual que un perro, por conseguir su pan se someterá a cualquiera, pero por su emancipación espiritual, oh, no está de acuerdo en someterse. Solo vean la tontería. Para conseguir el pan, el cual está ya dispuesto por la naturaleza, se someterá a todos. Al igual que el perro va de puerta en puerta y mueve su cola: “Dame un trozo de pan. Dame un trozo de pan”. Así pues, esta suplica es perruna... En el Bhāgavata se afirma que: “Si un brāhmaṇa, o un kṣatriya, es pobre, puede aceptar una ocupación mercantil, pero no ser un perro”. Esta civilización moderna está enseñando a las personas a convertirse en perros. ¡Ve de puerta en puerta! (cortado) Y mueve la cola: “Por favor, dame pan”, porque han perdido la confianza en sí mismos, han perdido su fe en Dios. A todos se les está enseñando a volverse perros y alguien está controlándolo, y cuando hay demasiado cansancio proponen otra teoría, el comunismo, ¡Fuera el capitalismo! No. Eso no resolverá nada, tan solo creará otro problema. La solución es que tienen que volverse conscientes de Kṛṣṇa. Entonces todos los problemas del mundo se resolverán. Todos tienen que volverse conscientes de Kṛṣṇa, entonces todos los problemas con los que nos enfrentamos en este mundo material, se resolverán. Por eso el Señor Caitanya dice: sādhu-śāstra-kṛpāya yadi kṛṣṇonmukha haya. Las personas santas, representantes de Kṛṣṇa, siempre están tratando de distribuir esta misericordia. Así que si alguien, por su buena fortuna, acepta esta misericordia, puede quedar aparte de estos problemas materiales. Así que uno tiene que aceptarlo.

Sādhu-śāstra-kṛpāya. Ellos siempre son misericordiosos. Pero uno tiene que aceptarlos y volverse consciente de Kṛṣṇa. Sādhu-śāstra-kṛpāya yadi kṛṣṇonmukha haya. Y tan pronto como aceptan volverse conscientes de Kṛṣṇa, su sendero se despeja. Se librará de estas garras materiales y de esta vida siempre llena de ansiedad y problemas, se librará. Hay que aceptar estas cosas: sādhu, śāstra, las personas santas y las Escrituras. Si no los aceptan, entonces no hay otra manera. ¿Por qué no hay otra manera? Daivī hy eṣā guṇa-mayī (BG 7.14). Está citando nuevamente del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es el libro de evidencias. El Señor Caitanya está citándolo, porque es védico. Al igual que en el tribunal de justicia se debe citar una sección del libro de leyes, no su especulación mental. Ningún hombre necio puede argumentar en el tribunal de justicia, porque a cada paso tiene que dar evidencia del libro de leyes. Sadhu significa que tiene que dar evidencia de las Escrituras. No es que: “Yo pienso... En mi opinión, pueden hacer esto”. Él no es un sādhu, es un necio. ¿Cuál es el valor de su opinión? Es un alma condicionada. ¿Pueden inventar algo? No. No pueden inventar nada. Tienen que dar evidencia de las Escrituras autorizadas. Así pues, el Señor Caitanya está dando evidencia dela Bhagavad-gītā: daivī hy eṣā guṇa-mayī (BG 7.14). ¿Por qué no pueden liberarse de estas garras materiales? La razón es esta: daivī hy eṣā. Estas garras materiales son muy poderosas. No pueden liberarse, no es posible. Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā. “Esta naturaleza material, que es Mi energía”, dice el Señor Kṛṣṇa, “es muy fuerte, muy fuerte”. En la historia nunca encontrarán que alguien haya superado las leyes de la naturaleza material mediante su propio esfuerzo. No, no es posible. Por eso, el mundo científico moderno que está tratando de conquistar las leyes de la naturaleza material mediante sus diminutos arreglos científicos, son todos unos necios. No es posible. Imposible. Si intentan algo que no es posible, simplemente continuarán perdiendo su tiempo. Pero si aceptan las Escrituras, la verdad, como se confirma en el Bhagavad-gītā, daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā (BG 7.14): “Es muy difícil salir de esta naturaleza material, que es una de Mis energías”, entonces el que sea un hombre cuerdo pensará: “Así que, ¿por qué estoy esforzándome neciamente de esta manera? ¿De esta manera, puedo hacer arreglos en este mundo material para una vida cómoda? No. No es posible”. Así que, ¿cuál es el remedio? El remedio está ahí. ¿Cuál es? Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14): “Tan pronto como alguien se entrega a Mí, se libera de estas garras”. Este es el proceso.

Así que esta información... Estamos teniendo esta clase del Bhagavad-gītā, del Caitanya-caritāmṛta y otras Escrituras solo para... Con las evidencias de los śāstra, las Escrituras. Y estamos tratando de seguirlas. No estamos creando nada. No es un invento, una especulación. Es el modelo, seguido por grandes ācāryas como Caitanya. Así que tenemos que aceptarlo, ese es el camino. Tenemos que volvernos conscientes de Kṛṣṇa y seguir, como dice el śāstra. Ahí están los libros de leyes. Así como a veces recibimos la ayuda de un abogado sobre cómo utilizar el libro de leyes, del mismo modo, debemos utilizar las Escrituras mediante la aceptación de un maestro espiritual que nos pueda guiar. Él es un abogado. Estos son los procesos. Si no los aceptan, continuarán sufriendo. Si los aceptan, entonces todo está ahí. Ese es el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. (fin)