ES/661203 - Clase CC Madhya 20.121-124 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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661203CC-Nueva York, 3 diciembre 1966 - 26:25 minutos

Prabhupāda:

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

El Señor Caitanya Mahāprabhu dice que esta es la condición, la condición de sufrimiento de las entidades vivientes, y que pueden ser liberados por la misericordia de los sādhus, las personas santas, las Escrituras y el maestro espiritual. Están preparados para otorgar su misericordia a todos, siempre que a las personas quieran tomar sus instrucciones y misericordia. Esa es la solución. Lo mismo se confirma en el Bhagavad-gītā en el Séptimo Capítulo: daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). La afluencia de las perturbaciones creadas por esta naturaleza material bajo diferentes formas es muy estricta. Entonces, cualquiera que quiera ser rescatado de estas miserias, debe entregarse al Señor Supremo. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te.

Esta māyā tiene dos tipos diferentes de influencia: prakṣepātmikā, āvaraṇātmikā. Āvaraṇātmikā significa que de hecho ya estamos cubiertos por la ilusión. Aunque estamos sufriendo a cada paso, estamos pensando que somos felices. Justo antes de ayer, una señora dijo: “Oh, la temperatura es tan alta que no puedo tolerarla. No puedo...”. Al momento siguiente dijo: “Oh, yo no siento ningún, tipo de incomodidad”. Esto se llama prakṣepātmikā. Lo primero es que estoy tan engañado con la ilusión... Como los animales. Están sufriendo mucho, pero no saben que están sufriendo. Pero los seres humanos, que están en un nivel superior, pueden entender qué tipo de sufrimiento hay. Un animal, si lo llevan al matadero, debido a la ignorancia no se da cuenta. Esto se llama āvaraṇātmikā, la influencia cubriente de la naturaleza material. Y además hay otra influencia. Supongamos que alguien está tratando de superar esa cobertura. Prakṣepātmikā. Se mantiene hundido: “Oh, ¿por qué te esfuerzas por esto? Se ve muy feliz. ¿Por qué piensas, por qué eres tan pesimista de esta vida? Solo trabaja duro y disfruta la vida. Eso es todo”.

Esto es lo que ocurre. En realidad, estamos sufriendo y estamos en una posición peligrosa paso a paso. Pero por la influencia de esta energía material, la energía externa, estamos cubiertos, ilusionados. Estamos pensando: “Sí, estoy muy feliz”. Y si alguien trata de salir de esta situación, entonces también es aconsejado por la naturaleza material: “Oh, ¿por qué estás haciendo todas estas tonterías? Tú eres muy feliz”. Yavaj jīvet sukhaṁ jīvet. Esa es la teoría de los ateos. Hoy en día hay ateos, la clase de hombres ateos siempre ha existido. Tal vez el número de ateos ahora es mayor que antes, hubo un gran ateo en la India. Hay seis tipos de tesis filosóficas. De esos, el ateísmo es uno de ellos. Entonces ese ateísmo... Cārvāka Muni. Él era el líder de los ateos. Su teoría era que ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet: “Solo mendiga, pide prestado o roba. Arréglatelas para comer mucha mantequilla. No importa”. Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet, yāvan jīvet sukhaṁ jīvet: “Mientras vivas, debes vivir muy cómodamente”. Entonces uno puede decir: “Oh, mendigar, pedir prestado, robar, ¿quién sufrirá las reacciones de esos pecados? ¿Si pido prestado y luego no puedo pagar? ¿Si cometo actividades pecaminosas? ¿Si cometo un robo? Oh”. Cārvāka Muni respondió: bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar-āgamano bhavet: “Bueno, cuando tu cuerpo se queme en cenizas, ¿quién vendrá aquí y quién será responsable? No pienses todo esto”. Así que esta es la teoría atea. Ellos no creen que haya transmigración del alma. El alma tiene que tomar otro cuerpo y tiene que tomar el cuerpo de acuerdo con su trabajo, y hay 8.400.000 diferentes tipos de cuerpos, y entre ellos el cuerpo humano es el que más beneficios puede brindar. Ellos no conocen todas estas cosas. Esto se llama āvaraṇātmikā, la influencia cubriente.

Así que son dos; una nos cubre y la otra nos mantiene atados. Pero a pesar de la fuerza de estas dos influencias, uno puede superarlas si accede a entregarse al Señor Supremo. No hay otra manera. Uno, siempre estará cubierto y una y otra vez será empujado hacia abajo.

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

El Señor Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: “Solo aquel que se entrega plenamente a Mí, puede deshacerse de estos dos tipos de influencia de māyā. Otros no pueden “.

māyā-mugdha jīvera nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñāna

jīvere kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa

(CC Madhya 20.122)

Estas, quiero decir, ilusionadas, māyā-mugdha, estas entidades vivientes ilusionadas, han olvidado. Han olvidado su relación con el Señor Supremo. La mayor parte de ellos dicen: “Oh, ¿qué es eso Dios?”. Algunos dicen: “Dios está muerto”. Estas cosas están sucediendo. Ahora el número de ateos ha aumentado. Pero siempre los ha habido. Desde que el mundo material existe, han ocurrido estas cosas. Así pues, māyā-mugdha, ilusionados por esta energía externa, no tienen memoria de cómo están conectados con el Señor Supremo. No tienen memoria, lo han olvidado. Debido a la influencia de la ilusión, han olvidado que Dios existe. Si. Māyā-mugdha jīvera nāhi kṛṣṇa smṛti-jñāna. Y solo para despertar su memoria, Kṛṣṇa... Jīvere kṛpāya kaila kṛṣṇa veda-purāṇa. Veda-purāṇa. Veda significa la literatura védica. Veda, el significado literal real es que veda significa conocimiento. Vetti veda vido jñāne. Hay una raíz sánscrita, vid-dhātu. La palabra veda, viene de ese vid-dhātu. Veda significa conocimiento. Y Purāṇa, Purāṇa significa suplemento, instrucción védica complementaria descrita en forma de historia. Eso se llama Purāṇa, historia. Este Bhāgavata es también uno de los Mahā-purāṇa. Mahā-purāṇa significa la ciencia de Kṛṣṇa, se describe en forma de historia. Esto recibe el nombre Purāṇa. La gente entiende mejor en forma de historias. Así que el Señor Caitanya dice: “Debido a que las personas en general, por la influencia de la energía ilusoria, han olvidado su relación eterna con el Señor Supremo, por lo tanto, el Señor mismo, como Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa...”. Kṛṣṇa-dvaipāyana. Vyāsa se considera una encarnación poderosa de Kṛṣṇa. A menos que fuese una encarnación, no hubiera podido escribir tantos libros. Hay dieciocho Purāṇas y cuatro Vedas y 108 Upaniṣads, el Vedānta, el Mahābhārata, el Śrīmad-Bhāgavatam. Cada uno de ellos contiene miles y miles y millones de versos. Así que no podemos imaginar que un hombre común pueda escribir de esa forma. ¿Lo ven? De modo que se considera que Veda-vyāsa es una encarnación de Kṛṣṇa, y tenía mucho poder para escribir. El Mahābhārata sin ir muy lejos, es un libro muy grande. Y hay... Cada Purāṇa contiene miles y miles de versos. Así que estos son Sus dones. Kṛṣṇa, significa Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, él... Porque los sādhus, sādhus, aquellos que son personas santas, siempre están pensando en las miserias de la gente en general, no están meditando para su propio propósito. Ellos se dedican a escribir libros. Están pensando cómo situar a las personas de tal manera que puedan utilizar adecuadamente su forma de vida humana. Esa es su ocupación, sādhu. Sādhu significa que siempre son compasivos con los sufrimientos de la gente en general. Eso es un sādhu. Porque ellos son devotos. El Señor viene... Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Siempre que haya... Las leyes de la naturaleza son tan estrictas que, si las violan un poco, tienen que sufrir. No hay piedad. La naturaleza está diseñada para darnos la oportunidad de ser conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el programa. Y tan pronto como se desvíen de esa ley, se meterán en problemas. Esa es nuestra situación.

Así pues, los sādhu, los piadosos y los devotos del Señor, debido a su compasión, difunden en forma de libros el conocimiento que han recibido en la sucesión discipular. Ellos no inventan nada. No crean que Vyāsadeva ha inventado algo en los Vedas. No. Antes, el conocimiento védico simplemente se transmitía oralmente, del maestro espiritual al discípulo, el maestro espiritual hablaba, y el discípulo simplemente lo escuchaba. Por lo tanto, el Veda se conoce como śruti. No había necesidad de libros. La memoria de las personas era tan aguda que, con solo escuchar una vez, podían recordar. La vida era tan agradable que... En el avance de Kali-yuga, como lo he descrito varias veces, la memoria disminuirá. La gente tendrá cada vez menos capacidad de recordar, su memoria disminuirá. Ellos lo olvidarán. Como esa muchacha que estaba enfadada (?). De inmediato se olvida. En un momento ella dice: “Oh, hace un calor terrible”, y al momento siguiente dice: “Oh, no siento ninguna incomodidad”. Eso es olvido. Así que la memoria será tan corta que la gente olvidará. Igual que los animales, ellos olvidan, no tienen memoria. Algunos animales no tienen mente. Eso también se analiza en el Bhagavad-gītā, en, Śrīmad-Bhāgavatam. Así pues, la memoria disminuye. Por eso solo para traernos el recuerdo, Vyāsadeva, recopiló en libros esas tradiciones védicas. Vyāsadeva es la primera persona que puso por escrito este conocimiento védico. Antes de eso, no había escritura. Solo por escuchar, memorizando, los estudiantes lo asimilaban todo y así se transmitía, por medio de la tradición. Si. Śruti, escuchando.

Entonces jīvere kṛpāya kaila kṛṣṇa veda-purāṇa.

('śāstra) 'sādhu-guru-ātma'-rūpe āpanāre jānāna

'kṛṣṇa mora prabhu, trātā'-jīvera haya jñāna

(CC Madhya 20.123)

Así pues, ¿cuál es la utilidad de este conocimiento védico? Las olvidadizas entidades vivientes recuperarán su sentido común, entendiendo, escuchando de fuentes autorizadas o leyendo de fuentes autorizadas. Ese es el propósito. Ellos despertarán: “Oh, esta es mi posición, y estoy sufriendo de esta manera”. Así que śāstra-guru-ātma-rūpe āpanāre jānāna. Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, siempre está ansioso por revivir la memoria de estas almas olvidadizas, almas condicionadas. Ahora bien, ¿cómo la revive? Él la revive a través del śāstra. Śāstra significa Escritura. Śāstra, y guru, el maestro espiritual. Śāstra, guru, ātma-rūpe. Y a veces Kṛṣṇa viene personalmente o como Paramātmā, o la Superalma. Él les está dando instrucciones desde adentro como Paramātmā, les está enviando un maestro espiritual adecuado, para que puedan recibir sus instrucciones, y además ahí están los libros, las Escrituras están ahí. El Señor ha creado tantas facilidades. Por lo tanto, la forma de vida humana está destinada a utilizar todas estas facilidades. En la forma de vida animal no hay facilidad, no pueden leer el śāstra, no pueden entender las escrituras, no pueden tomar la ventaja de un maestro espiritual genuino, no pueden consultar con Dios que está en su interior, no tienen esta capacidad. Su conciencia está tan poco desarrollada que no es posible para ellos utilizar todas estas facilidades. Pero en la forma humana de vida podemos utilizar todas estas facilidades. Los śāstras, los Vedas, las Escrituras están a nuestra disposición. Y aunque esta es la era de Kali, aun así, los que están siguiendo la sucesión discipular, pueden tener también un maestro espiritual genuino. Śāstra, guru y ātmā. Y por encima de todo, Paramātmā. Paramātmā, la Superalma, Kṛṣṇa en la forma de Superalma, está sentado dentro de sus corazones junto a ustedes. Y tan pronto como se esfuerzan un poco, siguiendo sinceramente las instrucciones de las Escrituras y la dirección del maestro espiritual, Paramātmā, desde su interior, les hablará: “Sí, ahora estás en lo correcto”. Él les hablará.

En el Bhagavad-gītā eso está muy claro:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

Teṣāṁ satata-yuktānām. El deber del maestro espiritual es guiar a las personas, al alma olvidadiza, al sendero correcto en términos del śāstra y las Escrituras, y cuando esta persona comienza seria y sinceramente con amor, entonces la siguiente etapa es que Dios, quien está sentado en el interior, la inspirará: “Sí, ahora has esto. Ahora aquello”. Entonces, el Señor está tratando de ayudarnos, en todos los aspectos. Pero somos tan tercos que no nos gusta aprovechar esta posición. Oh, uno dice: “¿Por qué tomaré todo eso? Estoy muy feliz”. En el Bhāgavata hay una historia en que una vez Indra, el rey del cielo, fue condenado por su maestro espiritual, Bṛhaspati: “Eres muy necio. Deberías convertirte en un cerdo”. Así que se convirtió en un cerdo. Así que después de algunos días, cuando el trono del reino celestial estaba vacante, Brahmā fue a buscar a este cerdo, Indra, diciéndole: “Ven, vuelve a tu posición”. Cuando el cerdo escuchó la petición que: “Tú eres Indra. ¿Por qué estás aquí sufriendo? Ven conmigo. He venido a buscarte”, pero el cerdo replicó: “¡Oh! Yo no sé nada de ese Indra que dices que soy. Tengo mis responsabilidades, no puedo dejar este lugar”. Sólo van. Incluso el cerdo —pueden imaginar cuál es su nivel de vida— él también piensa: “Yo soy muy feliz, estoy muy feliz”. Está comiendo excremento, en un lugar asqueroso y piensa: “Oh, tengo una vida muy confortable”. Así que esto es, quiero decir, prakṣepātmikā.

Así pues, tenemos sādhu-śāstra, Dios mismo viene personalmente, o envía a Su sirviente confidencial, envía a Su hijo para recuperarnos, y nosotros por nuestra parte debemos aprovechar estas facilidades y hacer que nuestra vida sea exitosa. Ese debería ser el objetivo de la vida humana.

Muchas gracias. (pausa) Oh, aún hay tiempo.

veda-śāstra kahe-'sambandha', 'abhidheya', 'prayojana',

'kṛṣṇa'-prāpya sambandha, 'bhakti'-prāptyera sādhana

(CC Madhya 20.124)

¿Cuál es el tema de estas Escrituras védicas? Esto lo resume el Señor Caitanya. Veda-śāstra kahe-'sambandha', 'abhidheya', 'prayojana'. Hay tres temas en las Escrituras védicas. ¿Cuáles son? La primera cuestión es: “¿Cuál es mi relación con Dios?”. Luego: “¿Cuál es mi relación con este mundo?”. Después: “¿Cuál es mi relación con esta naturaleza?”. Se describen estos tres. Así que tan pronto como pueden entender cuál es su relación, sus actividades comienzan, como, por ejemplo: dos comerciantes quieren hacer algunos negocios. Mutuamente, quieren hacer algunos negocios. Y ¿cuál es el objetivo de los negocios? Obtener alguna ganancia. Ambos están interesados en obtener alguna ganancia. Sin ganancias, no hay cuestión de negocios. Así pues, si la meta es obtener un beneficio, entonces ambos comerciantes llegan a un acuerdo, formalizan un contrato. Esto se llama sambandha, relación. “Sí, tú eres el proveedor; yo soy el comprador. Tu abastecerás de esta manera y yo compraré de esta manera”. Un acuerdo. Esto es una relación. Y después de la firma del contrato, es cuando estas actividades de compra y venta en realidad comienzan, eso se llama abhidheya. Y abhidheya significa, ¿por qué están haciendo este negocio? Para ganar algo. Entonces debe haber una ganancia. De lo contrario, nadie está interesado. Lo mismo está allí también en los Vedas. En primer lugar, deben comprender: “¿Cuál es mi relación con Dios, con este mundo o con la naturaleza?”. Primero debemos entender esto. Y cuando comprendamos esto: “Esta es mi relación”, entonces comenzará mi verdadero deber, eso es abhidheya. Y después de cumplir con ese deber prescrito, el resultado es que reviviré mi relación con el Señor Supremo. Estas tres cosas se describen en los Vedas. No hay nada más aparte de eso.

En los Vedas hay diferentes tipos de conocimiento. Veda es un conocimiento muy vasto. Incluso, cómo vivir en este mundo material, eso también se describe. Incluso la medicina, la medicina, la ciencia médica también se describe en los Vedas, eso se llama Āyur-veda. La ciencia militar también se describe allí en los Vedas, eso se llama Dhanur-veda. Yajur-veda... Hay muchos Vedas. Y en última instancia, el conocimiento nos lleva a entender la Verdad Absoluta Suprema y cómo liberarnos. Es decir... Estos son los temas de los Vedas. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice: vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15): “El propósito último de los Vedas es entender a Kṛṣṇa”. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). Así pues, el propósito de Kṛṣṇa, de los sādhus o del śāstra no es detener sus actividades materiales. Debido a que mientras tengan este cuerpo material, tienen que actuar materialmente, por lo que ellos les dan regulaciones, para que sepan cómo deben actuar para que finalmente puedan llegar a Kṛṣṇa. Si seguimos las regulaciones dadas en los Vedas, automáticamente alcanzaremos la etapa más alta de perfección. Ese es el propósito de los Vedas. Por lo tanto, en los Vedas encontraremos diferentes temas, y a menos que tengamos un maestro genuino de los Vedas, nos será muy difícil entender el lenguaje védico y aprovecharlo.

Por lo tanto, el Señor Caitanya dice que: “Debemos entender, el propósito de los Vedas”. ¿Y cuál es ese propósito? Que debemos conocer nuestra relación con Dios, o con los demás, o con esta naturaleza, o este mundo; entonces regulando nuestras actividades; podemos alcanzar prayojana, la meta ultima de la vida. 'Kṛṣṇa'-prāpya sambandha,' bhakti'-prāptyera sādhana. El propósito último es alcanzar a Kṛṣṇa, obtener a Kṛṣṇa, es la meta última. Y eso se confirma en el Bhagavad-gītā: vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). El propósito último de los Vedas es alcanzar a Kṛṣṇa. Eso es todo. Así que este es el objetivo final de la vida, y esto es lo que describen los Vedas y Caitanya Mahāprabhu está describiendo lo mismo: gradualmente llegaremos a este punto.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)