ES/661209 - Clase CC Madhya 20.144-146 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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661209CC-Nueva York, 9 diciembre 1966 - 23:57 minutos

Prabhupāda:

vedādi sakala śāstre kṛṣṇa-mukhya sambandha

tāṅra jñāne ānuṣaṅge yāya māyā-bandha

(CC Madhya 20.144)

El Señor Caitanya está resumiendo el significado del conocimiento védico. Él dice que vedādi sakala śāstre kṛṣṇa-mukhya sambandha. Todos los Vedas, toda la literatura védica, todas las Escrituras, de todo el mundo, de todo el universo —¿qué significan? ¿Cuál es el propósito de la escritura? El propósito es entender a Kṛṣṇa. Eso es todo. Él está resumiendo todo el asunto, que: “Todos los propósitos de los diferentes tipos de escrituras, Vedas, están destinados a entender lo que es Kṛṣṇa”. Eso es todo. Tāṅra jñāne ānuṣaṅge yāya māyā-bandha. Simplemente mediante la comprensión de Kṛṣṇa, uno se libera automáticamente de este enredo material. Una persona consciente de Kṛṣṇa no tiene que hacer esfuerzos separados e intentar liberarse. Cuanto más entienda a Kṛṣnṇa, más se liberan, ānuṣaṅge, como subproducto. (tosiendo) Sólo miren cómo este cuerpo es el enredo material. En cualquier momento, en cualquier momento se puede terminar. Ustedes no pueden terminar, pero si todas sus actividades. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos porque tenemos que continuar con este cuerpo. Porque a menos que comprenda perfectamente a Kṛṣṇa, no hay liberación de este cuerpo. No es que: “Quiero liberarme de este cuerpo, por lo tanto, me corto la garganta y me alivio”. No, eso no es posible. Tienen que estar completamente separados de este cuerpo, y eso puede ser posible cuando vengan... (tosiendo) cuando comprende al menos algo acerca de Kṛṣṇa. No pueden conocer a Kṛṣṇa completamente. Eso no es posible. Él es ilimitado. Pero incluso un poco de conocimiento de Kṛṣṇa, conocimiento preliminar de Kṛṣṇa, les liberará de este enredo material. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Así que esta conciencia de Kṛṣṇa es tan valiosa que incluso un pequeño progreso le liberará de este enredo material.

Él está citando otro lindo verso de Padma Purāṇa. Hay dieciocho Purāṇas. Fuera de eso, este Padma Purāṇa es uno de los Purāṇas más importantes.

vyāmohāya carācarasya jagatas te purāṇāgamās

tāṁ tām eva hi devatāṁ paramikāṁ jalpantu kalpāvadhi

siddhānte punar eka eva bhagavān viṣṇuḥ samastāgama-

vyāpāreṣu vivecana-vyatikaraṁ nīteṣu niścīyate

(CC Madhya 20.145)

En Purāṇas diferentes... Estos Purāṇas son compuestos sólo para completar el conocimiento védico, o como un apéndice suplementario de la literatura védica. Debido a que la literatura védica es muy difícil de entender, por lo tanto, ha sido expandida por los Purāṇas para diferentes clases de hombres. Así que hay tres divisiones de los Purāṇas: sattvika Purāṇa, rājasika Purāṇa y tamasika Purāṇa. Sattvika Purāṇa está destinado a la clase superior de personas que están en el conocimiento trascendental de Brahman, Paramātmā y la Suprema Personalidad de Dios. Rājasika Purāṇa son para aquellos que aspiran a mejorar la condición material. Y tamasika Purāṇa están destinados a aquellos que están en la etapa más baja, al igual que la vida animal, y para desarrollarlos el Purāṇa los está ayudando a llegar a la segunda y primera etapa.

En los Purāṇas existe la adoración de diferentes semidioses. Al igual que en el tamasika Purāṇa hay una descripción de la adoración de la diosa Kālī. Han visto tal vez la imagen de la diosa Kālī, una mujer negra de pie con espada y cortando las cabezas de tanta gente, ese cuadro, la diosa Kālī. Y el sacrificio del animal se ofrece ante la diosa Kālī. Así que este tipo de adoración se menciona en el tamasika Purāṇa. El propósito de tal adoración y semidioses, se lo he explicado varias veces. El Padma Purāṇa es un sattvika Purāṇa, para los hombres que están en los modos de la bondad. Aquí se dice que, aunque en los diferentes Purāṇas hay recomendaciones para adorar a diferentes tipos de semidioses, pero al concluir se encuentra que Viṣṇu, el Señor Supremo, Él es todo en todos. Al igual que... No lo han visto en la India. Incluso hay adoración de cualquier otro semidiós, al igual que de Durgā-pūjā, así que incluso en esa parafernalia de arreglos de adoración magníficos, cuando la adoración comienza, primero se ofrece a Viṣṇu, Yajñeśvara, porque, como se dice en el Bhagavad-gītā, kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ (BG 7.20): “Los que están locos buscando la gratificación de los sentidos materiales, van y adoran a otros semidioses para obtener alguna recompensa inmediata”. Y lo obtienen. ¿Pero cómo lo consiguen? Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā, mayaiva vihitān hi tān: “No pueden tener esa recompensa sin mi sanción”. Debido a que los semidioses, también son servidores subordinados de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, los semidioses, a pesar de que pueden darle la recompensa que desea, solo lo pueden hacer con el permiso del Señor Supremo. Porque no son necios. Si alguien, alguno de ustedes, alguien viene, alguien de afuera, y le pide a esta institución, nuestra Sociedad: “Por favor, dame esto”, para que lo entregue, primero me pedirá permiso. Esa es una costumbre común. Del mismo modo, los semidioses también, no pueden ofrecer su recompensa sin la sanción de Viṣṇu. Mayaiva vihitān hi tān. Antavat tu phalaṁ teṣām (BG 7.23). Por lo tanto, Viṣṇu está presente allí. Él está en medio de la adoración de otros semidioses, Viṣṇu se presenta, y ése es el sistema del proceso védico. Por lo tanto, Viṣṇu es Supremo. ¿Por qué se requiere la sanción de Viṣṇu? Por lo tanto, se entiende, aunque en diferentes Purāṇas se recomiendan diferentes tipos de adoración para diferentes tipos de semidioses, pero la sanción final es de Viṣṇu. Por lo tanto, Viṣṇu se vuelve supremo.

Así que, de este verso, el Señor Caitanya quiere inculcarnos que: “No se desvíen adorando a diferentes semidioses”. El último asunto es la adoración de Viṣṇu. Ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param. Incluso en el Śiva Purāṇa se afirma que Pārvatī, la esposa del Señor Śiva, le estaba preguntando a su esposo: “¿Qué adoración es la mejor?”. Hay diferentes tipos de adoración que se menciona en la literatura védica. El Señor Śiva respondió, ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param: “Hay diferentes tipos de adoración, pero la mejor y la suprema es la adoración a Viṣṇu”. Entonces otra vez da más énfasis, ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param, tasmāt parataraṁ devī tadīyānām ārādhanam: “Y más que la adoración de Viṣṇu es adorar al devoto de Viṣṇu”. Tasmāt parataraṁ. Viṣṇu ārādhanam es lo mejor. Y mejor que la mejor adoración es adorar a los devotos de Viṣṇu, los vaisnavas. Esto se recomienda en el Śiva Purāṇa.

El Señor Caitanya está haciendo un estudio analítico de la literatura védica, y está dando Su conclusión. Esto se llama mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Tenemos que seguir los pasos de los grandes ācāryas. El Señor Caitanya está jugando el papel de un ācārya; así que su conclusión debe ser tomada. El Señor Kṛṣṇa también dijo: kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajanti anya-devatāḥ (BG 7.29): “Aquellos que son adoradores de otros semidioses, están locos buscando la gratificación de los sentidos”. Oh, eso significa que son hombres de tercera clase. Los que están locos buscando de la gratificación de los sentidos, no son considerados hombres de primera clase porque no son trascendentalistas; son materialistas, igual que los animales. Ellos no saben nada. Simplemente la gratificación de los sentidos —āhāra-nidrā-bhaya-maithuna: comer, dormir, aparearse y defenderse, ese es su asunto. Aquellos que están absortos solamente en la cuestión de la gratificación de los sentidos, no están en una posición superior. Por lo tanto, hṛta-jñānāḥ. Hṛta-jñānāḥ significa aquellos que han perdido su buen juicio. Por la gratificación de los sentidos han perdido su buen juicio. Hṛta-jñānāḥ. Así que el Señor Caitanya quiere decir que: “No seas hṛta-jñānāḥ. No seas hṛta-jñānāḥ, o inconsciente”. Sea, quiero decir, “consciente”.

mukhya-gauṇa-vṛtti, kiṁvā anvaya-vyatireke

vedera pratijñā kevala kahaye kṛṣṇake

(CC Madhya 20.146)

En cualquier forma que estudien los Vedas directamente, o indirectamente, de esta manera o de esa manera, la conclusión es que el objetivo es Kṛṣṇa, dice el Señor Caitanya. Y en el Bhagavad-gītā también obtenemos la misma información. Encontrarán en las enseñanzas del Señor Caitanya, lo mismo que en el Bhagavad-gītā. Esa es la belleza de las enseñanzas de todos los ācāryas, que no encontrarán ninguna desviación de las enseñanzas de Kṛṣṇa y las enseñanzas de los ācāryas. Por lo tanto, se dice. ācāryavān puruṣo veda: “El que tiene la guía de un ācārya fidedigno, conoce las cosas como son”. Ācāryavān puruṣo veda: “El que está bajo la guía del ācārya fidedigno, conoce las cosas, como son”.

De esta manera Kṛṣṇa también se desempeñó como maestro espiritual de Arjuna. Él es el ācārya original. Entonces el discípulo del ācārya se vuelve en ācārya cuando asimila el conocimiento recibido del ācārya fidedigno. Así que se volvió genuino para actuar como ācārya. Evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2) (BG 4.2). Ācārya significa alguien que se ha vuelto un rígido discípulo de su ācārya. Al igual que un estudiante serio bajo un profesor, se vuelve un profesor de primera clase. Similarmente, una persona que es un estudiante muy serio del ācārya fidedigno, se vuelve el próximo ācārya. Evaṁ paramparā-prāptam. Esta es la sucesión discipular. Así como en el Bhagavad-gītā hace cinco mil años el Señor Kṛṣṇa dijo, vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15): “El propósito de todas las literaturas védicas, la conclusión, es que, por comprenderme, Kṛṣṇa...”. Por comprender a Kṛṣṇa, se obtiene la liberación inmediata. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā,

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

Cualquiera que pueda entender seriamente y en verdad acerca de la aparición, desaparición, actividades, actividades trascendentales, pasatiempos, del Señor Supremo, Kṛṣṇa, de inmediato se libera. Tyaktvā deham: “Esta persona que lo ha entendido de esta manera”, tyaktvā dehaṁ, “al dejar este cuerpo”, punar janma naiti, “él nunca... No obtiene más otro cuerpo material”. Entonces, ¿qué hace? Mām eti: “Él viene a Mí”.

De esta manera, simplemente por entender lo que es Kṛṣṇa, uno se libera. Los Vedas, el conocimiento de los Vedas, tienen el propósito de liberarlo. El conocimiento de los Vedas está establecido de tal manera que nos está guiando: “Has venido aquí a disfrutar de este mundo material, así que intenta disfrutar de esta manera sistemática”. Al igual que el gobierno te da facilidades. Si quiere hacer negocios; el gobierno le dará todas las facilidades, pero bajo ciertas reglas y regulaciones, no que uno haga lo que quiera. No. Tiene que obtener licencia para hacer cualquier tipo de negocios. Incluso si hace cualquier tontería, tendrá que seguir las reglas y las regulaciones del gobierno. Así que los Vedas nos dicen que nosotros las almas condicionadas hemos venido aquí a este mundo material para volvernos una imitación de Kṛṣṇa, el disfrutador... Porque Kṛṣṇa es el disfrutador, y todos aquí somos una imitación del disfrutador, imitación... Ranas. La filosofía de la rana. Así que Kṛṣṇa es muy bueno. Él le ha dado todas las facilidades: “Muy bien, disfruta construyendo, construye rascacielos y vuelve a romperlos y vuelve a hacerlos. Hazlo y pierde tu tiempo”. Así que Él nos da facilidades. Nos suministra materiales: “Muy bien, toma los materiales”. Porque Él no tiene escasez, pūrṇam, Él es completo, así que lo que sea que siga tomando, lo toma, lo construye, lo rompe y lo preserva otra vez. Cava la tierra y hace edificios altos, y de nuevo los rompe y los llena. Este es su asunto. Siga haciendo eso y pierda su valioso tiempo. Su vida está destinada a realizar Su ser, auto-realización, y salir de este enredo material. Pero si quiere desperdiciarlo de esa manera, bueno, Kṛṣṇa le dará todas las facilidades. Un desperdicio. Esto está sucediendo. Por lo tanto, los Vedas, le dan la instrucción: “Muy bien, tú quieres disfrutar, sólo trata de disfrutar de esta manera, para que siguiendo los principios védicos llegues a esta etapa de liberación”. ¿Y cuál es esa? Conocer a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). Al estudiar los Vedas, cuando llega a esa conclusión, que Kṛṣṇa lo es todo, vāsudevaḥ sarvam iti: (BG 7.19): “Oh, Kṛṣṇa lo es todo”, sa mahātmā su-durlabhaḥ: “Esa gran alma es muy rara”.

De manera similar, como dice Kṛṣṇa, esto se llama sucesión discipular. El Señor Caitanya, aunque es el mismo Kṛṣṇa, ha aceptado la sucesión discipular de Kṛṣṇa. Yo les he dado el proceso de sucesión discipular: de Kṛṣṇa a Brahmā; de Brahmā a Nārada; de Nārada a Vyāsa; de Vyāsa a Madhva; de Madhva a Mādhavendra Purī; de Mādhavendra Purī a Īśvara Purī; de Īśvara Purī al Señor Caitanya. Así que evaṁ paramparā. En el sistema paramparā en esa sucesión discipular, no encontrará ningún cambio. La palabra original está ahí. Esa es la cosa. No son tontos para inventar algo nuevo. ¿Qué cosa nueva? La gente está buscando algo nuevo producido por este pequeño cerebro. ¿Qué es lo nuevo que se puede producir? Eso es todo un disparate. Si quiere algo realmente, entonces tiene que tomar lo viejo, lo más viejo. No puedes cambiar nada. ¿Se puede cambiar la ley de la salida del Sol o puesta de Sol? Las viejas leyes, están sucediendo, y usted las tiene que seguir. Así que no puede inventar nada. Las mismas estaciones han hecho su aparición por millones de años. Así como existió el sistema de cambio de estaciones, que está sucediendo. Hace millones de años, la salida del Sol y la puesta del Sol, está sucediendo. Por millones de millones de años, la muerte estuvo allí. Eso está sucediendo. Y el nacimiento estuvo allí. Eso está sucediendo. Y la enfermedad estuvo allí. Eso está sucediendo. Entonces, ¿qué puede cambiar? Simplemente está perdiendo tontamente su tiempo. No hay posibilidad de cambiar las leyes de la naturaleza. Es simplemente un intento inútil. Por lo tanto, las personas sanas entienden que esta vida está destinada a no luchar con las leyes materiales, que no pueden ser cambiadas. Mejor detener esta tontería y darse cuenta de lo que es, cual es su deber, y a que está destinada la forma humana de la vida. Esto se afirma aquí, que tiene que realizar a Kṛṣṇa. Tiene que ser consciente de Kṛṣṇa. Si se vuelve consciente de Kṛṣṇa, entonces la misión de su vida se cumple.

Gracias. (fin)