ES/661214 - Clase BG 09.24-26 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

661214BG-Nueva York, 14 diciembre 1966 - 29:14 minutos

Prabhupāda:

ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ

bhoktā ca prabhur eva ca

na tu mām abhijānanti

tattvenātaś cyavanti te

(BG 9.24)

No conocemos a Dios en realidad y simplemente la comprensión de que: “Oh, Dios existe”, o la comprensión un poco más avanzada de que: “Dios es quien cumple nuestras órdenes”, no es suficiente. Deben conocer a Dios, tat, tattvena, en verdad, tattvena. Este tattvena, en verdad, tal como lo describe el Señor Caitanya es la explicación más elevada. Él nos ha dado la información más completa. Por supuesto, no es posible comprender a Dios en Su máxima extensión, pero el Señor Caitanya ha explicado acerca de Kṛṣṇa en la medida en que un ser humano lo puede entender. Kṛṣṇa explicó acerca de Sí Mismo en el Bhagavad-gītā y eso es más que suficiente, pero el Señor Caitanya ha explicado todavía más acerca de Él. Kṛṣṇa ha explicado que es necesario entregarse a Él. Así como aquí también Él dice: ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā: “Yo soy el beneficiario de todas las actividades de las entidades vivientes”. Y bhoktā ca prabhur eva ca: “Yo soy el disfrutador y soy el amo”.

Y en el Bhagavad-gītā verán que el Señor aconseja a la gente en general: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vra... (BG 18.66): “Simplemente traten de entregarse a Mí y Yo les daré toda protección”. Después Caitanya Mahāprabhu... Él es también Kṛṣṇa Mismo pero vino como un devoto y Él explicó a Kṛṣṇa todavía más. El Señor Caitanya explicó no solo que hay que entregarse, sino cuáles son las actividades que hay que seguir una vez que alguien se entrega. Y para la generalidad, para la gente en general, el primer requisito es que tienen que aprender a entregarse a Dios. Tattvena na te abhijānanti: “Ellos no saben cuál es la situación exacta del Señor Supremo”. Ahora aquí se dice:

yānti deva vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

yānti mad-yājino 'pi mām

(BG 9.25)

Ahora, el argumento de que: “En cualquier forma que adoren al Supremo...”. Esta es la teoría māyāvādī, que: “Dios es impersonal y porque no podemos adorar o meditar en algo impersonal imaginamos algo sobre Él y meditamos en eso”. Así como los yogīs impersonalistas que ponen frente a ellos un trozo de alguna cosa y se concentran en ello. Pero Kṛṣṇa rechaza aquí esta teoría. La manera de acercarse a Dios no es a través del concepto impersonal del Supremo o de nuestra imaginación de Dios. Él dice claramente aquí: yānti deva vratā devān: “Los que adoran a los semidioses...”.

Los semidioses habitan en lugares diferentes en este mundo material. Todos los planetas, los planetas celestiales... Existen siete sistemas planetarios hacia arriba y siete sistemas planetarios hacia abajo. Y el planeta Tierra se llama bhūrloka. Hay muchos planetas en este sistema, hay bhūrloka, bhuvarloka, janaloka, tapoloka, brahmaloka, satyaloka, y así muchos otros planetas. Así que hay diferentes tipos de entidades vivientes y diferentes tipos de facilidades. Los semidioses son muy inteligentes, mucho más inteligentes que el ser humano y por lo tanto se llaman semidioses, son casi como Dios. Y aquí Kṛṣṇa dice: “Los que están tratando de adorar a los semidioses, irán a los planetas de los semidioses”. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25). Pitṛ-vratāḥ. Existe una forma de adorar a los antepasados y hay un planeta especial al que van los adoradores de los antepasados. Pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ. Y bhūtejyā yānti. Bhūtāni yānti bhūtejyā. Y los que son materialistas, los que desean adorar todas estas cosas terrenales en este material..., no en el mundo material, en todas partes, pero bhūtejyā, especialmente la adoración material, bhūtejyā, los que adoran los elementos materiales, van a... Permanecen en la plataforma material. Yānti mad-yājino 'pi mām (BG 9.25): “Y los que Me adoran a Mí, al Señor, vendrán a Mí”.

Eso está muy bien, muy claro. Ahora supongan que han comprado un billete para una estación intermedia entre California, entre San Francisco y Nueva York. Tendrán que bajar en esa estación. Entonces, cómo pueden esperar... Si han comprado un billete para una estación intermedia ¿cómo pueden esperar llegar a California? Del mismo modo, si adoran a un semidiós podrán llegar al planeta de ese semidiós. Existen diferentes arreglos en el sistema, en la creación de Dios y así como adoren, así como quieran... Tienen libertad para actuar y Dios les otorga el resultado según lo que quieran. Pero si quieren ir al planeta donde está Kṛṣṇa, al planeta de Kṛṣṇa que se llama Goloka Vṛndāvana, entonces tienen que adorar a Kṛṣṇa. Oh, eso no es irrazonable. Si quieren ir a California, a San Francisco, tienen que comprar un tiquete para llegar allí.

Ahora, ¿cuál es la diferencia entre ir a otros planetas o ir al planeta donde está Kṛṣṇa? Eso se explicará. El... Eso se explica en un lugar diferente: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6): “La plataforma Suprema, el planeta Supremo es aquel donde si se va, nadie vuelve a este mundo material”. Mad gatvā na nivartante. Nivartante significa..., na nivartante, “no regresa”. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Eso... Ya hemos comentado, gata-gatim. En este mundo material, incluso si alguien va a los planetas superiores, el planeta de la Luna, el planeta del Sol o los planetas celestiales, Indraloka, Candraloka, hay tantos, entonces, después de terminar el resultado de las actividades piadosas, tienen que regresar otra vez. Punar āvartinaḥ. A veces vamos hacia arriba, a veces regresamos otra vez a este mundo material y a veces descendemos.

Así como estamos cambiando los diferentes vestidos. A veces tengo este cuerpo de la India, a veces tienen este cuerpo americano, y a veces puedo obtener el cuerpo de un perro o un cerdo o alguna otra cosa. Puedo conseguir el cuerpo de un semidiós. Así como se suceden estos cambios de vestidos, el ciclo de nacimiento y muerte, la transmigración del alma en diferentes formas de vida, del mismo modo, existe la transmigración del alma en diferentes planetas. Así, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ... Tenemos que interrumpir este sistema de ir hacia arriba y hacia abajo. Esa es la misión de una persona inteligente. Yad gatvā na nivartante (BG 15.6). Debemos tratar de ir a ese planeta al que si se va, no se tiene que volver más. Ese es Kṛṣṇaloka. Es Vaikuṇṭha, el cielo espiritual. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ (BG 8.20). Más allá de este cielo material está el cielo espiritual. Existen los planetas espirituales y ahí está Kṛṣṇaloka. Kṛṣṇa aquí nos da indicios de que: mad-yājino 'pi mām: “Así como otros tratan de ir a otros planetas, del mismo modo, los que están en la conciencia de Kṛṣṇa, quienes adoran absolutamente al Señor Supremo, vendrán a Mí. Ellos vendrán a Mí”. Mām upetya tu kaunteya. En otro lugar... Esto se menciona en varios lugares.

mām upetya punar janma

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

(BG 8.15)

“Los que Me alcanzan a Mí alguna vez, nunca... Nunca tendrán que volver otra vez a este lugar de miserias”. Y aquí se insinúa que por medio de la conciencia de Kṛṣṇa, si permanecemos siempre en conciencia de Kṛṣṇa, entonces es seguro que vamos a ser transferidos a ese planeta, Kṛṣṇaloka.

Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram. Ya hemos comentado este verso, que en el momento de la muerte la condición mental, según sea mi estado mental en ese momento, a la hora de mi muerte..., que según el estado mental en el momento de mi muerte voy a tener un cuerpo similar. Y si estamos constantemente ocupados en Kṛṣṇa, en el servicio amoroso trascendental de Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa, entonces naturalmente podremos pensar en Kṛṣṇa en el momento de la muerte. Esa es la práctica. Esa es la práctica. Sadā tad-bhāva-bhāvitāḥ (BG 8.6). A menos que practiquen... Así como si tienen que actuar en un escenario, tienen que realizar varios ensayos, o si tienen que presentarse a algún examen, entonces se preparan: “Pueden preguntarme esto y así”, del mismo modo, si de alguna manera queremos transferirnos a ese planeta, Kṛṣṇaloka, cintāmaṇi-dhāma (BS 5.29), entonces tenemos que practicar. Tenemos que practicar en esta vida. Esta forma humana de vida está hecha para practicar como aprendices. Aquí, incluso los que son como aprendices ya están liberados porque... Es como un buen estudiante que se está preparando, ya ha pasado. Que ha pasado significa que se prepara tan bien que pasar el examen está garantizado. Del mismo modo, si nos esforzamos para ser siempre conscientes de Kṛṣṇa, entonces nuestro traslado a ese planeta..., mad-yājino 'pi mām, está garantizado. Bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām (BG 9.25).

Ahora la pregunta es, ¿cómo tenemos que realizar la conciencia de Kṛṣṇa? Esto lo explica el Señor en el verso siguiente:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ

yo me bhaktyā prayacchati

tad ahaṁ bhakty-upahṛtam

aśnāmi prayatātmanaḥ

(BG 9.26)

Tienen que hacer amistad con Kṛṣṇa, así como si quieren ir a ver a alguien muy importante, entonces de una manera u otra, tienen que establecer algún contacto con él, algo. Tienen que presentarse de una manera, de forma amistosa, de una forma amorosa. Entonces es posible establecer contacto con grandes personalidades. Así que si queremos trasladarnos a ese planeta Supremo, Kṛṣṇaloka, entonces tenemos que prepararnos en el amor por Kṛṣṇa. El amor por Dios. Si alguien está íntimamente en contacto con Dios mediante el amor... No podemos conquistar nada... No podemos solicitar ningún favor del Supremo a menos que lo amemos.

Y amor significa... Hay seis principios del amor. ¿Cuáles son? Dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate, guhyam ākhyāti pṛcchati ca ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam. ¿Cómo se puede entender que te amo, o alguien puede entender que le amo? Hay... Hay seis tipos de reciprocidad, seis tipos de intercambio, de reciprocidad. ¿Cuáles son? Dadāti. A aquel a quien se ama, se le debe dar algo. Y deben aceptar algo de él. Dadāti pratigṛhṇāti. Bhuṅkte bhojayate: Deben ofrecerle algo de comer y deben aceptar también lo que él les dé de comer. Y dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate, guhyam ākhyāti pṛcchati ca: Deben revelar su mente y deben escucharlo a él. Si su amante está en alguna dificultad, él revela su mente. Y estas seis cosas, dadāti, dar y pratigṛhṇāti, aceptar y bhuṅkte, ofrecer alimentos y aceptar alimentos y revelar su mente y escucharlo también, estas cosas...

Y tenemos que tratar con Dios de esa manera. Por lo tanto, si quieren ofrecer algo... El principio es ofrecer, ofrecer. Debemos ofrecer algo. ¿Y cuál es esa ofrenda? Si... Si alguien dice: “Yo soy muy pobre. No puedo ofrecer nada...”. Porque en la India, por supuesto, ofrecer a los semidioses, ofrecer a alguna deidad... Es algo muy caro. Hay una lista de productos. Ahora, supongamos que un hombre pobre quiere ofrecer algo a Dios. ¿Entonces qué puede ofrecer? Aquí hay una recomendación que nos da el Señor Mismo y que incluso el hombre más pobre puede ofrecer. ¿Cuál es? Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Unas hojas de tulasī o cualquier hoja, puṣpam, unas flores, patraṁ puṣpaṁ phalam, algunas frutas y toyam, un poco de agua.

Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam, cualquier persona puede disponer de estas cuatro cosas universalmente. Nadie es tan pobre que no puede recoger una hoja de un árbol o una fruta pequeña o una pequeña flor y un poco de agua. Es universal y no es caro. Y cualquier persona, en cualquier país, en cualquier lugar puede ofrecer a Kṛṣṇa estas cuatro cosas. No hay ninguna barrera. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Cuatro cosas: una pequeña hoja... Puede ser cualquiera. Hay tantos árboles. Si toman una hoja, aunque esté prohibido, si le piden: “Voy a ofrecer a Dios esta hoja”, cualquiera se la dará. Patraṁ puṣpam, una pequeña flor y una fruta pequeña y un poco de agua. Y el Señor dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Lo realmente importante es el amor. “Quien Me ofrece estas cuatro cosas con amor”, tad ahaṁ bhakty-upahṛtam, “porque ha traído estas cuatro cosas con amor y devoción”, entonces Dios dice, el Señor dice: tad aham aśnāmi: “Yo lo como. Yo lo como”, bhaktyā prayatātmanaḥ, “porque él lo ha traído con devoción, con fe y con amor”.

Dios es completo. No debemos pensar que: “Dios depende de mi pequeña flor o de mi fruta. Él tiene mucha hambre y cuando le ofrezca esta fruta dejará de tener hambre”. No. Él es pūrṇam. Pero el requisito es que la ofrenda debe ser con amor, con devoción. Eso es lo que Él acepta. Él acepta su devoción y su amor. Y patraṁ puṣpam. Y cualquiera puede adorar a Kṛṣṇa. Esto es universal. Patraṁ puṣpam... Estas cuatro cosas pueden ser... Pero una cosa deben recordar, que si queremos engañar a Kṛṣṇa -“Oh, Kṛṣṇa quiere solo patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam, así que voy a darle este patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam, y para mí, voy a comer muy suntuosamente, lo mejor”, eso es engañar. Kṛṣṇa se da cuenta de ello. Esto es para el hombre más pobre. Pero si tienen cosas muy buenas para ofrecer a Kṛṣṇa, deben ofrecerlas. Cualquier... Amor significa que deben ofrecer a Kṛṣṇa lo más bueno, lo más selecto, lo mejor. Porque todo pertenece a Kṛṣṇa. Cuando ofrecen algo que es lo mejor, lo más escogido, eso es solamente su amor. Supongamos que ofrecen una fruta a Kṛṣṇa. ¿Pueden fabricar fruta? Oh, Kṛṣṇa la fabrica. Es un don de Dios. Pero si colocan delante de Él unas frutas selectas, algunas flores selectas, algunas, quiero decir, cosas selectas, entonces eso es el símbolo de su amor que piensan... En este mundo material...

Supongamos que hay una rosa muy bonita. Alguien la lleva: “Oh, es una rosa muy bonita. Oh, la voy a coger y se la voy a ofrecer a mi novia o a mi novio”. Eso es para la satisfacción de los sentidos. Eso es para la satisfacción de los sentidos. Pero si cogen la misma flor y piensan: “Oh, es una flor muy bonita. Se la ofreceré a Kṛṣṇa”, ese es su servicio al Señor. La flor ya está ahí, pero es simplemente un cambio de conciencia... Esto se llama conciencia de Kṛṣṇa. La flor está ahí. Ustedes están ahí. La conciencia está ahí. La ofrenda está ahí. Simplemente tienen que cambiar. Eso es todo. Tienen que cambiar. Si utilizan las cosas para la satisfacción de los sentidos, van a la región más oscura de la atmósfera material. Y lo mismo, si se lo ofrecen a Kṛṣṇa se vuelve espiritual.

Después de ofrecer a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no se lo lleva. Están... Pueden tomar el prasādam. Eso significa que todo se espiritualiza. Así, de esta manera podemos espiritualizar el mundo entero, el mundo entero, simplemente cambiando nuestra conciencia. Estamos... Estamos ansiosos por la paz. Este es el proceso de paz; cambiar la conciencia. No acepten nada para la satisfacción de sus sentidos. Todo está ahí. Lo suministra el Señor Supremo. Todo es propiedad del Señor Supremo. Afirman falsamente que son los propietarios. No son los propietarios. ¿Cómo pueden ser los propietarios? Supongamos que ustedes antes de venir a América desde Europa... La tierra estaba ahí. Y supongan que en algún momento tienen que dejar esta tierra. Oh, la tierra seguirá estando ahí. O supongamos que he nacido en América. Antes de mi nacimiento la tierra ya estaba ahí. Y después de mi muerte la tierra seguirá estando ahí. Si trazan la historia y siguen trazándola, verán que la tierra nunca ha dejado de estar ahí. Por lo tanto la tierra es de Dios. ¿Por qué dicen que “esta es mi tierra”? La tierra pertenece a Dios. Todo pertenece a Dios. Tienen que cambiar ese tipo de conciencia si desean tener paz. Si usurpan la propiedad de Dios y consideran que es suya y tratan de utilizarla para la satisfacción de sus sentidos, no pueden esperar ninguna paz, no pueden esperar ninguna paz. Supongan que han robado algo de alguien y quieren disfrutarlo, van a tener siempre problemas porque siempre habrá una investigación policial y tan pronto como sean capturados tendrán problemas. Del mismo modo, la naturaleza es el agente de policía de Dios y tan pronto como quieren satisfacer sus sentidos utilizando la propiedad de Dios tendrán problemas. La naturaleza les causará sufrimientos. Esa es la ley de la naturaleza. Se dice claramente en el Bhagavad-gīta:

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Este guṇamayī, māyā, esta naturaleza material las tres modalidades de la naturaleza, guṇamayī... Guṇa significa las modalidades de la naturaleza. Estas modalidades de la naturaleza son una combinación de tres modalidades: la modalidad de la pasión, la modalidad de la bondad y la modalidad de la ignorancia. Por lo tanto, se llama guṇamayī māyā. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). No pueden superar las estrictas leyes de la naturaleza material. No tienen poder para hacerlo. Así como, no importa lo robustos y fuertes que puedan ser, cuando están bajo la custodia policial, oh, ninguna fuerza les ayudará y tendrán todo tipo de dificultades. Del mismo modo, la naturaleza es muy fuerte. Mientras sigamos usando ilegalmente la propiedad de Dios y usurpando las posesiones de otros no puede haber paz alguna. Si quieren tener paz tienen que aceptar que “todo pertenece a Dios y que yo puedo usarlo después de habérselo ofrecido: 'Aceptando que esto Te pertenece a Ti, Dios, bondadosamente... Me has enviado todas estas cosas para mi subsistencia. Oh, es Tuyo. Por favor, primero pruébalo Tú. Luego yo tomaré Tu prasādam. “Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. El Señor lo está suministrando todo y Él no comerá lo que les ha dado. Es para ustedes. Simplemente tienen que reconocerlo. Simplemente reconocerlo. Oh, ni siquiera pueden reconocer: “Oh Dios, Tú nos has dado cosas tan buenas para comer. Por favor, pruébalo Tú”

Así como un niño pequeño. A él se lo da todo su padre pero mientras come, él le ofrece al padre: “Mi querido padre, esta cosa está muy buena. Pruébala. Qué complacido estará el padre. Imagínense. El padre sabe que “el niño me está dando mis cosas”, pero cuando un niño pequeño le ofrece a su padre: “Padre, es muy bueno. Come”, oh, el padre dice: ¿”Oh, es muy bueno? Está bien, lo comeré”. Eso es amor. Eso es amor. Así que aquí... ¿Y cómo pueden ofrecer su amor? Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati, tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi (BG 9.26). Y si Dios acepta sus cosas y come, ¿qué más quieren? Se vuelve su amigo más íntimo. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ. Si pueden hacer que Dios sea su amigo íntimo, entonces no hay, quiero decir, no se necesita nada más. Estarán satisfechos. Sentirán que “lo tengo todo”. Yasmin sthito na guruṇāpi duḥkhena na vicālyate (BG 6.22). Y si están convencidos de que “Dios es mi protector; Kṛṣṇa es mi protector”, entonces cuánto más felices y pacíficos estaremos. Y el Bhagavad-gītā recomienda este proceso, que deben ofrecer. No importa... En el siguiente śloka... Incluso si no pueden ofrecer este patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam, entonces en el siguiente śloka se explica que ofrezcan lo que puedan ofrecer, pero deben ofrecer algo. Deben ofrecer algo. Simplemente deben hacerlo con amor y verán lo pacíficos que se sienten. Sentirán tanta tranquilidad, sentirán que están protegidos por Kṛṣṇa, verán cómo evitan sufrir de escasez y cómo se vuelven puros y progresan en la vida espiritual.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)