ES/661219 - Clase BG 09.27-29 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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661219BG-Nueva York, 19 diciembre 1966 - 29:40 minutos

Prabhupāda:

yat karoṣi yad aśnāsi

yaj juhoṣi dadāsi yat

yat tapasyasi kaunteya

tat kuruṣva mad-arpaṇam

(BG 9.27)

Ahora, aquí hay una recomendación general para todo tipo de personas, para la realización trascendental de la conciencia de Kṛṣṇa. Yat karoṣi, todo lo que hagan, no importa, háganlo para Kṛṣṇa. Y cómo hacerlo ya lo comentamos en la última reunión, que si están haciendo algo simplemente tienen cambiar la conciencia y hacerlo para Kṛṣṇa. No hay nadie que esté inactivo. No es posible. No se puede estar inactivo ni por un segundo. Porque como entidades vivientes nuestra posición es que siempre somos activos. ¿No lo ven? En cuanto salgo fuera de este cuerpo, el cuerpo deja de tener actividades. Cesan todas sus actividades. Pero cuando entro de nuevo en otro cuerpo comienzan mis actividades desde que estoy en el vientre de mi madre, porque cuando cumple los siete meses, el bebé se vuelve activo. Así, el alma espiritual está siempre activa. Pero todas estas actividades se tienen que vincular con la conciencia de Kṛṣṇa, yat karoṣi, todo lo que hagan.

śubhāśubha-phalair evaṁ

mokṣyase karma-bandhanaiḥ

sannyāsa-yoga-yuktātmā

vimukto mām upaiṣyasi

(BG 9.28)

Aquí está la fórmula que nos permite neutralizarlo todo, porque todo lo que estamos haciendo tiene alguna reacción. Si realizamos actos piadosos tendremos una buena reacción y si realizamos acciones impías, también habrá una reacción, porque cada acción tiene su reacción. Eso lo podemos experimentar en este mundo material, que si comemos de más, la reacción será que por dos días tendremos indigestión. Del mismo modo, este mundo material está hecho de tal forma que cada acción tiene su reacción. Pero Kṛṣṇa dice que si actúan en la conciencia de Kṛṣṇa y para Kṛṣṇa, entonces no habrá ninguna reacción. Śubhāśubha-phalair evaṁ mokṣyase karma-bandhanaiḥ.

En el cuarto capítulo hemos comentado la clase de trabajo que debemos realizar. Esto es lo que se prescribe. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Karma-bandhanaḥ significa que quedan atados a la reacción resultante. Pero si actúan para yajñārthe-yajñārthe significa para Viṣṇu o Kṛṣṇa -entonces no habrá ninguna reacción, śubhāśubha. Śubha significa bueno y aśubha significa malo. Y por la reacción, ya sea una buena reacción o una mala, tendrán que aceptar otro cuerpo. Supongan que su... Como resultado de su buena acción, van a tener que nacer en la familia de Rockefeller en América. Eso está bien. Pero en lo que respecta a su cuerpo, el cuerpo en sí mismo es miserable. No piensen que porque reciben un cuerpo en una familia rica o en los planetas superiores, en los planetas de los semidioses, donde se puede tener una larga duración de vida... Aun así, tendrán un cuerpo material. Y tan pronto como tienen un cuerpo material, las reacciones del cuerpo material -las miserias triples y las miserias del nacimiento, las miserias de la muerte, las miserias de la vejez y las miserias de la enfermedad, continuarán. El hecho de ser ricos no les hará inmunes a las miserias materiales. Les afectarán. Por lo tanto, seguirán afectados materialmente tanto si realizan un buen trabajo como si realizan uno malo.

Y aquí se dice, el Señor Kṛṣṇa dice, śubhāśubha phalair evaṁ mokṣyase: “Si vinculan sus actividades con la conciencia de Kṛṣṇa, entonces se liberan de todas las reacciones tanto buenas como malas”. Todo se vuelve trascendental. Porque en la conciencia de Kṛṣṇa no obtienen ninguna reacción futura resultante... Su lugar será trascendental, podrán ser transferidos al mundo espiritual. Por lo tanto estarán libres de todas las reacciones. Como al principio de este Bhagavad-gītā, que Arjuna pensaba que tendría tantas reacciones si luchaba, pero cuando entendió que: “Si lucho por Kṛṣṇa no hay ninguna reacción”, entonces luchó. Y aquí también se dice claramente que es lo mismo si actúan para Kṛṣṇa.

Supongan que... Ahora, normalmente... Ahora, dadāsi yat. Dadāsi yat significa caridad. Caridad según las actividades fruitivas karma-kāṇḍīya-vicāra. Supongan que doy alguna caridad, digamos, que le doy en caridad cien dólares y la reacción será que voy a tener que recibir cuatrocientos dólares de usted. Esa es la ley de la naturaleza. Además, si mi dinero ha sido acumulado como resultado de algunas actividades impías, si aceptan mi dinero tendrán que sufrir. Tendrán que compartir mi reacción. Estas son las leyes del karma, las leyes del karma que son muy sutiles. Pero si dan caridad para las actividades de Kṛṣṇa, entonces no hay ninguna reacción. El... Por supuesto, hay reacción. Eso se llama reacción transcendental, que poco a poco serán elevados a la conciencia de Kṛṣṇa. Y dadāsi yat. Por lo tanto, todo debe hacerse para Kṛṣṇa. Y si lo hacen así, entonces neutralizarán las acciones y reacciones. Śubhāśubha-phalair evaṁ mokṣyase. Serán liberados. Sannyāsa-yoga-yuktātmā vimukto mām upaiṣyasi. Y sannyāsa, la renunciación, significa volverse libre de las acciones y reacciones. Eso se llama sannyāsa.

Sannyāsa no significa que simplemente se visten de color naranja. Sannyāsa significa volverse libres de todas las acciones y reacciones. Porque con las acciones materiales siempre estamos creando acciones y reacciones, así que en un determinado momento de la vida se recomienda, que conforme al estándar védico del orden de la sociedad uno tiene que aceptar la orden de sannyāsa para que pueda volverse libre de las acciones y reacciones. ¿Y cómo uno puede llegar a estar libre de las acciones y reacciones? Simplemente por actuar para Kṛṣṇa, porque incluso si externamente parece que están haciendo un mal trabajo, aun así, no tendrán ninguna reacción. Esto no significa que debemos implicarnos en nuestras actividades con algún motivo impío. No. Por supuesto, un devoto no puede hacer eso. Pero incluso suponiendo que han hecho algo que es impío, que no deberían de haber hecho, aun así, no tendrán ninguna reacción, porque existe la seguridad: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ (BG 18.66). El Señor les salvará del resultado de las reacciones incluso de las actividades impías. Sarva-pāpebhyaḥ. Pāpa significa actividades pecaminosas. Un devoto nunca actúa de forma pecaminosa, pero suponiendo que a veces consciente o inconscientemente hacen algo que no es correcto, no habrá ninguna reacción. Esa es la fórmula. Sannyāsa-yoga-yuktātmā vimukto mām upaiṣyasi. Y mientras no estén liberados de las acciones y reacciones no podrán ser liberados. No podrán ser liberados.

Ahora, las actividades piadosas... Supongan que en toda mi vida nunca he hecho ninguna actividad impía; solo he hecho actividades piadosas. El resultado de las actividades piadosas es janmaiśvarya-śruta-śrībhiḥ (SB 1.8.26). Mediante las actividades piadosas en su próxima vida pueden nacer en una familia aristocrática, muy respetable. Janmaiśvarya. Pueden tener una gran cantidad de riqueza. Y janmaiśvarya-śruta. Pueden ser un erudito muy educado o pueden ser muy hermosos. Tendrán un cuerpo muy bello. Estas cosas son el resultado de las buenas actividades, el resultado. Ahora, supongan que consigo todas estas cosas. Eso no es mi liberación. Pero buscamos la liberación. Queremos salir de esta contaminación material. Así que un buen trabajo o un mal trabajo no me conducirá a la liberación. La atadura seguirá ahí. Pero si actúan para Kṛṣṇa o si actúan en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces serán liberados. Y liberados quiere decir que pueden transferirse al mundo espiritual. Mām upaiṣyasi. Mām significa que: “Pueden tenerme a Mí. Pueden tenerme a Mí”.

samo 'haṁ sarva-bhūteṣu

na me dveṣyo 'sti na priyaḥ

ye bhajanti tu māṁ bhaktyā

mayi te teṣu cāpy aham

(BG 9.29)

El Señor dice que: “Yo soy neutral”. Dios es neutral. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu. Samatā significa... Este punto ya lo hemos discutido, sama, de qué forma Dios es neutral, sama. Pero si Él es sama: sama significa neutral, entonces ¿cómo vemos diferentes grados de personas o diferentes grados de especies de vida? Eso es samatā. Ahora, les daré un ejemplo crudo. Supongamos que soy un comerciante y tengo variedades de mercancías, pero si me pagan menos, entonces puedo suministrarles mercancías de calidad inferior. Hay otro cliente que me paga una buena cantidad y entonces puedo suministrarle productos de calidad superior. Suministro a algunos clientes bienes de calidad inferior y a otros les suministro bienes de calidad superior. ¿Hay alguna parcialidad? No. Eso no es parcialidad. Y Dios les da el resultado de sus acciones. Samo 'ham. Él es imparcial. Si realizan buenos actos, entonces obtienen un buen resultado y si realizan actos malos tendrán malos resultados. Eso es samo 'haṁ sarva... Esta es la fórmula común. El Señor dice, samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ. No es que alguien está sufriendo porque Dios es un enemigo de él. No, Dios no es envidioso. Cada quien sufre sus propias actividades.

Podemos dar el mismo ejemplo del Tribunal Supremo, que ordena que una persona sea condenada a muerte y por eso será castigada con la pena de muerte. ¿Significa eso que el Tribunal Supremo es enemigo de esa persona en particular? No, no es enemigo. Esa persona ha creado esa situación y por eso ha sido condenada a muerte. El juez del Tribunal Supremo no es responsable por eso. Él simplemente administra las complejidades de la ley del Estado. Del mismo modo, existen agentes del Señor en la naturaleza material y hay tantos agentes que no conocemos. Pero en los śāstras, se menciona a Yamarāja o existe el departamento de justicia. Todo está ahí. Y Él es neutral. No es que Dios es bueno con unos y malo con otros, no. Su posición siempre es neutral.

Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti. Dveṣya significa cualquier persona de la que yo estoy envidioso. Por supuesto, nuestra naturaleza es ser envidiosos, incluso de los enemigos o de los amigos. Incluso si un amigo desarrolla una buena condición material y se desarrolla económicamente, entonces nos volvemos envidiosos. Esta es la naturaleza de las almas condicionadas. Incluso si mi hijo se vuelve más grande que yo, me vuelvo envidioso. Esa es la naturaleza. Pero Dios no tiene ninguna de estas cualidades burdas. Él no envidia a nadie. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ (BG 9.29). Nadie es muy querido para Él y nadie es Su enemigo. “Pero,” Él dice especialmente, ye bhajanti tu māṁ bhaktyā, “cualquier persona que se ocupa en Mi servicio devocional y la conciencia de Kṛṣṇa”, mayi te, “siempre permanece conmigo”, mayi te teṣu ca api aham, “y Yo también estoy con él”. Ahí ven. Un devoto no puede estar separado. Un devoto puro no puede separarse de Dios.

Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Premāñjana. Cuando han desarrollado amor por Dios... Esto es bastante natural. Así como si alguien ama a alguien. Cuando aman a una persona siempre piensan en ella. Eso es absolutamente natural para cualquier persona. Ese es el objetivo del amor. Pero porque somos..., nuestro amor en este mundo material es un reflejo pervertido del amor por Dios, el amor puede aplicarse solo a Dios. En este mundo material no existe el amor, todo es lujuria. No puede haber amor. La palabra amor solo se puede aplicar a Dios y esto es solo un reflejo pervertido, lo que sucede en nombre del amor. No existe el amor. La naturaleza del amor es esta, que el amante quiere ver a cada momento y sin pedir nada a cambio, sin ninguna recompensa a la persona amada. Eso es el amor verdadero.

El amor verdadero lo describe el Señor Caitanya. Su amor por Dios se expresa en un verso, āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanāt (CC Antya 20.47): “Mi Señor Kṛṣṇa, puedes abrazarme o pisotearme bajo Tus pies. Puedes hacer lo que quieras. Y puedes romperme el corazón al no estar presente ante Mí”. Porque el amante quiere ver su objeto adorable. Pero si el objeto adorable no viene se le rompe el corazón. Y el Señor Caitanya dice: “Estoy tratando de verte, pero Tú no vienes. Eso está bien. Tengo el corazón roto, pero aun así, voy a seguir amándote. Yo no puedo dejar de amarte”. Esto es amor puro. Esto es amor puro. Y Kṛṣṇa dice: ye tu bhajanti māṁ bhaktyā. Y aquel que está atrapado en estos asuntos amorosos con Dios, no piensen que Dios lo olvida. Dios también piensa de la misma manera. Aunque no lo pueden ver, lo ven. Los que son avanzados en conciencia espiritual, en conciencia de Kṛṣṇa, siempre ven a Kṛṣṇa, siempre ven a Kṛṣṇa. Del mismo modo, así como el devoto ve siempre a Kṛṣṇa, así mismo Kṛṣṇa siempre ve al devoto. Eso es la reciprocidad. Aunque Él es neutral... Él dice: “Yo soy neutral, pero aun así no puedo apartarme del devoto que siempre piensa en Mí”. Eso Él lo reconoce. Hay otra cosa que Kṛṣṇa reconoce sobre las gopīs. Las gopīs lo amaban tanto que Kṛṣṇa reconoció, que: “Yo no puedo recompensar sus relaciones amorosas. Soy incapaz. Así que por favor, siéntanse satisfechas con sus propias actividades. Yo no puedo recompensarlas”. Ahí ven. Dios es tan poderoso pero no puede devolver el objetivo amoroso del devoto. Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ, ye tu bhajanti māṁ prītyā. Prītyā significa “con amor”. Debemos adorar... La palabra adoración no se puede aplicar a la Suprema Personalidad de Dios. La palabra exacta es sevā, bhajanti. Aquí está bhajanti. Siempre que se habla de las relaciones entre el Señor Supremo y el devoto, se utiliza la palabra bhajanti. La palabra bhajanti no puede traducirse como adoración. Adoración significa pūjā. Pūjā. Así como si viene algún caballero respetable y yo le doy una gran recepción. Eso se llama pūjā. Puede que no haya amor, es solo etiqueta. Pero el amor es una cosa diferente.

Aquí se dice, ye bhajanti tu. Bhajanti significa ofrecer servicio con amor. Cuando hay amor, hay servicio. Sin servicio... Tenemos la experiencia práctica. Supongan que amo a alguien pero no le doy nada, no como algo con él o le doy algo de comer, entonces ¿qué clase de amor es? Eso no es amor. Amor significa bhajanti, ofrecer servicio. Eso es amor. Ese es el principio del amor. Y aunque no haya amor si simplemente ofrecen servicio bajo las reglas y regulaciones prescritas, entonces desarrollarán amor.

Este śravaṇaṁ kīrtanam (SB 7.5.23), la clase que tenemos y que están escuchando y que yo estoy hablando, este es el principio del amor por Dios. A menos que escuchemos acerca de Dios, ādau śraddhā... Señores, señoras, ustedes vienen aquí con cierta fe y esta fe es la base para desarrollar el amor. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt (CC Madhya 23.14-15). Hemos olvidado nuestra relación con Kṛṣṇa y por lo tanto, no hay posibilidad de amor en este momento. Pero podemos desarrollar este amor mediante este proceso, śravaṇaṁ kīrtanam. Bhajanti. Bhajanti significa bhakti. Bhakti. Y el comienzo del bhakti o del servicio devocional, es escuchar, es cantar y escuchar. A menos que canten no hay posibilidad de escuchar. Escuchar significa que alguien debe cantar. Podemos cantar con algún sonido musical o mediante conferencias del Bhagavad-gītā y todo es cantar. Y los demás están escuchando. Y este proceso de escuchar y cantar es el comienzo del bhakti o del servicio devocional. Aquí se recomienda, ye tu bhajanti māṁ bhaktyā. Quien comienza este servicio de escuchar y cantar con amor devocional... Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam. Smaraṇam. Smaraṇam significa recordar, smaraṇam.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Estos son los nueve procesos del bhakti: escuchar, cantar, recordar, ofrecer alimentos y limpiar el templo y ofrecer lo que ganen... Yaj juhoṣi yaj juhoṣi. Todo es una relación recíproca y no hay inactividad. Eso es el bhakti. Y quien dedica su servicio, su prāṇair arthair dhiyā vācā, el servicio que se ofrece con la vida, con la riqueza, con las palabras y con la inteligencia... La inteligencia. Ningún hombre sin inteligencia puede servir al Señor Supremo. Kṛṣṇe yei bhaje sei baḍa catura. Solo las personas más inteligentes pueden servir a Kṛṣṇa, no los que no son inteligentes. Todo debe hacerse con inteligencia, buddhi. Prāṇair arthair dhiyā. Dhiyā significa con inteligencia. Y vācā, con palabras, con su dinero, con su vida.

Y esta es la relación de intercambio en el trato del servicio devocional con el Señor. Y si hay algún devoto que se dedica constantemente a este intercambio en el servicio devocional, Dios nunca lo olvidará. Teṣu te mayi: “Así como él está siempre conmigo, de igual manera Yo estoy también con él”. Así que no hay posibilidad de desilusión. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Si hacen un poco por el servicio del Señor, eso se anota en el libro de Kṛṣṇa. No piensen que su trabajo irá en vano. Todo lo que hagan sinceramente, será anotado. Se indica claramente aquí, teṣu te mayi: “Así como ellos siempre están constantemente pensando en Mí, del mismo modo, Yo estoy constantemente pensando en ellos, en cómo pueden desarrollarse más, cómo pueden venir a Mí muy rápidamente, cómo pueden llegar a estar libres de toda contaminación de la...” Él les dará la inteligencia. Eso se afirma en otro lugar. Lo verán en el capítulo décimo. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10): “Las personas que siempre se ocupan con amor y devoción en Mi servicio”, buddhi-yogaṁ dadāmi tam, “Yo les doy la inteligencia”. Porque se necesita inteligencia. Un tonto no puede avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa, solo puede hacerlo la persona inteligente. Y esa inteligencia proviene de Dios. Él la provee. Dadāmi buddhi-yogaṁ tam: “Yo le doy esa inteligencia”. ¿Qué tipo de inteligencia? Yena mām upayānti te: “La inteligencia con la que puede venir rápidamente a Mí”.

Por lo tanto, nuestro deber es ocuparnos en la conciencia de Kṛṣṇa. y en la etapa preliminar hay reglas y regulaciones. Y si las seguimos, si siguen estos principios, no es algo muy difícil ver a Dios o conocer a Dios íntimamente. Dios se vuelve muy barato si adoptamos los medios adecuados. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (BS 5.33). Adurlabha. Adurlabha, muy barato. ¿Para quién? Para el devoto puro. Pero para los demás, para quienes siembran la especulación filosófica y fabrican algo, alguna alucinación, no es posible tener una relación con Dios. Pero, adurlabham ātma-bhaktau: Él es muy barato para el devoto puro. Así que nuestro deber es llegar a ser devotos puros mediante la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa y eso no es difícil en absoluto. Esta canto, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare, si lo cantan, realizarán que están haciendo progreso y poco a poco... Kṛṣṇa está dentro de ustedes; Dios está dentro de ustedes. Él les dará la inteligencia: “Pueden hacerlo de esta manera. Pueden hacerlo de esa manera”. Todo va a estar claro y el resultado será: Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya: (BG 4.9). “Después de dejar este cuerpo vendrán a Mí”. Entonces su vida humana será perfecta. Deben seguir esta conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. (fin)